В сокрытии заплачет душа моя

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

488

«И заложили строители основание храма Г-спода, и поставили священников с трубами в одеяниях их, и левитов, сынов Асафа, с цимбалами восхвалять Г-спода [песнопениями] Давида, царя Израиля. И пели они славу и благодарение Г-споду, ибо добр Он, ибо навеки милость Его над Израилем. А весь народ громко и радостно восклицал во славу Г-спода по поводу основания дома Г-спода. А многие священники и левиты, и главы семейств, старики, которые видели Первый Храм, плакали во весь голос, когда закладывали на их глазах этот Храм; и многие радостно восклицали во весь голос. И не мог народ услышать восклицаний радости из-за голоса плача народного, хотя очень громкими были крики радости у народа и далеко разносился голос» (Эзра, 3:10-13).

На церемонии закладки основ Второго Храма происходило нечто очень странное. С одной стороны, молодые, не помнившие и не знавшие, каким был Первый Храм во всей его красе, поскольку прошло уже семьдесят лет после разрушения, радостно кричали и трубили по поводу закладки Второго Храма. А с другой стороны, там были старики, которые удостоились видеть красоту Первого Храма. И они не только не участвовали в той радости, но громко рыдали – так, что их плач перекрывал крики радости.

Второй Храм по своему строению был почти подобен Первому, за исключение пяти вещей, которых в нем не хватало. Одна из них — то, что во Втором Храме не было присутствия Шехины (Йома, 21б). В этом состоит главное отличие эпох двух Храмов. Люди, которые удостоились познать и лицезреть присутствие Шехины в Первом Храме, хорошо поняли смысл разрушения. Хотя они удостоились постройки Второго Храма, в нем недоставало водворения Шехины. Поэтому даже в момент освящения [основ] Второго Храма они все еще скорбели о разрушении Первого и об отсутствии в новом Храме Шехины. Но те, которые не удостоились узнать, каким был Первый Храм, не могли понять этот плач и скорбь после того, как удостоились отстроить Второй.

Мы, из-за множества наших грехов, скорбим о разрушении двух Храмов, Первого и Второго. Верно, что очень тяжело плакать и понимать смысл разрушения. Мы совершенно не знаем, что потеряли. Нет у нас знания и понимания, каким должно быть нормальное положение народа Израиля во всем великолепии, так как мы не удостоились его увидеть и осознать. Наоборот, к великому сожалению, мы чувствуем себя хорошо вопреки всем бедам, окружающим нас, будто вообще нет чего-либо, чего нам недостает, – как в материальном, так и в духовном. Это ощущение отнимает у нас возможность скорбеть о разрушении как подобает, поскольку мы не можем чувствовать и воспринимать душой как должно то, чего нам, в сущности, недостает. И потому на нас возлагается обязанность изучить и понять внутреннюю суть разрушения, прочувствовать и познать, в каком низменном положении и на какой низкой ступени мы оказались сейчас, после разрушения Храма.

Внутренние покои и внешние покои

Сказано в Гемаре (Хагига, 5б): «“И если не послушаете [пророчества этого] – в сокрытии заплачет душа моя из-за гэва [величия]” (Ирмияу, 13:17). Сказал рав Шмуэль бар Инья от имени Рава: место есть у Него, у Святого благословенного, и мистарим – “сокрытием” – называется оно [в котором плачет Он]. Что означает “из-за гэва”? Сказал рав Шмуэль бар Ицхак: из-за величия Израиля, которое отнято у него и отдано идолопоклонникам. Раби Шмуэль бар Нахмани сказал: из-за величия царства Небес [униженного. Спрашивает Гемара]: но разве есть плач перед Всевышним? Ведь сказал рав Папа: нет печали перед Всевышним, как сказано (Диврей а-Ямим 1, 16:27): “Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в обители Его!” [Отвечает Гемара]: нет здесь вопроса! В первом стихе (у Ирмияу) – во внутренних покоях [и там Он плачет], а во втором (в Диврей а-Ямим) – во внешних покоях [нет плача. И снова спрашивает Гемара]: и во внешних покоях нет плача? Но ведь сказано (Йешаяу, 22:12): “И Г-сподь, Б-г Воинств, призвал в тот день плакать, и сокрушаться, и рвать на себе волосы, и препоясаться вретищем”. [“Призвал” означает, что подавал голос так, чтобы был слышен и снаружи плач Его. И Гемара отвечает]: отличается [плач] по разрушению Храма [от всякого другого, ибо в день разрушения] даже малахей а-шалом (ангелы мира) плачут, как сказано (Йешаяу, 33:7): “Вот эръэлам [вид ангелов] их кричат снаружи, ангелы мира горько плачут”».

В этой Гемаре представлен глубокий замысел, связанный с разрушением Храма. Плач Святого благословенного определяет разрушение Храма как [великое] несчастье. Разрушение было в «покоях внутренних» — там есть плач у Святого благословенного, тогда как «покои внешние» – их не коснулось разрушение, и нет плача в этом месте у Него.

Следует понять, что означает понятие «плач» по отношению ко Всевышнему? И еще: чем отличаются покои «внутренние» и «внешние», что в первых есть плач, а во вторых нет? Что такое «плач ангелов», посредством которого нам дают знать о тяжести разрушения Храма – такой, что во время разрушения даже ангелы плакали?

Радость и плач – соответственно «озарению» и «сокрытию»

В качестве введения к этому следует отметить, что всегда, когда мы говорим о Всевышнем, мы не намереваемся раскрыть нечто сущностное, содержательное о Нем Самом никоим образом! Ибо невозможно Его постичь совершенно, как пишет Рамбан в предисловии к своим комментариям к Торе: «Познание Творца Превознесенного не дано никому из сотворенных». Все наше постижение относится только лишь к образам правления Святого благословенного – как они воспринимаются нами. Также и аспект мест — «внутренних покоев» и «внешних покоев» — не относится к Самому Всевышнему. Различия этих мест – это разные аспекты в образах Его правления нами.

Радость у Всевышнего – это Его правление, называемое «озарением лика». Это означает, что Всевышний направляет на нас свет Своего влияния, изливая на нас Свое благотворное изобилие. А печаль и плач у Него – это правление «сокрытия лика», при котором Он сокращает Свое влияние и правит, приостанавливая Свое благотворное изобилие.

Вот как объясняет Рамхаль («Даат Твунот», 128:130) стих Писания (Теилим, 104:31): «Да будет слава Г-сподня вовеки, радоваться будет Г-сподь делам Своим». Он пишет, что когда принимающий [благотворное влияние] подготовит себя к тому, чтобы быть достойным принять благо Святого благословенного, – тогда Всевышний радуется делам Своим и изливает изобилие благословения на народ Израиля. Разумеется, здесь говорится о благе духовном, но из блага духовного вытекает также и материальное. Когда благотворное влияние на Творение проистекает от Него в полной мере, Всевышний радуется делам Своим, – и это есть слава Всевышнего. С другой стороны, когда получающий благо портит дела свои, – Всевышний как бы «страдает» о сотворенных и должен сократить Свое благотворное влияние, как сказано (Берешит, 6:6): «И пожалел Г-сподь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем», – тогда Он не радуется Своим творениям. Подобное правление сокрытия лика, когда благотворное влияние останавливается, называется у Всевышнего «плачем».

Благотворное влияние или его прекращение зависят от наших дел. Если мы подготавливаем себя делами к восприятию блага, Всевышний радуется Своим творениям, ведь Он рад приумножить даруемое благо. В обратном случае, не дай Б-г, Он сожалеет о Творении и сокращает благо.

Также и у человека в час радости «излучение» чувств [на других людей] приумножается. Человеку сложно радоваться лишь наедине с самим собой. Он привлекает других к участию в его радости, и чем больше эта радость, тем больше ему хочется поделиться с другими. Чем больше в его руках возможности распространять ее на других, тем радостнее ему самому. Даже скупой по природе человек в час радости готов, тем не менее, поделиться ею с другими. И наоборот: человек, погруженный в печаль, скорбь и т. п., склонен отделяться от общества и замыкаться в себе.

[Примеч. составителей. В этом состоит одно из объяснений обычая утешения скорбящих. Им не позволяют уходить в себя, ведь горе приводит человека к затворничеству. И чем оно больше, тем тяжелее горе, тогда как соучастие в горе смягчает его.]

Главное в том, что связано с разрушением – внутренняя суть

«И если не послушаете [пророчества этого] – в сокрытии заплачет душа моя из-за гэва [величия]» (Ирмияу, 13:17). «В сокрытии» – в «покоях внутренних», которые символизируют аспект разрушения, – того разрушения, которое было причиной плача, то есть уменьшения благотворного влияния, относящегося к внутренней сути Израиля, то есть к Торе, святости и водворению Шехины. Все это – вещи духовные, внутренние, и это они – «покои внутренние», то есть нечто внутреннее и скрытое, неразличимое снаружи. Главное в аспекте разрушения относится к внутреннему.

Верно, что также и во внешнем своем аспекте Храм был разрушен. Но это было следствием разрушения в аспекте внутреннем, как сказали наши мудрецы о Титусе [римском императоре, разрушившем Второй Храм] («Эйха Раба», 1:43): «Муку перемолотую ты перемолол». Для Титуса возможность разрушить Храм появилась только после разрушения внутреннего [из-за грехов Израиля]. Здание «внешнего Храма» все еще стояло на своих основаниях, но это был лишь внешний образ. И когда мы, из-за многих наших грехов, разрушили «Храм внутренний», духовность общины Израиля, – у Титуса появилась возможность разрушить также и «Храм внешний».

[Примеч. составителей. Сказано в «Нефеш а-Хаим» (Шаар 1, гл. 4): «Верно, что Навухаднецар и Титус не причинили своими делами абсолютно никакого ущерба и порчи в высших мирах, ибо нет у них удела и корня в высших мирах, чтобы затронуть там что-либо тем, что они делают. И только из-за грехов наших как бы уменьшилась и истощилась сила и мощь наверху; Храм Всевышнего как бы осквернили – Храм Высший, и вследствие этого появилась [у тех злодеев] сила разрушить Храм в мире нижнем, расположенный напротив Храма высшего, как сказали наши мудрецы: “Муку перемолотую ты перемолол”. Оказывается, таким образом, что грехи наши разрушили высшую Обитель в святых высших мирах, – а [те злодеи] разрушили только нижнюю Обитель».]

Во «внутренних покоях», то есть во внутреннем аспекте, есть плач перед Всевышним, и плач этот – [по поводу] разрушения внутреннего, – сокращения духовного изобилия в народе Израиля. Но во «внешних покоях» – снаружи, в мире материальности, – нет плача. Напротив, «Сила и радость в обители Его». Мир продолжает жить своей обычной жизнью. Также и в час разрушения во внутреннем аспекте – это ощущал только народ Израиля. Это ощущение связывалось у них не только с разрушением материального здания Храма, которое, как говорилось выше, было лишь материальной оболочкой духовного, то есть Храма на небесах, нет! Они действительно ощущали мощь внутреннего разрушения, сокращение духовного влияния Торы и святости на народ Израиля. Но снаружи, во «внешних покоях», не ощущали разрушения, «мир продолжал жить своей обычной жизнью».

Верно, однако, что хотя разрушения во «внешних покоях» не было, тем не менее из-за разрушения внутреннего изменилось все управление миром. Повреждены были «внешние покои». Смысл этого разъясняется далее.

Народом Израиля управляет «индивидуальное наблюдение и правление»

Подобное правление – «озарения лика» – означает изобильное духовное влияние, тогда как «сокрытие лика» – это сокращение такого влияния. И хотя изливается это влияние соответственно служению народа Израиля, последствия его сказываются во всем мире.

Правление всем миром осуществляется и основывается в соответствии с правлением Всевышнего народом Израиля. Его правление народами мира – общее, тогда как правление народом Израиля – индивидуальное.

Народ Израиля – цель сотворения мира, он приводит [своим служением] к раскрытию славы Небес в Творении. Всевышний наблюдает за каждой деталью того, как строится слава Небес из дел народа Израиля. Правление, соответствующее путям служения Всевышнему, основано на оценке подобающей им меры благотворного влияния Творца, – до какой степени будут даны им инструменты, средства и возможности служения. И когда народ Израиля на духовном подъеме – есть радость перед Всевышним, и Он посылает Израилю обилие Торы и святости. Само собой, из этого также исходит изобильное благословение в материальном. Мир материальности – лишь орудие для обеспечения актуальных нужд каждого в служении Всевышнему, и Он предоставляет эти орудия соответственно потребностям служения Ему народа Израиля.

[Примеч. составителей. Пишет Рамбам («Илхот Тшува», 9:1): «Теперь, когда мы знаем, что награда за исполнение заповедей… это жизнь в грядущем мире… как нам следует понимать то, что, с одной стороны, говорится во всей Торе, что “если вы будете послушны, то удостоитесь того-то”, или “если вы не будете послушны, случится с вами то-то”… и все это – истинно, так было и будет. И когда мы исполняем все заповеди Торы, – получаем все блага этого мира… – а с другой стороны, благами этими не исчерпывается вся награда за заповеди (поскольку истинную награду за них можно получить лишь в мире будущем)… Но вот каков ответ и разъяснение всех этих вещей: Всевышний дал нам Тору, которая – Древо Жизни, и всякий, кто исполняет написанное в ней и достигает в ней понимания полного и верного, – удостаивается жизни в грядущем мире… И Всевышний обещал нам в Торе, что если мы будем исполнять написанное в ней с радостью и желанием, и постоянно будем погружены в мудрость ее, то Он устранит все, что препятствует нам исполнять ее: болезни, войны, голод и тому подобное. И изольет на нас обильно все блага, которые помогут нам в исполнении Торы, – такие как достаток, мир, много золота и серебра, – чтобы не проводили мы все дни наши в заботах о нуждах тела, а были свободны для изучения [истинной] мудрости и исполнения заповедей, – чтобы удостоиться жизни в грядущем мире».]

Но когда народ Израиля не служит Всевышнему должным образом, правление Его обязывает, сообразно делам нашим, сократить благотворное излияние. Ибо, если мы не используем эти средства для служения Ему во имя достижения цели Творения – раскрытия славы Небес – Всевышний сокращает народу Израиля излияние [благ, оставляя лишь необходимое для выживания].

Это мы видим повсюду в словах пророков, первых и последних: когда народ Израиля служил Всевышнему как подобает и пребывал в состоянии непрерывного духовного подъема, он также в изобилии получал орудия и средства, необходимые для этого, благословение и покой; были у него все возможности, чтобы продолжать служение. Но когда народ Израиля был в состоянии духовного падения, когда служили идолам и т. д., – начиналось правление, ведущее к прекращению того излияния, и народ оказывался в окружении бед, и не было у него уже покоя и благоденствия…

Разрушение внутренней сути приводит к изменению правления миром

Когда Израиль служил Всевышнему, это отражалось также на народах мира и имело для них последствия: нужно было изливать на них обильное влияние соответственно потребностям народа Израиля, – то есть народы воспринимали это влияние от народа Израиля. Так было, пока Израиль служил Всевышнему как должно. Но когда «покои внутренние» были разрушены, – с разрушением внутренней сути изменилось правление народом Израиля. Отныне благотворное влияние осуществляется напрямую на народы мира, а народ Израиля получает свое через народы.

И вот как это объясняется в Гемаре (Хагига, 5б): «Что означает “из-за гэва [величия]”? Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: из-за величия царства Небес [униженного]». Комментатор Маарша утверждает, что два приведенных в Талмуде объяснения слов «из-за величия» дополняют друг друга. «Величие царства Небес» – это величие Израиля, поскольку в том и состоит его важность, что он реализует цель сотворения мира, и весь мир получает излияние благотворное [с Небес] соразмерно потребностям правления народом Израиля. И когда отнято величие у Израиля и отдано народам, которые лишь орудия и средства, – оказывается тем самым униженным царство Небес. Ибо народ Израиля вынужден получать свое влияние [Свыше] через народы, а не напрямую.

Разъяснение сущности изгнания и избавления

Эти основы разъясняет Рамхаль (р. М. Х. Луцатто) в «Клалей Питхей Хохма ве-Даат» (Клаль 9, см. «Даат Твунот», стр. 302).

Нам привычно говорить: «Шехина в изгнании». Но в чем смысл того, что Шехина находится в изгнании? Он объясняет: «Святость в бытии своем – не занимает места», то есть Шехина выше всех ограничений, связанных с местом, и невозможно определить ее таким образом, что она «находится в изгнании» [как в физическом месте]. «Но “место” как понятие [в обычно понимаемом нами смысле этого слова] актуально для “отделенных” [от Б-жественного] сущностей» [занимающих место в физическом пространстве]. [Но со Шехиной] мы связываем понятие «места», будь то в Земле Израиля или в изгнании «только в том смысле, что она открывается на этом месте». Само слово Шехина – источником его является выражение а-Шохен итам – «Пребывающий с ними», – то есть [когда говорят об а-Шохен – «Пребывающем», речь идет] о связи народа Израиля со Всевышним, которая осуществляется путем водворения Шехины в народе Израиля. И Шехина открывается нам в определенных местах, в Иерусалиме и в Храме. Эти места – источник излияния святости на народ Израиля. «И вот, место раскрытия света Шехины при исправлении его [Израиля]»: когда Шехина раскрывает свой свет и благотворное влияние так, как это должно быть при исправлении его [Израиля], «[истинный источник того раскрытия] – место славы в Ацилут [Ацилут – раскрытие Бесконечного в определенных ограничениях – то есть от высших миров к низшим] и до земли Израиля». Корень раскрытия – в месте высочайшем, и влияние раскрытия Шехины в реальности проявляет себя в Земле Израиля, на месте Храма. Таково положение, каким оно должно быть, когда изобилие [духовное и материальное] изливается прямым образом на народ Израиля в Земле Израиля.

Изгнание и избавление – различные пути излияния

«Но поскольку она [Шехина] уходит в изгнание, – раскрытие не происходит там», – и в этом состоит изгнание: благотворное влияние раскрытия проявляется не в Земле Израиля. «Но только в другом месте – месте клипот [сил зла]». Когда народ Израиля находится в изгнании, также и влияние Шехины пребывает в изгнании. Но благотворное излияние тогда не таково, как в состоянии, [когда народ Израиля] исправлен и весь мир получает от него влияние и изобилие [духовное и материальное]. Наоборот, изобилие изливается прямым образом на народы мира, и они тоже получают его для своих нужд. «И не все [части упомянутого] света раскрываются там, а только некоторые из них» – также и мощь излияния не столь обильна. Верно, что излияние [духовное и материальное] достигает те народы прямым путем, но они воспринимают его лишь ограничено – «они [те части света] раскрываются в среде ситра ахра [сил нечистоты] – те там, а эти здесь, – сообразно их уровням».

«И вот, в положении, когда эти “светильники” уходят в изгнание, – оттуда они изливают на Израиль». Когда Шехина оказывает свое доброе влияние в изгнании, Израиль принимает это благо через народы мира. «Но благо, получаемое им [народом Израиля] сокращено чрезвычайно» – влияние [Шехины] уменьшено теперь чрезвычайно. То есть, во-первых, оно направляется [напрямую] народам; во-вторых, оно ограничено; в-третьих, народ Израиля воспринимает его через другие народы. В этом состоит суть понятия «Шехина в изгнании» – аспект влияния Шехины, когда народ Израиля находится в изгнании.

«И при избавлении вернется Шехина на место свое, а нечистота исчезнет, – и будет все в изобилии, и в исправности, и в пробуждении, как это должно». Аспект избавления – в том, что Шехина вновь начинает изливать благо свое должным образом. Во-первых, изливать его прямо на народ Израиля; во-вторых, излияние это – в изобилии, без ограничения; в-третьих – народы мира воспринимают его через народ Израиля…

Разрушение внутренней сути влечет лишь ущерб во внешнем

Подведем итог. Действительно, разрушение Храма относилось к внутренней сути народа Израиля, но последствия его касаются всех народов мира. Изобилие материальное вытекает из изобилия духовного, и когда это духовное подвергается разрушению, – ущерб терпит также материальное. Когда народ Израиля служил Всевышнему в совершенстве и цельности, также влияние на орудие и средства было в совершенстве и цельности, на пользу и во имя нужд служения народа Израиля Всевышнему. Но когда Шехина находится в изгнании, то излияние благотворное – также и на орудия и средства – оказывается ограниченным.

Общее правление, состоящее в заботе о рамках [обеспечивающих существование] служителей Всевышнего, то есть в заботе о существовании мира, – такое правление существует и после разрушения Храма. В Гемаре (Авода Зара, 54б) сказано: «Всевышний не разрушает мир Свой из-за глупцов», – даже когда случилось разрушение, оно произошло только во внутренней сути. Вся духовность народа Израиля была разрушена, но «мир продолжает жить своей обычной жизнью». Всевышний продолжает и дальше изливать Свое влияние на материальный мир – орудия и средства – но только так, что оно теперь минимально. И также внешняя сторона потерпела ущерб, однако разрушена не была.

И это – плач во «внутренних покоях», относящийся к внутренней сути, где властвовало разрушение. Однако во «внешних покоях», во внешнем, – «мир продолжает жить своей обычной жизнью»; там не властвовало разрушение. Напротив, «сила и радость в обители Его». Излияние Свыше продолжалось, пусть и по минимальной норме, ведь во внешнем не было разрушения, а только лишь ущерб.

Разрушение внутренней сути – утрата в духовности

В свете этого мы можем понять слова Маараля («Нецах Исраэль», гл. 9) в его объяснении [приведенной у нас в начале] Гемары (Хагига, 5б): «И это [многообразие его проявлений], – причина его в том, что Святой благословенный показывается и открывается в мире сообразно состоянию получающего. И когда Он открылся на море [карая египтян], – предстал могучим воителем, ведущим войну; а когда открылся на горе Синай, – старцем, обучающим Торе; и так во всем открывается Он в образе, сообразном восприятию получающего». То есть разные аспекты Его проявлений соответственны отношениям Его с получающим: «Когда у получающего, то есть у Израиля, разрушение, – Всевышний открывается и проявляется перед ним в образе плачущего… И это так потому, что “покои внутренние” – соответственно душе, которая – внутренняя… и душе открывается [Он] в плаче». То есть в основном разрушение поразило душу – духовность: «Ибо душа, обитающая во внутренних покоях, безусловно потеряла чрезвычайно много, когда разрушен был Храм. Ведь в то время, когда есть Храм, – есть у души искупление посредством жертвоприношений; и было тогда пророчество, и Тора, и все вещи, относящиеся к душе, – а теперь их нет». Разрушение Храма было разрушением внутренней сути, были утеряны главные части Торы! «Царь ее и сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы, и пророки ее не обретают видений от Г-спода» (Эйха, 2:9). Не только пророчества не стало, но также и Торы! Остались у нас лишь остатки от главного в Торе.

И вот как объясняет Виленский Гаон в комментарии к Шир а-Ширим (6:4) заключительную просьбу после молитвы «Шмоне Эсре»: «Чтобы отстроен был Храм вскоре, в наши дни, и дай нам долю нашу в Твоей Торе». Казалось бы, какая связь между построением Храма и «дай нам долю нашу в Твоей Торе»? Он объясняет: «Дело здесь в том, что “на трех вещах держится мир: на Торе, на служении и на благодеянии” (Авот, 1:2); после того как мы “ушли в изгнание из страны нашей и отдалились от земли нашей” (из праздничной молитвы Мусаф), то есть от Храма, – нет у нас ни Торы, как сказано: “Царь ее и сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы” (Эйха, 2:9), ни служения [жертвоприношений в Храме]. И потому мы просим после молитвы, которая у нас вместо служения, чтобы отстроен был Храм вскоре, в наши дни, и тогда будет у нас само служение, – и чтобы дал Он нам нашу долю в Торе». [А третья основа мира – добрые дела друг другу – находится полностью в наших руках, и мы не просим об этом.]

Также и «Кузари» (р. Йеуда а-Леви) описывает глубину разрушения внутренней сути (разд. 2, 28-30): «Сказал рабби: “Истина в том, что корень мудрости заключен в Ковчеге Завета, который подобен сердцу… и это – Тора [примеч. составителей: Ковчег находится в центре Храма]. И оттуда проистекают две мудрости: мудрость Торы, носителями которой являются коэны, и пророческая мудрость, носители которой – пророки…

Сказал Кузари: в таком случае теперь вы – тело без головы и сердца.

Сказал рабби: так и есть, как ты сказал. И даже не тело, а кости разбросанные – как те высохшие кости, которые видел Йехезкель (гл. 37)! И все же это – кости, в которых хранится остаток естественной жизни!” [И далее там у Кузари: “И у которых были когда-то голова и сердца, дух, душа и разум, – и они лучше побеленных и размалеванных каменных тел, у которых есть голова, глаза, уши и все части, – но в которых никогда не было живого духа, и невозможно, чтобы он в них был, – изваяния, похожие на людей, но не люди”]».

В этих словах выражено ясное понимание положения в изгнании: плач в «покоях внутренних» – это разрушение внутренней сути, то есть совершенно другая реальность; это состояние смерти.

[Примеч. составителей. См. также «Ликутей а-Гра» в конце «Сифра де-Цниюта»: «Ибо с момента, когда был разрушен Храм, изошел дух наш, венец на голове нашей, и остались только мы – как тело без души… Но при этом были все еще кости, а именно – мудрецы Торы в Израиле, поддерживающие [форму] тела, – пока не сгнили кости, и осталась лишь горсть перегноя от нас, и обратились мы в прах – “ибо согбенна до праха душа наша” (Теилим, 44:26); и надеемся мы ныне на оживление из мертвых». См. также «Даат Твунот» Рамхаля, п. 130.]

Маараль добавляет: «Однако тело, которое соответствует “покоям внешним”, – в нем открывается Он лишь в радости и великолепии, – так как нет в нем [теле] никакого ущерба; и потому во “внешних покоях” есть радость». Во внешнем [мире] не было разрушения, он продолжает жить своей обычной жизнью, «и потому во “внешних покоях” есть радость, а во “внутренних покоях” нет радости», – так как разрушение было во внутренней сути, но во внешнем [мире] продолжалось излияние с Небес.

Сущность плача ангелов

[Продолжает Маараль]: «Спрашивает Гемара: и во внешних покоях нет плача? Но ведь сказано (Йешаяу, 22:12): “И Г-сподь, Б-г Воинств, призвал в тот день плакать и т. д.”! И Гемара отвечает: отличается разрушение Храма [от других бедствий], ибо тогда даже ангелы служения плакали, – то есть даже ангелы служения, которые ответственны за дела земные, плакали в день разрушения Храма». Ангелы ответственны за орудия и средства, то есть за сторону наружную, тогда как внутренняя относится лишь к народу Израиля.

Маараль («Тиферет Исраэль», гл. 24) объясняет величие ступени Израиля в сравнении со ступенью ангелов: «Так же, как ангелы окружают трон славы Всевышнего… так у человека есть место под самым троном славы Его… И ступень эта выше, чем у ангелов, так как ангелы [лишь] окружают трон славы Его… тогда как человек – под троном славы». Трон славы – это трон славы Небес, и из всей славы Небес, созданной делами всех людей, построен тот трон, на котором являет себя слава Всевышнего. «Все души высечены под троном славы» («Зоар», Ваикра, 29б) – каждый получает роль и предназначение в строительстве трона славы, и каждый [человек] – камень из этого трона. Собранием всех сотворенных и деяний, созидающих славу Небес, строится тот трон. Подобное предназначение, составляющее цель Творения, относится только к народу Израиля. Ангелы – они лишь окружают трон славы, то есть являются ответственными за этот наш мир, они служат лишь вспомогательным орудием и средством народу Израиля – чтобы тот осуществил и раскрыл славу Небес.

[Примеч. составителей. См. «Даат Твунот», п. 158, стр. 165: «Главное из творений – человек, а главное в человечестве – община Израиля. И об этом сказали наши мудрецы (Йерушалми, Шаббат, конец разд. 6): “Ангелы служения пребывают снаружи, а Израиль – внутри, как сказано (Бемидбар, 23:23): “В то время скажут [ангелы] Яакову и Израилю: что же Б-г совершил?””» [Раши к Торе там: «…будут сидеть перед Всевышним и учить из Его уст Тору, и место их – пред ангелами, и те будут спрашивать у них: что же Б-г совершил?»]

И сказано там в примечании: таким образом, ангелы – в аспекте «внешнем» по отношению к Израилю; они – «инструменты и средства» в помощь Израилю в его служении Всевышнему. А Израиль – это внутренняя суть и главное в Творении, и ему поручено достижение цели творения.]

В день разрушения Храма был плач и у «орудий и средств» – ангелов, ответственных за этот мир. Верно, что мир продолжает жить своей обычной жизнью, – при всем этом, как результат разрушения внутренней сути, потерпела ущерб также и материальность: «Вот эръэлам [вид ангелов] их кричат снаружи», – это сказано об ущербе «снаружи».

Ущерб во внешнем аспекте

Добавляет Маараль: что такое ущерб во внешнем аспекте? Он пишет: «Когда был Храм, было благословение в мире – до того, что был у них достаток во всем. Но после того как Храм был разрушен, спустилось в мир проклятие – до того, что, несомненно, всё сущее получило проклятие». И об этом сказано в Гемаре (Сота, 48а): «Со дня, в который был разрушен Храм, нет дня без проклятия; и не выпадала роса, несущая благословение, и отнят вкус у плодов». Верно, что разрушения не было во внешнем аспекте, но ущерб был также и там, то есть произошло сокращение благотворного излияния и в материальном. «И это – плач именно в тот самый день, так как отнято это у них – то, что было у них благословение; и, тем не менее, мир продолжает жить своей обычной жизнью после того, и нет совершенно никакого недостатка в том, что относится к телу».

Это само по себе – положение, при котором мир продолжает жить своей обычной жизнью – и есть для нас несчастье, вызванное разрушением Храма. То, что материальность не разрушена, отвлекает нас от великого несчастья разрушения внутренней сути. В материальном, кажется, все, слава Б-гу, хорошо, но… Верно, что материальное благосостояние мы получаем в основном от народов мира, и это дает о себе знать, не дай Б-г, также и в духовном, поскольку зависимость от них в материальном влечет за собой зависимость в духовном, и мы ощущаем приниженность и ущербность перед ними… И [зарождается желание] «быть как все народы, дом Израиля!» (см. Йехезкель, 25:8). Основа этого в том, что, когда мы получаем у них материальное, зарождается у нас желание воспринять у них также их культуру.

Это, в сущности, и есть плач Всевышнего: «Из-за гэва»… из-за величия Израиля, которое отнято у него и отдано идолопоклонникам. Великолепие и величие народа Израиля, благодаря которым весь мир получал изобилие – через них и ради их нужд – при разрушении внутреннем было отнято у народа Израиля и отдано народам мира. С того момента произошло изменение в правлении Всевышнего: теперь все, в чем зависит народ Израиля [от Небес], проходит через народы, и тем было унижено достоинство царства Небес.

Особые свойства дней «между теснин»

Эти основы мы должны глубоко внедрить в наши сердца и понять, о чем нам следует скорбеть в связи с разрушением. Должны почувствовать разрушение внутренней сути – «внутренних покоев», унижение достоинства царства Небес, – ощутить, насколько удалились мы от истинной близости к Всевышнему и Торе.

Мы обязаны понять положение, в котором «Царь ее и сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы» (Эйха, 2:9). Верно, что есть у нас Тора, слава Б-гу, великая Тора, но это лишь остатки того, что было у нас прежде, – внутренней сути, которая была, а теперь ее нет. И когда осознаем и поймем величие потери, – познаем, сколь велика должна быть наша скорбь.

Во все дни года тяжело ощущать скорбь о Иерусалиме. У всех времен есть свои особые свойства. Есть особое свойство и у дней «между теснин». В этих днях есть три ступени: все три недели, и среди них девять дней [месяца Ав] и девятое Ава само по себе. В эти дни нам дано с особой силой ощутить, что означает «Шехина в изгнании» – разрушение внутренней сути.

«Каждый скорбящий о Иерусалиме удостоится увидеть его в радости» (Таанит, 30б). В той мере, в какой человек понимает сущность скорби, он удостаивается увидеть Иерусалим в радости, – в той мере познает он радость Избавления. И чем больше мы ощущаем потерю, тем сильнее будет наша радость исправлению и восполнению потерянного. Потому – чем больше и глубже поймем мы смысл скорби, тем больше удостоимся увидеть радость – во всей ее полноте.

Перевод: рав Пинхас Перлов


https://www.beerot.ru/?p=53681