Законы и обычаи праздника Шавуот

Дата: | Автор материала: Рав Лейб Нахман Злотник

362

Вступление

Шестого (а в странах диаспоры также и седьмого) Сивана весь еврейский народ отмечает Шавуот — праздник дарования Торы. Представим себе, как в 2448 году от сотворения мира Мошэ рабэйну собрал весь еврейский народ у подножья горы Синай. А гора пылает в огне, поднимающемся до небес. Мир переполнен гром и молниями, невероятно пронзительными звуками шофара, которые настолько осязаемы, что их можно увидеть и потрогать. Народ-свидетель откровения объят небывалым трепетом. От великого потрясения души людей покидали их тела, но окропленные живой росой, с помощью которой Всевышний в будущем будет воскрешать мертвых, возвращались[1].

По словам наших учителей, все это было необходимо для трех основных целей. Первое: испытав подобные ощущения, у человека не могло появится малейшего желания нарушать Тору. Второе: являясь очевидцем происходящего, присутствующий во время откровения народ потерял последние сомнения в том, что мир сотворен Всевышним и что только Он является единовластным господином вселенной и всего того, что ее наполняет. Это абсолютное знание каждый передал всем последующим поколениям. Третье: не осталось места для сомнения, что Всевышний назначил Мошэ предводителем народа, который передаст ему Тору, а народ Израиля избрал для распространения света Своего учения в среде других народов. Но необходимо помнить, что синайское откровение – это не исторический факт, происшедший когда-то, но явление, которое сопутствует нас в течение всей жизни. И ежегодно в это время мы вновь и вновь стоим у подножья Синая и принимаем Тору Всевышнего.

Давайте вспомним одну шуточную, но весьма поучительную притчу. Как-то еврейский купец нанял еврея-извозчика с тем, чтобы тот доставил его с товаром на ярмарку в большой город. Они договорились, что если приедут вовремя, извозчик получит щедрое вознаграждение, а если опоздают — ни копейки. Зима выдалась на редкость вьюжной, повозка задержалась в пути и в город они прибыли с огромным опозданием. Ярмарка давным-давно закончилась.

Купец, конечно, был расстроен, и платить не соглашался. Извозчик тоже не был особо весел: проделать такой долгий и изнурительный путь и ничего за это не получить! Они решили обратится к местному раввину, чтоб он их по-еврейски рассудил. Раввин, внимательно выслушал обе стороны и вынес решение: купец прав и платить не должен — условие есть условие.

— Так сказано в Торе? — спросил извозчик.

— Да, — ответил ему раввин.

— А когда была дарована Тора? — поинтересовался извозчик.

— В Сиване, — с готовностью просветил его раввин.

— Ну да, — проговорил извозчик, не скрывая своего отчаяния — если бы Тора была дарована зимой, когда дороги занесены и вьюга на дворе, она точно бы постановила, что мне причитается плата!

Мы можем понять недовольство извозчика и готовы ему искренне посочувствовать. Но еще больше нас поражает его невежество: как может здравомыслящий человек полагать, что сказанное в Торе может зависеть от погоды, любых других природных явлений или от чего-либо другого! В Мидраше[2] сказано: «В этот день ты стал народом»[3] – это означает, что человек обязан постоянно ощущать, что как будто принимает сейчас Тору у горы Синай. Выражение «как будто», используемое мудрецами означает не просто некую похожесть, а истинное подобие вещей. Другими словами, каждый из нас обязан испытывать чувство получающего Тору у горы Синай. Ведь полученная нами в тот момент возможность творить духовные миры путем изучения Б-жественной мудрости и исполнения заповедей, сопровождает нас постоянно.

В Талмуде[4] (и так установлен закон[5]) сказано, что запрещено делать кровопускание в канун праздника Шавуот. Почему это запрещено? Дело в том, что Всевышний, сотворил некого духовного вредителя, по имени Тавоах, задача которого была умертвить евреев, если бы те не приняли Тору. Мудрецам было известно, что во время кровопускания существует опасность, что этот вредитель покусится на жизнь пациента. Но если получение Торы произошло более трех тысяч лет тому назад, о какой опасности может идти речь в наше время? Это говорит о том, что вопрос о том, примем ли мы Тору или нет, ежегодно встает заново! И так мы произносим в благословении на Тору: «Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору». «Дающий» – в настоящем времени.

Творец смотрел в Тору и создавал миры. Тора была всегда и будет существовать вечно. Она никогда не будет изменена или дополнена. В ней есть все ответы на любые вопросы, она совершенна. Как только человек начинает прикасаться к этой Б-жественной мудрости, он не может не ощутить, насколько она безгранична и всеобъемлюща, в ней есть все: что было, что есть и что будет. Судьба каждого из нас записана в Торе со всеми подробностями. Тора дарована нам для того, чтобы каждый из нас обрел истинное счастье и радость, чтобы помочь каждому из нас прийти к своей индивидуальной цели.

Названия праздника Шавуот

У праздника Шавуот есть несколько названий. Самое распространенное из них, «Шавуот». Слово шавуот на Святом языке означает «недели». Это название упомянуто в Торе[6] и связано с тем, что в этот день завершают отсчет семи недель после приношения жертвы Омер[7]. Это название праздника созвучно слову «клятвы» на Святом Языке (швуот), что весьма символично. Во время синайского откровения Всевышний дал клятву, что Он никогда не променяет избранный Им народ ни на какой другой, а мы поклялись, что не изменим Ему и не станем покланяться никому кроме Него[8].

В Торе упоминаются еще два названия этого праздника: «Праздник покоса»[9] и «День приношения первых плодов нового урожая»[10]. Первое из этих названий связано с тем, что в этот период в Земле Израиля происходит сбор пшеницы. Второе – с тем, что в праздник Шавуот в качестве общественного жертвоприношения в Храм приносили две халы, выпеченные из нового урожая пшеницы. Еще это связано, что, начиная с праздника Шавуот, в Храм приносили первые плоды пшеницы, ячменя, маслин, винограда, инжира фиников и гранатов, собранные в новом сезоне (бикурим)[11].

В Устной Торе[12] и в переводах Онкелуса и Йонатана[13] праздник Шавуот называется «Ацерет», что переводится как «остановка». Некоторые объясняют это название так: если в любой другой праздник есть какая-либо дополнительная заповедь: шофар, сукка, лулав, маца, то в Шавуот единственная заповедь – это не совершать запрещенные в праздник действия, т.е. «остановка от работы»[14]. Рамбан[15] пишет, что подобно тому, как Шмини Ацерет следует после семи дней праздника Суккот, так же и Шавуот следует после семи дней праздника Песах, а дни отсчета по омеру являются периодом полу-праздничных дней (холь а-моэд). Чтобы показать связь Шавуота с Песахом, мудрецы дали ему название Ацерет. Еще одно объяснение: в Шавуот помимо прочего, мы празднуем завершение заповеди отсчета по омеру, т.е. «остановка» — завершение[16].

В молитвах праздник Шавуот называется «Праздником дарования Торы», т.к. именно в этот день произошло дарование Торы[17].

Канун праздника Шавуот

К празднику Шавуот, как и к двум другим праздникам (рэгалим) – Суккоту и Песаху, мужчина обязан преподнести жене и детям радующие их подарки[18].

Перед праздником принято особо щедро одаривать неимущих[19].

Нужно постараться не допустить проведение в канун Шавуота никаких медицинских вмешательств, при которых выходит кровь. Их либо нужно завершить до этого дня или перенести на более позднее время[20]. В случае, когда это невозможно, следует проконсультироваться с компетентным раввином.

Как перед любым другим праздником, перед Шавуотом следует постричься, постричь ногти, помыться, омыться в водах миквы, нарядиться в праздничные одежды[21]. Причем одежда, предназначенная для праздника по возможности должна быть даже лучше субботней, ибо в праздник есть дополнительная заповедь веселиться, а одежда сильно влияет на хорошее настроение[22].

Следует заранее повторить значение молитв, прочитать статьи, создающие соответствующую этому великому дню атмосферу.

В канун праздника примерно с трех часов дня запрещено начинать сколько-либо значительную работу и устраивать обильную трапезу.

В годы, когда Шавуот выпадает на канун субботы, тот, кто в праздник должен будет совершать какие-либо действия для субботы, например, зажечь субботние свечи, обязан в канун праздника исполнить заповедь ирув тавшилин (законы этой заповеди приведены в отдельной статье).

Зажигание свечей

В честь праздника Шавуот, так же как в честь других праздников, зажигают свечи[23]. Некоторые зажигают праздничные свечи, так же, как и субботние за некоторое время до захода солнца. Другие зажигают свечи праздника (конечно, при условии, что он не выпадает на субботу) уже после выхода звезд[24].

Во время зажигания праздничных свечей произносят специальное благословение: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам зажечь праздничную свечу». Согласно некоторым мнениям, праздничные свечи зажигают после того, как произнесли благословение[25]. Другие считают, что, подобно тому, как это делают во время зажигания субботних свечей, вначале зажигают свечи, а затем произносят благословение[26].

Те, кто зажигают праздничные свечи после выхода звезд, должны воспользоваться уже горящим огнем, но не зажигать его заново[27]. Для этого до наступления праздника специально зажигают «служебную» свечу, которая горит сутки, и от пламени которой в случае необходимости могут брать огонь. Еще одна особенность в случае, когда свечи зажигают после того, как начался праздник: после того, как зажгли праздничные свечи, запрещено гасить спичку, а следует ее аккуратно положить на поднос, чтобы она погасла сама[28].

В некоторых общинах во время зажигания праздничных свечей также произносят благословение Шээхэяну: «Благословен Ты Г-сподь Б-г, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени»[29]. В других общинах принято, что благословение Шээхэяну не произносят во время зажигания праздничных свечей, а слушают, как его произносят во время праздничного Кидуша[30].

Тот, у кого умер отец, мать или оба родителя, до наступления праздника зажигает одну свечу в честь усопших родителей, которая горит в течение всего праздника[31].

В годы, когда шестое Сивана приходится на пятницу и сразу после Шавуота начинается суббота, в канун праздника следует заранее подготовить свечи и для субботы, т.к. если их будут подготавливать в праздник, могут непреднамеренно нарушить некоторые законы праздника.

Принятие святости праздника

Существует отдельная заповедь прибавлять от будней к празднику. Перед наступлением субботы мудрецы установили специальную церемонию по принятию субботы, но перед наступлением праздника такая церемония не установлена. Поэтому каждый должен сам произнести или хотя бы подумать, что он принимает на себя святость праздника и запрет работы. Сделать это следует, по крайней мере, за десять-пятнадцать минут до захода солнца[32]. Принятие святости праздника никоем образом не ущербляет цельность отсчитанных дней по омеру[33].

Обычаи праздника Шавуот

Украшение домов и синагог зеленью

В качестве напоминания о зелени, расцветшей на горе Синай во время дарования Торы, в праздник Шавуот принято украшать квартиры и синагоги разными видами растительности[34]. Некогда было принято устанавливать в синагогах также и деревья, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев[35]. Однако во многих общинах этот обычай был отменен из-за того, что служители чуждых культов начали во время праздников пользоваться деревьями[36]. Вместе с этим, поскольку в этот день на Небесах принимается решение в отношении плодов деревьев[37], следует помолится за их успешный рост[38]. Некоторые в этот день молятся также о том, чтобы удостоится красивого этрога для исполнения заповеди лулав во время праздника Суккот.

Посещение духовного наставника

В праздник Шавуот, как и во время двух других праздников – Суккот и Песах, следует постараться посетить своего духовного наставника[39].

Посещение Стены плача

Хотя в во времена, когда нет Храма, невозможно выполнить заповедь паломничества в Иерусалим в Шавуот (так же, как и в Суккот и в Песах), тем ни менее, существует древний обычай в память об этой заповеди и как знак того, что нам не достает Храма, посещать во время праздника Стену Плача[40].

Изучение Торы в течение всей ночи

Существует древний обычай в Шавуот изучать Тору на протяжении всей ночи[41]. В каббалистических книгах приводится, что, если человек, не отвлекаясь на посторонние вещи, всю ночь Шавуота будет изучать Тору, с ним не случится никакой беды в течение всего года[42]. Если из-за недостатка сна человек не сможет сосредоточено молиться, ему следует хотя бы часть ночного времени посвятить сну[43]. Причем, предпочтительней посвятить сну первую часть ночи, а учебе – вторую[44]. Тот, кому в предыдущие годы удавалось в Шавуот изучать Тору всю ночь, а в этом году он не может себе этого позволить, не обязан устраивать процедуру снятия обета.

Некоторые в ночь Шавуота читают специально составленный сборник, содержащий отрывки из Пятикнижия, Пророков, Писаний, книги «Зоар», Мишны и Талмуда (Тикун Лель а-Шавуот)[45]. Другие самостоятельно составляют для себя программу учебы[46]. Женщины не обязаны в заповеди изучения Торы и не принято, чтобы они бодрствовали всю ночь[47].

Тот, кто изучал ночью Тору и занялась заря, может продолжить учение и не обязан прерываться на утреннее омовение рук и на чтение благословений на Тору, хотя наступило время этих заповедей[48].

Ашкеназ, который бодрствовал всю ночь (т.е. не спал ночью непрерывно полчаса), а перед этим не спал днем (т.е. непрерывно хотя бы полчаса в кровати), не произносит благословления на Тору, благословение о возвращении души (Э-лоай, Нэшама) и благословение о пробуждении (А-Маавир Шэна). Желательно прослушать, как эти благословения произносит другой человек и ответить на них амен[49]. При этом необходимо, чтобы произносящий имел в виду, что он благословляет и для слушающего, а слушающий должен иметь в виду, что благословения произносятся и ему. Желательно поступить так и в отношении благословения на омовение рук. В случае, когда нет такой возможности, можно посетить туалет пред молитвой и самому произнести благословение на омовение рук[50].

Тот, кто всю ночь посвятил занятию Торой и все время находился в талит катан, не благословляет на него утром. Если он на время молитвы облачается в талит гадоль, то, благословляя на него, ему нужно иметь намерение, что это благословение обращено также и на талит катан. Если он не облачается в талит гадоль, он должен послушать, как другой человек благословляет на талит и иметь в виду, что произносимое благословение распространяется так же и на его талит катан. Произносящий благословение также должен иметь намерение, что его благословление распространяется также и на слушающего[51].

Сефарды произносят все благословения как обычно, даже если они бодрствовали всю ночь[52]. Исключение составляет только благословение на омовение рук: сефарды слушают, как это благословение произносит другой человек и отвечают амен, но сами не произносят, даже если посетили туалет пред молитвой.

Супружеская близость

Согласно каббале, супружеская близость в ночь Шавуота нежелательна, кроме того случая, когда на это время пришлось окунание в микве[53].

Посещение миквы

Многие мужчины, кроме того, что они посетили микву в канун праздника, в Шавуот стараются дополнительно посетить микву так же и перед Шахаритом[54]. Посещая микву в праздник, необходимо учесть ряд предостережений, связанных с выжиманием волос и одежды, использованием горячей воды и других законов праздника.

Чтение Тэилим

Поскольку в Шавуот родился и умер царь Давид[55], чтение Тэилим в этот день имеет особое значение[56].

Жертвование свитка Торы в синагогу

Тот, кто жертвует свиток Торы в синагогу в Шавуот, подобен своевременно принесшему жертву Творцу[57].

Обычай есть молочные блюда

В Шавуот существует обычай есть молочные блюда[58]. Распространенный обычай: вечером и днем накрывать мясные трапезы, а утром устраивать праздничный Кидуш и накрывать молочный стол[59].

Объяснений обычаю есть молочное в Шавуот великое множество[60], приведем несколько из них.

До получения Торы евреи не употребляли в пищу молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, они узнали из Торы, которая, прославляя Землю Израиля называет ее страной, текущей молоком и медом.

Согласно словам наших учителей[61], подобно тому, как в пасхальную ночь в память о храмовых жертвах (песах и хагига) на праздничный стол выкладывают жаренное куриное крылышко или лапку и вареное яйцо, в память о том, как во время праздника Шавуот в Храме приносились в качестве жертвы Творцу два хлеба (штэй а-лехем), мудрецами был установлен обычай вкушать в Шавуот во время праздничной трапезы два вида блюд – молочные и мясные яства (с некоторым перерывом между ними).

Согласно другому объяснению[62], напоминание о двух хлебах достигается с именно с помощью хлеба: поскольку запрещено есть мясное и молочное, пользуясь одним хлебом, а в Шавуот едят сначала молочное, а затем мясное, к столу должны будут обязательно подать два разных хлеба. Эти два хлеба, которые являются особенностью праздничного стола Шавуота призваны напомнить нам о заповеди штэй а-лехем. Исходя из сказанного, подаваемые на стол хлеба должны быть выпечены именно из пшеничной муки, подобно штэй а-лехем.

Первые буквы слов стиха Торы, рассказывающего о приношении двух хлебов в Храм в праздник Шавуот «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот»[63], на Святом Языке образуют слово ме-халав, что в переводе означает «из молока»[64].

В святых книгах Тора уподоблена материнскому молоку, которое меняет свой состав по мере роста младенца: так же и в Торе человек любого возраста может найти подходящую его «вкусу» глубину понимания.

В честь завершения заповеди отсчета по омеру необходимо устроить праздничную трапезу. Мудрецы решили, что эта трапеза должна быть особенной, чтобы отличаться от остальных трапез праздника Шавуот. Поэтому ее решили делать молочной[65].

После получения Торы появились ограничения, связанные с кашерностью мясных продуктов и посуды и поэтому первая трапеза была молочной – то, что было полностью кашерным[66]. [Заметим, что в наше время существует ряд проблем, не позволяющих пользоваться молокопродуктами, изготовленными без специального раввинского контроля, что связано с современными технологиями, предусматривающими великое число различных пищевых добавок.]

Молоко белого цвета, а белый цвет – это символ чистоты и святости.

В Мидраше[67] говорится, что одно из названий горы Синай — «сырная гора» (ар гавнуним), ибо она бела как сыр (гвина)[68].

Молоко – пища младенца – намек на то, чтобы человек не задавался, т.к. скромность – непреложное условие для получения Торы[69].

В Торе рассказывается, что, когда Йохэвед, мать Мошэ рабэйну уже больше не могла прятать своего ребенка от слуг фараона, она сделала ему водонепроницаемую колыбель и опустила ее плыть по водам Нила. Дочь фараона «обнаружила» колыбель, в которой находился младенец, и решила его усыновить. Сестра Мошэ, Мирьям, которая находилась неподалеку, чтобы пронаблюдать, что произойдет с братом, предложила привести кормилицу для малыша из евреек. В мидраше[70] говорится следующее: «Почему кормилица должна была быть именно из евреек? Разве запрещено Мошэ есть грудное молоко египтянки? Почему же Мирьям сказала так? Но сказала она так после того, как приносили Мошэ ко всем египтянкам, а он «забраковал» их всех. А почему «забраковал»? Сказал Всевышний: «Могут ли уста, которые в будущем будут говорить со Мной, впитывать нечистое!?». Тогда дочь фараона наняла Йохэвед, мать Мошэ рабэйну, для того чтобы та кормила ребенка своим чистым молоком. Мошэ рабэйну родился седьмого Адара, значит шестого Сивана (в день дарования Торы) он вновь начал есть молоко матери. В память об этом мы едим молочные продукты[71].

В Талмуде и Мидрашах приводится, что каждая из трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей соответствует одному из дней солнечного календаря. Великий каббалист, рав Хаим Виталь, пишет, что запрет есть продукт варки мяса с молоком соответствует шестому Сивана.

Числовое значение слова «молоко» (халав) на Святом языке составляет сорок, что соответствует сорока дням, проведенным Мошэ на горе Синай[72].

В некоторых семьях принято есть в Шавуот мед с молоком, т.к. Писание[73] уподобляет Тору молоку с медом[74].

Молитвы Шавуота

Для того чтобы перед наступлением Шавуота полностью завершились сорок девять дней отсчета по омеру, Маарив Шавуота по возможности следует молиться после выхода звезд[75]. Хотя женщины не обязаны в заповеди отсчета по омеру, они также должны молится праздничный Маарив после выхода звезд, т.к. в Торе сказано, что Шавуот начинается после отсчета сорока девяти дней от приношения омера[76]. Те, кто живут в местах, где темнеет поздно, должны выяснить у раввина, как каждому следует поступать в его конкретной ситуации. Сефарды перед Барху читают 68-ую главу из Тэилим, хазан произносит Хаци Кадиш. Ашкеназы начинают Маарив сразу с Барху.

Молитвы Шавуота молятся в соответствии с тем, как это приведено в сидурах в разделе «Праздничные молитвы» (Тфилот Шлошэт а-Рэгалим). На роль хазана для молитв Шавуота не назначают человека, находящегося в трауре по одному из семи самых близких родственников. В Шахарит читают Алель Шалем.

Алель Шавуота

В праздник Шавут читают молитву Алель, состоящую из псалмов, составленных царем Давидом, восхваляющих Творца и наполненных безмерной благодарностью за те чудеса и величайшее милосердие, которые Он постоянно изливает на еврейский народ. Алель разрешено читать, начиная с зари и до захода солнца. Алель принято читать во время утренней молитвы, сразу после завершения Амиды.

Перед чтением Алеля произносят специальное благословение. Ашкеназы произносят: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам читать Алель». Сефарды произносят: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам завершать Алель». Женщины не обязаны читать Алель, но, тем не менее, принято, что женщины тоже читают Алель. Ашекеназки произносят перед тем, как читать Алель соответствующее благословление, а сефардки не произносят[77].

До завершения Алеля запрещено есть[78].

Алель следует читать стоя, не облокачиваясь ни на какие предметы, но тот, кто прочитал его сидя, постфактум исполнил заповедь. Человек, которому тяжело читать Алель стоя, может даже изначально читать, облокотившись или даже сидя[79].

По букве закона человеку разрешено читать Алель на любом понятном ему языке, при условии, что жители того места, где он находится, говорят на этом языке. Все же предпочтительней читать Алель на Святом языке. Это верно даже в том, случае, когда человек не понимает Святой язык[80].

Алель необходимо читать, не меняя порядка глав и предложений. Тот, кто прочитал Алель не в том порядке, в котором он составлен, обязан читать его заново[81]. Аналогичный закон и в случае, если человек опустил даже только одно слово из текста Алеля: он должен прочитать пропущенное слово и продолжить чтение Алеля с этого места и далее[82].

Чтение Алеля запрещено прерывать молчанием и, тем более, посторонними разговорами[83]. Во время чтения Алеля члены общины отвечают, когда хазан произносит вслух Кдушу, а так же амен на благословения и на Кадиш[84]. Если во время чтения Алеля человека вызвали к Торе, ему разрешено подойти к Торе, произнести благословение до и после ее чтения, но не читать вместе с чтецом, а только внимательно слушать, как тот читает. Если для того, чтобы его вызвать к Торе, у него спросили его имя и имя его отца, ему разрешено ответить[85].

Изначально следует постараться прочитать Алель вместе с общиной, причем, чем больше людей участвует в чтении Алеля, тем выше уровень заповеди, ибо величие царя тем больше, чем больше количество его подданных. Если не представляется возможность прочитать Алель с общиной, следует попросить двух человек, чтобы вместе с ними прочитать строчки, начинающиеся словом оду. Если невозможно найти даже двух человек, читают Алель в одиночку[86]. Если Алель читали в присутствии миньяна, после его завершения хазан произносит Хаци Кадиш[87].

Свиток Рут

После того, как община завершила чтение Алеля и хазан произнес Кадиш Титкабаль, в ашкеназских общинах читают свиток Рут[88]. В общинах, следующим нусаху Ашкеназ, принято, что один человек громко читает для всей общины. Если для чтения пользуются свитком, написанным согласно всем правилам, пред началом чтения произносят два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам читать Свиток» и «Благословен Ты Г-сподь Б-г, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени»[89]. Произносящий благословения должен иметь намерение произнести их для всех членов общины, а слушающие свиток Рут должны иметь в виду, что благословения произносятся также и для них[90]. В общинах, следующим нусаху Сфарад, читают свиток Рут по печатному тексту, не произнося благословений[91]. В подавляющем большинстве сефардских общин не принято читать свиток Рут во время Шахарита[92]. Они стараются прочитать его во время ночного изучения Торы.

Почему в Шавуот принято читать именно свиток Рут? Во-первых, в свитке Рут рассказывается о Рут, праматери царя Давида, который и родился, и умер в Шавуот[93]. Во-вторых, главная героиня свитка, Рут, сделав гиюр, приняла законы Торы, прибавив тем самым к семи заповедям сынов Ноаха, которые она была обязана исполнять и прежде, дополнительно еще шестьсот шесть заповедей. Числовое значение (гиматрия) имени Рут равно шестистам шести[94]. Поступок Рут подобен тому, как наш народ, выйдя из Египта и приняв заповеди на горе Синай, стал совершенно новым народом – народом Торы[95]. В-третьих, основные события свитка Рут происходят на фоне сбора урожая пшеницы, а праздник Шавуот, как упоминалось выше, называется так же «Праздником покоса»[96].

Тот, кто не слышал чтение свитка Рут, не обязан прилагать особых усилий для того, чтобы обязательно его услышать.

Общественное чтение Торы

После чтения свитка Рут читают Кадиш Ятом, открывают ковчег со свитком Торы, трижды произносят «Тринадцать качеств милосердия Творца», читают молитву Рибоно Шэль Олам и выносят из ковчега два свитка Торы.

В ашкеназских общинах после того, как вызвали коэна к Торе и перед тем, как начать ее чтение, произносят Акдамот – поэтический текст, составленный великим мудрецом эпохи средневековья равом Меиром бар Ицхаком Шлиах Цибур[97], в котором воспевается величие Творца, Тора и еврейский народ[98]. Сефарды не читают Акдамот. В некоторых сефардских общинах вместо Акдамот после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой (а в общинах йеменских евреев – перед молитвой Мусаф) читают Азарот («Предостережения»), написанные равом Шломо бэн Гвиролем, рабэйну Элияу или другими великими мудрецами Торы[99]. В Азарот перечислены все повелевающие и запрещающие заповеди Торы. В странах диаспоры повелевающие заповеди читают в первый день праздника, а запрещающие заповеди — во второй. Во ряде сефардских общин в тот момент, когда из ковчега достают свиток Торы, принято читать Ктубу — брачный договор, заключенный между Израилем и Торой, который составил один из великих учеников Аризаля, рав Исраэль Наджара.

Для общественного чтения Торы в Шавуот пользуются двумя свитками. К первому свитку вызывают пять человек, и читают отрывок из главы «Итро», повествующий о даровании Торы[100]. «Десять речений» принято читать в Шавуот согласно особому варианту распева текста Писания (т.е. знаков кантиляции, таамей микра), используя так называемый, «верхний мелодический ряд» (там а-эльён). При этом каждое из десяти речений прочитывают в качестве отдельного стиха, хотя согласно преданию, в соответствии с которым обычно проходит общественное чтение Торы в синагоге («нижний мелодический ряд», там а-тахтон), одно речение может быть разделено на несколько отдельных стихов или, наоборот, несколько речений могут быть записаны в одном стихе[101]. С чем связано такое отклонение от привычного чтения Торы? В Шавуот заповеди были впервые даны народу Израиля, поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну и отделяем «короткие» заповеди одну от другой, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы это слышали, стоя у горы Синай. Когда в Торе читают «Десять речений», в ряде общин принято стоять[102].

После завершения чтения первого свитка кладут второй свиток на биму (специальное возвышение для чтения Торы), произносят Хаци Кадиш, поднимают с бимы первый свиток, вызывают шестого члена общины и в качестве мафтира читают во втором свитке фрагмент из главы «Пинхас» о «Празднике первых плодов»[103]. После этого читают афтару – отрывок из книги пророка Йехезкеля[104], рассказывающий о видении Б-жественной колесницы. Этот фрагмент, где пророк описывает, как раскрылись небеса, и он узрел «видение Б-га», был выбран потому, что во время синайского откровения весь еврейский народ удостоился увидеть Всевышнего. Некоторые из-за особой значимости того, о чем рассказывается в афтаре, слушают ее стоя[105]. В благословениях после чтения афтары упоминают Шавуот[106].

Молитва Изкор

После того, как произнесли благословения после афтары, в ашкеназских общинах читают Изкор, специальную молитву в память об усопших. Принято, что те члены общины, которые не читают Изкор, временно выходят из синагоги[107]. Согласно некоторым мнениям, в память об усопшем, с момента смерти которого не успел пройти год, не читают Изкор[108]. Другие считают, что Изкор по усопшему читают в любом случае[109]. Как в любом вопросе, относительно которого существуют противоречивые мнения, тот, кому это актуально, должен выяснить у раввина, как следует поступить. Изкор можно читать без миньяна (кворума, состоящего из десяти евреев мужского пола старше тринадцати лет). Тот, кто по какой-либо причине не может посетить синагогу, молится Изкор в том, месте, где он находится.

Завершение утренней молитвы

После Изкора члены общины молятся Ав а-Рахамим и Ашрэй, возвращают свитки Торы в ковчег, читают главу из Тэилим (ашкеназы – 24-ую, сефарды — 29-ую), хазан произносит Хаци Кадиш, после чего молятся Мусаф. После повторения Мусафа хазан читает Кадиш Титкабаль, члены общины произносят Эйн кэ-Э-лоэйну. Ашкеназы молятся Алейну, читают песнь дня и поют Адон Олам. Песнь этого дня для тех, кто следует обычаю Виленского Гаона, — 19-ая глава из Тэилим, прославляющая величие Торы. В сефардских общинах после Эйн кэ-Э-лоэйну в качестве песни дня читают 68-ую главу из Тэилим, после чего молятся Алейну.

Минха

Порядок молитвы Минха следующий: Ашрэй, У-Ва ле-Цион, хазан читает Хаци Кадиш, община молится праздничную Амиду Шавуота, хазан читает Кадиш Титкабаль, община молится Алейну.

Маарив исхода праздника такой же, что и в будние дни, только со вставкой об отделении святого от будничного (Ата Хонантану).

Праздничные угощения и благословения после них

После вечерней молитвы устраивают праздничную трапезу, предваряя ее специальным Кидушем, в котором благословляют на вино, упоминая особенность дня и произносят благословение Шээхэяну[110]. Женщина, которая благословила Шээхэяну во время зажигания свечей, не благословляет его вторично во время Кидуша, а согласно ряду мнений, даже не отвечает амен, когда его произносит кто-либо другой во время Кидуша.

Кидуш следует постараться начать после выхода звезд, чтобы освящение праздника проходило после того, как полностью завершились сорок девять дней отсчета по омеру. Хотя женщины не обязаны в заповеди отсчета по омеру, они также должны провести Кидуш после выхода звезд, т.к. в Торе сказано, что Шавуот начинается после отсчета сорока девяти дней от приношения омера[111].

В праздники принято устраивать, по крайней мере, две трапезы – одну вечером и одну днем. Перед второй трапезой также устраивают Кидуш над кубком вина, читая следующий текст: «Вот праздники Г-спода, священные собрания, которые вы будете отмечать каждый в свой срок. И рассказывал Мошэ о праздниках Г-спода сынам Израиля». Затем благословляют: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод виноградной лозы» и отпивают вино или виноградный сок.

Во время праздничных трапез произносят благословение на две халы. Первой разрезают верхнюю халу[112]. В меню праздничных трапез по возможности следует включить мясные блюда, предпочтительно приготовленные из говядины или баранины, и вино[113].

В благословении после трапезы с хлебом (Биркат а-Мазон) перед просьбой о строительстве Иерусалима читают специальную вставку, посвященную празднику Шавуот (Яале вэ-Яво)[114].

Если в Биркат а-Мазоне забыли прочитать вставку Яале вэ-Яво перед просьбой о строительстве Иерусалима и вспомнили об этом перед тем, как упомянули имя Б-га в благословении о строительстве Иерусалима, читают Яале вэ-Яво, а затем читают благословение о строительстве Иерусалима сначала.

Если о том, что не прочитали вставку в установленном для этого месте, вспомнили сразу после того, как произнесли имя Б-га в благословении о строительстве Иерусалима и еще не успели прочитать после этого ни одного слова, начатое благословение завершают словами «…обучающий меня законам Своим» (ламдэни хукеха). После этого произносят вставку на Шавуот, благословение о строительстве Иерусалима и продолжают читать Биркат а-Мазон по порядку до конца.

Если о том, что не произнесли вставку в установленном для этого месте вспомнили уже после того, как завершили благословение о строительстве Иерусалима (Бонэ Иерушалаим) и до того, как начали читать четвертое благословение, произносят специальный текст, составленный для тех, кто забыл прочитать вставку в установленном месте, как это приведено в сидурах: ашкеназы с упоминанием Имени Творца, а сефарды – не упоминая Имени Творца[115]. В случае если о том, что не произнесли вставку, вспомнили уже после того, как начали читать четвертое благословение, ашкеназы читают Биркат а-Мазон заново, а сефарды – нет[116].

Согласно многим мнениям, женщина, которая не произнесла вставку, не благословляет заново[117].

Дополнительно к двум обязательным, в праздники можно устраивать любое количество трапез и в каждой из них нужно делать вставки на праздник. Но, в отношении того, как следует поступать в случае, когда забыли произнести праздничную вставку в установленном для нее месте, существуют принципиальные отличия между первыми двумя «обязательными» и остальными «необязательными» трапезами. Если в Биркат а-Мазоне, который читали после «необязательных» трапез, опустили праздничную вставку и вспомнили об этом после того, как завершили благословение Бонэ Иерушалаим и до того, как начали читать четвертое благословение, произносят текст-исправление для забывших вставку, но в этом случае ашкеназы тоже не упоминают в ней Имя Творца[118]. Если о том, что забыли произнести праздничную вставку, вспомнили уже после того, как начали читать четвертое благословение, в случае с дополнительными трапезами и ашкеназы не читают Биркат а-Мазон заново.

Каждый раз, когда у человека возникает сомнение, прочитал ли он вставку Яале вэ-Яво, он должен поступить так, как будто он ее не прочитал, ибо человек, как правило, произносит текст в той форме, к которой он привык[119].

В конце Биркат а-Мазона, когда читают пожелания, начинающиеся со слов а-Рахаман, так же делают специальную вставку о празднике. В случае если ее забыли прочитать в установленном для этого месте, ее можно прочитать в любом другом месте в продолжении Биркат а-Мазона. Если завершили чтение Биркат а-Мазона, не упомянув эту вставку, даже когда речь идет о первых двух обязательных трапезах, Биркат а-Мазон заново не читают.

В благословении, произносимом после того, как ели блюдо, приготовленное из одного из семи видов продуктов, которыми славится Земля Израиля или ели плоды, которыми славится Земля Израиля или пили вино или виноградный сок (Браха ме-Эйн Шалош), произносят специальную вставку на Шавуот. Перед словами «…ибо Ты Б-г добрый и дарящий блага» (…ки Ата Ад-ной Тов вэ-Метив) произносят: «И упомяни нас к добру в день праздника Шавуота этого» (вэ-захрену ле-това бэ-йом хаг а-Шавуот а-зэ). Если в благословении Ме-Эйн Шалош не прочитали эту вставку, благословение постфактум заново не читают[120].

Церемония по отделению праздника от будних дней (Авдала)

После завершению праздника совершают церемонию по отделению праздника от будних дней (Авдала), для чего сначала благословляют на вино, а затем произносят благословление на разделение святого и будничного[121]. В годы, когда сразу после Шавуота начинается суббота, Авдалу на исходе праздника не устраивают.

Исру Хаг

Следующий день после праздника называется исру хаг. В этот день увеличивают в еде и питье[122]. В исру хаг запрещено поститься даже ашкеназским женихам и невестам, обычай которых поститься с утра дня свадьбы и до завершения хупы, и даже тем, годовщина смерти родителей (йорцайт) которых выпала на этот день[123]. В исру хаг не оплакивают усопших[124] и прилюдно не читают Цидук а-Дин[125]. В исру хаг, который пришелся на субботу, не читают Цидкатха Цэдэк[126].

Да будут угодны Творцу учение Торы, восхваления и молитвы, обращенные к Нему в этот великий день, и чтобы свет дарования Торы всегда озарял мир от края до края!

[1] «Шабат», 88б.

[2] «Псикта Зута», «Ваэтханан», 6:6.

[3] Дварим, 27:9.

[4] «Шабат», 129б.

[5] См. «Мишна Брура», 468:38.

[6] Шмот 34:22.

[7] «Матэ Мошэ», п.690.

[8] «Тур Барэкет», п.494.

[9] Шмот 23:16.

[10] Бэмидбар 28:26.

[11] Раши в ряде мест: Шмот 23:16 и 34:22; Бэмидбар 28:26; «Минухот», 84б; «Санэдрин», 11б.

[12] «Рош а-Шана», 1:2; «Хагига», 2:4.

[13] Бэмидбар 28:26.

[14] «Таамей а-Минагим», п.615.

[15] Ваикра 23:36.

[16] «Кдушат Леви», «Друш ле-Шавуот».

[17] «Шабат», 86б; «Матэ Мошэ», п.690.

[18] «Псахим», 109а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 529:2.

[19] «Моэд ле-Коль Хай», гл.8.

[20] «Мишна Брура», там же.

[21] Там же, 260:5 и 529:3.

[22] Там же, 529:12.

[23] «Арух а-Шулхан», там же, 514:11.

[24] «Матэ Эфраим», 625:33.

[25] «Шулхан Арух», там же, 263:5; «Мишна Брура», 263:26.

[26] «Маген Авраам», «Орах Хаим», 263:12; «Мишна Брура», там же, п.27.

[27] «Шулхан Арух», там же, 502:1; «Мишна Брура», там же, 502:4.

[28] «Шулхан Арух», там же, 514:1; «Шмират Шабат кэ-Илхата», 44:9.

[29] «Матэ Эфраим», 581:54.

[30] «Мишна Брура», 263:23.

[31] Там же, 610:12.

[32] «Маген Авраам», там же, 581:10.

[33] «Хут Шани», ч.4, «Ковец Иньяним», стр.328.

[34] Рамо, там же, 494:3.

[35] «Маген Авраам», там же, 494:5.

[36] «Маасэ Рав», п.191; «Хаей Адам», 131:13; «Мишна Брура», 494:10.

[37] «Рош а-Шана», 1:2.

[38] «Маген Авраам», там же, 494:5.

[39] «Рош а-Шана», 16б.

[40] Ран, «Таанит», 10а; Ташбец, ч.3, п.201; Маарц Хиют, «Недарим», 23а; «Игрот Мошэ», «Йорэ Дэа», ч.3, п.122.

[41] «Зоар», ч.1, 8а и ч.3, 97б; «Маген Авраам», гл.494, акдама.

[42] «Зоар», акдама, 9а; «Мишна Брура», там же, п.1.

[43] «Пеле Йоэц», «Ацерет»; «Сидур Яавец», «Лель Хаг а-Шавуот».

[44] «Кнессет а-Гдола», гл.494.

[45] «Зоар», там же, 8а. Многие крупные авторитеты Торы пишут о том, как важно учить в ночь Шавуота именно «Тикун Лель а-Шавуот». См., например, «Дэрэх а-Хаим», «Динэй Хаг а-Шавуот», п.2; «При Мигадим», «Орах Хаим», гл.494 «Эшэль Авраам», п.1; «Исод вэ-Шорэш а-Авода», 9:10 и др.

[46] «Микраэй Кодэш», «Песах», ч.3, п.34.

[47] «Каф а-Хаим», там же, 494:8.

[48] «Минхат Шломо», ч.1, 91:1; «Алихот Шломо», «Хаг а-Шавуот», 12:4 и 7.

[49] «Мишна Брура», 46:24, 47:28 и 494:1. Это вызвано желанием учесть мнение тех, кто считает, что тот, кто бодрствовал всю ночь, эти благословления не произносит («Маген Авраам», там же, 47:12; «Элияу Раба», «Орах Хаим», 46:12) и мнение тех, кто считает, что произносит («Маген Авраам», там же, гл.494, акдама; «При Мигадим», «Орах Хаим», гл.46, «Эшэль Авраам», п.2).

[50] «Мишна Брура», 4:30 и 494:1.

[51] Там же. По данному вопросу также существуют противоречивые мнения, и чтобы учесть точку зрения тех, кто считает, что в данной ситуации на талит катан нужно благословлять («Шулхан Арух», там же, 8:16) и тех, кто считает, что благословлять не нужно («Маген Авраам», там же, 8:21) прибегают к вышеупомянутому способу.

[52] «Шаар а-Каванот». В отношении благословения на талит катан см. «Шулхан Арух», там же, 8:16.

[53] «Мишна Брура», 494:1.

[54] «Шнэй Лухот а-Брит», «Шавуот».

[55] См. «Тосафот», «Хагига», 17а.

[56] «Биркей Йосэф», там же, гл.494.

[57] «Олелот Эфраим», п.160, «Биркей Йосэф», там же.

[58] Рамо, там же.

[59] «Даркей Тшува», 89:19.

[60] «Маген Авраам», там же, 494:6.

[61] Рамо, там же.

[62] «Мишна Брура», там же, п.14.

[63] Бэмидбар 28:26.

[64] «Матэ Мошэ», п.692.

[65] «Имрэй Пинхас», п.320.

[66] «Мишна Брура», там же, п.12.

[67] «Бэмидбар Раба», 1:8.

[68] «Таамей а-Минагим», п.624.

[69] Там же, п.625.

[70] «Шмот Раба», 1:25; «Сота», 12б.

[71] «Сэфер а-Матаамим», п.89.

[72] «Назирут Шимшон», см. «Минаг Авотэйну бэ-Ядэйну», ч.2, стр.630.

[73] Шир а-Ширим 4:11.

[74] «Мишна Брура», там же, п.13.

[75] Там же, п.1.

[76] «Леорот Натан», ч.7, п.31.

[77] «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 422:2.

[78] «Биюр Алаха», 422:2.

[79] «Шулхан Арух», там же, п.7; «Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 422:13.

[80] «Шулхан Арух», там же, 62:2; «Мишна Брура», 62:3; «Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 422:26.

[81] «Шулхан Арух», там же, 422:6; «Мишна Брура», 422:26 и 27.

[82] «Мишна Брура», 488:2; «Шаар а-Циюн», там же, п.3; «Шулхан Шломо», 422:5.

[83] «Шулхан Арух», там же, п.4; «Мишна Брура», 422:25 и 65:1.

[84] «Ишэй Исраэль», 39:46.

[85] «Мишна Брура», 66:26.

[86] Рамо, «Орах Хаим», 422:2; «Мишна Брура», 422:17 и 18.

[87] «Мишна Брура», 683:1; «Каф а-Хаим», там же, 683:2.

[88] Рамо, там же, 490:9.

[89] «Мишна Брура», 490:19; «Орхот Рабэйну», ч.2, п.112.

[90] «Мишна Брура», 490:19.

[91] Рамо, там же и респонсы, п.35.

[92] Радбаз, ч.6; п.2091; «Нативей Ам», 490:9.

[93] «Шаарэй Тшува», 494:7.

[94] «Зоар а-Хадаш», Рут, гл.79; Агра, Рут, 1:4.

[95] «Биркей Йосэф», там же, 494:11.

[96] «Махзор Витри», п.312; Авудраам, стр.240.

[97] Имя этого мудреца неоднократно упоминается величайшими комментаторами, такими как Раши (Ошэа 6:9, Амос 3:12, Тэилим 72:12), «Тосафот» («Рош а-Шана», 11б), «Агаот Маймониёт» («Илхот Мегила», 2:90) и др.

[98] «Мишна Брура», 494:2; «Зив а-Минагим», п.24.

[99] «Арбаа Турим», гл.494.

[100] Шмот 19:1-20:23.

[101] «Шулхан Арух», там же, 494:1; «Мишна Брура», там же, п.3.

[102] «Игрот Мошэ», «Орах Хаим», ч.4, п.22; «Алихот Шломо», «Хаг а-Шавуот», 12:8 и «Тфила», гл.12, прим.30.

[103] Бэмидбар 28:26-31.

[104] 1:1-28 и 3:12.

[105] «Мишна Брура», там же, п.4.

[106] «Шулхан Арух», там же.

[107] «Мишна Брура», там же, п.17.

[108] «Кицур Шулхан Арух», 133:21.

[109] «Кцэ а-Матэ», 621:2.

[110] «Шулхан Арух», там же, 529:1.

[111] «Леорот Натан», ч.7, п.31.

[112] «Шулхан Арух», там же и 274:1.

[113] «Мишна Брура», 529:11 и 597:1; «Ор ле-Цион», ч.3, 18:11; «Рэвавот Эфраим», ч.1, п.350.

[114] «Шулхан Арух», там же, 424:1; «Мишна Брура», 185:3.

[115] «Шулхан Арух», там же, 188:7; «Мишна Брура», 188:25; «Зот а-Браха», стр.147.

[116] «Шулхан Арух», там же, 424:1; «Мишна Брура», 424:1; «Каф а-Хаим», там же, 188:24; «Зот а-Браха», стр.146.

[117] «Шэвет а-Леви», ч.9, п.18; «Мивакшэй Тора», «Йом Тов», стр.241 от имени рава Й. Ш. Эльяшива.

[118] «Мишна Брура», 188:31; «Шаар а-Циюн», там же, п.25.

[119] «Каф а-Хаим», там же, 188:34.

[120] «Шулхан Арух», там же, 208:12; «Мишна Брура», 208:58.

[121] «Шулхан Арух», там же, 491:1.

[122] Рамо, там же, 429:2.

[123] «Шулхан Арух», там же, 494:3; «Мишна Брура», 494:6 и 573:7; «Шулхан Арух а-Рав», там же, 429:17.

[124] «Левуш а-Хур», 494:3.

[125] Прим. рабби Авраама Азулая к книге «Левуш а-Хур», 494:6.

[126] «Шиболей а-Лекет», п.126.


https://www.beerot.ru/?p=89011