«Вспомни о нас для жизни» — Просьба об истинной жизни

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

325
истинной жизни

Часть 2

«Вспомни о нас для жизни» – стремление к истинной жизни

А теперь разъясним молитву «Вспомни о нас для жизни», в которой мы просим Всевышнего, чтобы Он определил нашу сущность и ступень таким образом, чтобы мы были причислены к праведникам (соответственно словам Рамхаля, приведенным в начале). Мы спросили: ведь наша сущность и ступень – это объективная духовная реальность. Разве можно просить Всевышнего, чтобы Он изменил эту реальность и причислил нечестивца к праведникам? Ответ в том, что жизнь, которую мы имеем в виду в просьбе «Вспомни о нас для жизни», это не жизнь в одних только ее материальных аспектах, таких как еда, питье и здоровье, и даже не «жизнь кажущаяся [как бы даже и духовная]» (см. «Ор Исраэль», письмо 3), включающая в себя также Тору и служение Всевышнему, но только совершаемое привычно («Ковец Инъяним ле-Маран а-Машгиах», книга гаона и праведника р. Й Левинштейна, Элуль 5727 г., в конце). Но мы просим о жизни истинной, полной деяниями, направленными на исполнение воли Всевышнего, движимой постижением Его воли и страхом перед Небесами. В этом состоит исполнение заповеди «И выбери жизнь» (Дварим, 30:19), согласно которой мы должны избрать жизнь правильную и истинную, наполненную служением Всевышнему путем принятия бремени Небесного царства с цельным желанием. Думать об этом перед всяким действием, которое собираемся совершить, – думать также и о способе совершения этого действия – соответствует ли оно воле Всевышнего, или, быть может, нет, не дай Б-г. Потому мы просим у Всевышнего: «Вспомни о нас для жизни».

Само по себе стремление и просьба о полной духовной жизни, а также истинное желание быть среди праведников, исходящее из глубины сердца, – становятся причиной того, что Всевышний определит нашу духовную сущность причислением нас к праведникам. В этом – смысл молитвы: «И запиши нас в книгу жизни», поскольку «записывание в книгу» – это установление нашего нахождения и бытия нашего среди тех, кто воистину жив, то есть среди праведников (см. «Ринат Хаим», объяснение к словам молитвы «Вспомни о нас для жизни»). Но, разумеется, есть много ступеней у праведников, записанных в книгу жизни. Чем больше мы приумножим наше стремление утвердить себя на ступени как можно более высокой, и соответственно этому будем молиться из самых-самых глубин сердца о помощи в этом с Небес, – тем выше соответственно будет наша ступень среди праведников.

«Царь, желающий жизни»

На этих путях следует объяснять все, о чем идет речь в просьбе «Вспомни о нас для жизни», поскольку мы просим в ней у Всевышнего: «Вспомни о нас для жизни, о Царь, желающий жизни». Вспомни о нас для жизни истинной – такой, какую Ты, Царь наш, с точки зрения нужд царства, желаешь. Другими словами, мы хотим жить нашей жизнью в Торе и заповедях согласно воле Твоей, с ощущением истинного принятия на себя бремени Небесного царства, подобно рабам царя, постоянно готовым исполнять его волю, и жаждущим, и делающим все, чтобы приумножить его славу, поскольку в этом – обязанность и суть душ Израиля, как сказали наши мудрецы («Зоар», Цав, 29б): «Все души высечены под Троном славы». «Трон славы» – это Трон, несущий славу, и он построен из всех хороших дел, которые мы совершаем потому, что их желает Всевышний. Мы тем самым прославляем Его, так как исполнение Его воли и есть Его слава. «Каждая душа высечена» – то есть является частью «Трона славы», так как суть каждой души – созидание славы Небес, и у каждой души – своя особая роль и свой удел в этом. И такой жизни [для нас] желает Царь – Всевышний.

Когда мы стремимся к такой жизни, мы становимся благодаря этому пригодными и достойными быть упомянутыми к добру перед Всевышним. И быть записанными в книгу жизни – быть причисленными к праведникам. О такой жизни, которая желанна Всевышнему как [нашему] Царю, мы просим, когда говорим: «Вспомни о нас для жизни».

«Ради Тебя, о Б-г жизни»

Мы просим, чтобы Ты вспомнил о нас и помог нам жить истинной жизнью, и чтобы установил сущность нашу как праведников. Ибо стремление наше к тому, чтобы жизнь наша была «ради Тебя» – посвящена Тебе. Чтобы из всего бытия нашего и наших дел видно было, что мы – Твои рабы, и через нас увеличивалась бы слава Твоя в мире. Если человек таков, что вся жизнь его – ради Царя, – ясно, что он нужен Царю. Из этой нужды Царь – Всевышний – дает ему право на жизнь и помощь в том, чтобы он жил полной духовной жизнью. А иногда также и жизнь материальная его благословенна как орудие и средство [достижения целей духовных] за счет Царя, а не за счет его заслуг – как у солдата, несущего службу в войске, получающего все потребное ему от царя и не обязанного платить за это («Сиах Ицхак» гаона рава Ицхака из Лацан от имени праведного гаона рава И. Салантера – объяснение благословения «Зихронот»; см. «Ринат Хаим», объяснение слов молитвы «Раби Тебя, о Б-г жизни»).

Как понимать «Б-г жизни»? «Элоким – Б-г» – Властитель всех сил, и Он есть «жизнь», то есть Он – Живой и Существующий, и Он – Единственный, бытие Которого воистину необходимо [и неизбежно]. И вот, вопреки ограниченности нашего постижения сущности жизни мы понимаем, что только Всевышний, будь Он благословен, – Источник жизни истинной и вечной. Мы упоминаем это Его определение и качество, чтобы подчеркнуть и усилить в наших сердцах [ясное чувство], что жизнь, – во всем, что только в ней есть и в духовном аспекте, и в материальном, – мы просим и желаем получить только у Всевышнего! Но не от сил нечистоты, не дай Б-г, которым Творец позволяет дать человеку «хорошую» жизнь и большой успех, – чтобы было у тех нечистых сил чем соблазнить человека к тому, чтобы он восстал против Всевышнего с мыслью, что выиграет от этого [и погряз таким образом в страшнейшем грехе]: «знает своего Властелина и намеревается восстать против Него» (см. «Торат Коаним», Бехукотай, 2:2; см. также подробно в «Сифтей Хаим» в статье «Исправление путем возвращения», подзаголовок «Знает своего Властелина…»). Мы не желаем такой жизни никоим образом – потому, что Всевышний ее не хочет. И также потому, что подобная жизнь уже в этом мире – чистый яд и духовное разрушение, а в будущем мире, мире воздаяния, она доведет человека до невозвратимой духовной утраты и гибели вечной, – так что весь прежний его успех будет ничем в сравнении с его страшным наказанием.

«Жизнь в благоволении Его»: «желание Его – жизнь нерушимая и истинная»

Но, как мы говорили, все наше стремление и просьба – чтобы Всевышний возжелал нас и дал нам жизнь истинную, как пишет рабейну Йона («Шаарей Тшува», Шаар 1, 42): «И желание праведников, в чем они желают успеха, – сделать так, чтобы Всевышний возжелал их. И желание Его – жизнь нерушимая и истинная, в этом мире и в будущем, – и великий свет, включающий в себя все виды наслаждений, как сказано (Теилим, 30:6): “Жизнь в благоволении Его”». Другими словами, когда «жизнь» – жизнь истинная? Когда мы наполняем ее исполнением воли Всевышнего, и тогда Он доволен ею и желает ее. Продолжает рабейну Йона (там): «Сказали наши мудрецы, благословенной памяти («Мидраш Теилим», 80): “Нет у нас ничего [нечего нам желать иного, кроме] озарения лица Твоего; и это – благоволение”». Другими словами, нет у нас никакого другого желания, кроме того, чтобы Ты возжелал нас! И только жизнь, которую Ты [для нас] желаешь, – только такой жизни мы хотим. В этом состоит суть нашей просьбы: «Вспомни о нас для жизни»: такой жизни, какую Ты, Царь наш, желаешь, «Царь, жаждущий жизни».

Молитвы Рош а-Шана – выражение наших духовных устремлений

Так же, как молитва «Вспомни о нас для жизни» отражает и усиливает наше стремление к истинной духовной жизни и к тому, чтобы мы были причислены к праведникам, и это то, о чем мы просим Всевышнего, – так и остальные наши молитвы в Рош а-Шана направлены к тому же [примеч. автора: поскольку, как уже говорилось, суть молитвы и ее содержание – это выражение наших устремлений и просьба об их исполнении]. Так, например: «Дай – в дар – страх перед Тобой… всем созданиям Твоим», – здесь мы просим у Всевышнего, чтобы Он дал нам в сердца наши страх перед Небесами, поскольку мы стремимся и жаждем быть Б-гобоязненными, – и признаемся, что не можем сами достичь этого. Таким образом, данная просьба отражает и усиливает наше стремление к Б-гобоязненности.

Подобным же образом благословение [в молитве Мусаф] «Малхуёт» – «Царство» – выражает наше желание и стремление воцарить Всевышнего, сделать Его Царем над нами и над всем миром, и укрепляет в нас это стремление. Также благословение [в той же молитве] «Зихронот» – «Ты помнишь», в котором речь идет о надзоре и правлении Всевышнего над Его творениями в соответствии с делами их, о том, как Он воздает человеку за добрые дела его, а злодею – по злодейству его, когда за каждое дело отмеряется совершившему его с позиции вечности, поскольку каждое дело имеет связь с другими и влияние в прошлом и в будущем. И потому данное благословение выражает и укрепляет наше стремление к добру, так как добро – ценность вечная. Когда мы действительно стремимся ко всем этим духовным высотам, Всевышний исполняет наши просьбы, поскольку «тому, кто приходит очиститься, помогают [с Небес в этом]» (Йома, 38б).

Стремление без трудов – не стремление

Верно, что устремление – сущность души и сущность жизни. Но когда человек ограничивается одними только благими мечтами, это доказывает, что он в действительности не желает достичь духовных высот и они не укоренены в его душе. Ведь стремление у человека только тогда истинно и верно, когда оно проявляет себя в его трудах и деяниях, как сказали наши мудрецы: «Кто мудрец? Тот, кто учится у каждого человека» (Авот, 4:1; см. объяснение этих слов выше). Они говорят о человеке, который стремится к мудрости и жаждет ее, и из-за великой любви к ней он «учится у каждого человека». Но если его стремление не приводит его к тому, чтобы он приумножал свою учебу, то это вообще не стремление.

Величие деяний и их приумножение выражают величие стремления в сердце и позволяют выносить суждение о нем. Более того, они также влияют на глубинные сердечные побуждения и укрепляют стремления [примеч. автора: в рамках того, как вообще дела внешние пробуждают внутренние побуждения] таким образом, чтобы усилить наше стремление к истинной жизни и к Б-гобоязненности – то есть к тому, о чем мы просим в Рош а-Шана, когда говорим в молитве: «Вспомни о нас для жизни» и «И потому – дай страх перед Тобой». Мы должны подготовить себя [к тем молитвам] делами еще до Рош а-Шана путем усиления изучения Торы и укрепления себя в служении Всевышнему – с осознанием и желанием того, чтобы усилия эти стали выражением на деле нашей истинной жизни.

Сто благословений приводят к Б-гобоязненности

Путем укрепления себя в произнесении каждый день ста благословений – сосредоточенно, с глубоким пониманием их содержания, – мы поднимаемся в Б-гобоязненности, как сказали наши мудрецы (Менахот, 43б): «Человек обязан произносить сто благословений каждый день, как сказано (Дварим, 10:12): “А теперь, Израиль, מה – чего – Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?”». Пишет Раши: «Читай מה – чего, как будто написано מאה – сто». Другими словами, как будто написано: «“сто” [благословений] Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя». А в продолжение этого стиха сказано: «Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего». Из того, что мудрецы приводят обязанность произнесения ста благословений рядом со словами Торы [о Б‑гобоязненности], следует, что благодаря внимательному и сосредоточенному произнесению тех ста благословений человек приходит к Б-гобоязненности. Суть этого объясняет Маараль («Нетивот Олам», «Натив а-Авода», конец гл. 14): «Писание говорит: “Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего”, – то есть чтобы [человек] признавал превознесенность [Всевышнего] и трепетал перед Ним. И так происходит, когда человек произносит перед Ним сто благословений [в день], и в благословениях этих видны высокие достоинства и сила [Всевышнего]». Ибо содержание каждого из благословений – хвала Всевышнему и признание Его силы и могущества. И даже в тех благословениях-просьбах, в которых нет восхвалений, – одним тем, что мы просим у Него, мы укрепляем в наших сердцах осознание того, что только Он может дать, ибо Он – Властелин всего. И также в благословениях на исполнение заповедей мы осознаем, что Он и только Он освящает и повелевает. И это – тоже восхваление. Продолжает Маараль: «И тем самым [благословляющий] осознает превознесенность [Всевышнего] и то, что Он отделен от нас, и Он на небесах, а человек – на земле». То есть, произнося благословения, мы осознаем, что Всевышний – Первопричина всего, и Он превознесен над всем, Он – Творец, а мы – сотворенные, зависящие от Него во всякий миг, – «И в этом состоит страх». Другими словами, путем осознания зависимости от Него во всем большом и малом человек вносит в свое сердце как страх перед наказанием, так и трепет перед превознесенностью Его, благословенного.

Часть заповеди трепета перед Всевышним – не упоминать Его Имени напрасно

Осторожность в том, чтобы не произносить Имени Всевышнего напрасно, тоже проистекает из трепета перед Ним – и в то же время приводит к Нему, как пишет Рамбам («Илхот Швуот», 12:11): «Писание повелевает: “бояться почитаемого и страшного Имени Г-спода, Б-га твоего” (Дварим, 28:58); и как часть [заповеди] страха – не упоминать Его имени напрасно». Но также и тот, кто благословляет по обязанности или произносит в ходе молитвы стихи, в которых упоминаются Имена Всевышнего, должен укреплять себя в том, чтобы сосредотачиваться и настраивать себя как подобает, соответственно произносимым именам. Ибо молитва, совершаемая машинально и без душевного настроя, – это великое пренебрежение страхом перед Всевышним, достойное сурового наказания. Так сказано об этом в «Сефер Хасидим» (разд. 46): «“И сказал Г-сподь: за то, что приблизился (ко Мне) народ этот; устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня; и стал их страх предо Мною затверженной заповедью людей” (Йешаяу, 29:13). Сказал Всевышний Йешаяу: смотри на деяние сынов Моих – оно не что иное, как лицедейство! И держатся его, как держится человек обычаев отцов своих. Приходят в дом Мой и молятся передо Мной молитвами постоянными, по обычаю отцов их, не от всего сердца… и благословляют на омовение рук… пьют и благословляют привычными словами. Потому возгорелся гнев Его, и поклялся именем Своим великим погубить мудрость мудрецов Его, которые знают Его и благословляют Его заученно, а не с должным душевным настроем».

Когда мы укрепим себя в том, о чем здесь говорилось, навстречу Дню великого Суда, – устремления наши в молитвах Рош а-Шана направлены будут к высшему страху перед Небесами и к жизни истинной и полной.

Ступень наша будет установлена сообразно нашему устремлению

Нам следует знать, что сообразно нашему устремлению и нашей духовной ступени в Рош а-Шана определяет Всевышний наше место на «духовной лестнице» в книге жизни праведников. Чем более высокой будет наша ступень среди праведников, тем выше будет «начальная точка» нашего духовного состояния во все дни года. В соответствии с этим будет больше также и помощь с Небес, получаемая нами.

И потому, помимо того что мы, как уже говорилось, должны укрепиться в наших делах, чтобы усилить наши устремления в качестве подготовки, мы должны также уяснить себе перед Рош а-Шана и в сами дни праздника, что такое истинная жизнь, – другими словами, что есть истинные ценности. Нужно сделать отчет перед самим собой, действительно ли мы их желаем и просим о них, укрепить в себе стремление к ним. И не хромать на обе ноги [пытаясь совместить несовместимое, духовное с материальным], не дай Б-г, – а стремиться лишь к тому, чтобы исполнять волю Всевышнего, – в столь возвышенной мере, чтобы это действительно было сутью нашей души и сущностью нашей жизни.

Насколько мы погрузим себя в Тору, молитву и истинное служение Всевышнему, настолько получит свое выражение величие нашего стремления к исполнению воли Его. И это само по себе повлияет на нас в том, чтобы увеличить и углубить то стремление, и благодаря этому мы удостоимся быть записанными в книгу праведников – книгу жизни.

Перевод: рав Пинхас Перлов


https://www.beerot.ru/?p=54832