О тшуве — Бейт Элоким — Уровни тшувы

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

1511

Глава 7. Уровни тшувы

При том, что раскаяние в содеянном и исправление своих поступков на будущее – это неизменные составляющие тшувы, совершаемой после различных прегрешений, как совершенных сознательно, или даже в качестве бунта [против Творца; здесь и далее – примечания переводчика], так и совершенных ненамеренно, все же существуют некоторые отличия между видами тшувы, которую следует делать после каждого из этих видов прегрешений. Поясним. Мудрецы говорили (Йома 86): «Если человек нарушил повелительную заповедь [то есть не выполнил ее, когда должен был это сделать], а затем совершил тшуву – не успеет сойти с места, как уже будет прощен, как написано (Ирмияу 3): “Вернитесь, непослушные сыновья…”». Не похож тот, кто не выполнил повелительную заповедь по ошибке, например, тот, кто не зная, когда наступил Рош а-Шана, не постарался найти, где можно было бы послушать шофар, на того, кто знал, в какой день наступает Рош а-Шана, и мог бы прийти в город, где можно слушать шофар, и не пожелал делать это. Или на того, кто, живя неподалеку от того места, где трубят в шофар, все же остался дома, не желая слушать трубление. А также тот, кто не пожелал исполнять заповедь, потому что не хотел прилагать ради этого усилий, которые, хоть и немногие, но требовались для исполнения заповеди, не подобен тому, кто мог выполнить заповедь безо всяких усилий и хлопот, и просто не пожелал выполнять заповедь Творца, зная, Кто ее заповедал ему, и намеренно бунтуя против Него [здесь и далее Мабит говорит о трех известных категориях нарушений запретов: хет – непреднамеренное прегрешение, совершенное по ошибке, или по невнимательности; авон – сознательное нарушение, когда человек понимает, что нарушает Тору, но не может противостоять соблазну; и пеша – когда человекзлонамеренно нарушает запрет, чтобы прогневить Творца]. Так же тот, кто нарушил по ошибке запрет Торы, и о ком сказано, что тшува откладывает наказание, а Йом Кипур окончательно искупает его вину, не подобен тому, кто нарушил это запрет сознательно или злонамеренно. То же относится и к случаям нарушения запретов, за которые полагается карет [отсечение души] или казнь через суд, когда тшува и Йом Кипур откладывают наказание, а страдания полностью искупают вину человека, и к случаям осквернения Имени Всевышнего, когда полное искупление дает только смерть.

Во всех этих случаях, как мы упомянули, нарушающий по ошибке не похож на того, кто нарушает сознательно, и на того, кто нарушает злонамеренно. И поскольку нарушения этих людей не подобны одно другому, тшува, которую им потребуется совершать, тоже будет различаться во всех трех случаях, даже если они совершили одно и то же прегрешение, одинаково тяжелое само по себе. Потому что тот, кто не выполнил повелительную заповедь по ошибке, должен сожалеть о том, что не был достаточно внимателен к слову Б-га, и не узнал, когда и как правильно выполнять заповедь. [И в этом сожалении состоит вся его тшува, в отличие от тех, о ком пойдет речь далее.] Тот же, кто знал, когда наступает время исполнения заповеди, и знал, как ее правильно исполнять, и не стал этого делать, не желая утруждать себя даже немногими усилиями, требуемыми для исполнения заповеди, должен сожалеть о своем отказе выполнить заповедь. Кроме того, он должен принять решение на будущее прикладывать все старания к тому, чтобы исполнить данную заповедь, даже если это потребует от него больших усилий. А тот, кто злонамеренно отказался выполнять заповедь, когда все было готово для этого, и не требовало от него никаких усилий, только из нежелания выполнять заповедь своего Творца, когда будет совершать тшуву, должен раскаиваться в том, что бунтовал против Всевышнего, намеренно отказываясь выполнять Его заповеди, и тем самым проявлял наглость по отношению к Б-гу, чьей славой полнится вся земля. Такой человек должен принять решение с этого дня стать смиренным и скромным перед Всевышним, и выполнять Его заповеди, желая этого от всей души. Ведь слово тшува – «возвращение» – указывает, как мы писали выше (гл. 2), на то, что главное – это оставить грех, отвернуться от того, что делал ранее, и пока человек не начнет поступать прямо противоположно тому, как поступал в то время, что был грешен, нельзя сказать, что он сделал тшуву.

И возможно, что стих “שובו בנים שובבים ארפה משובתיכם” (Вернитесь, непослушные (שובבים) сыновья, и Я исцелю необузданность вашу (משובתיכם)!.. – Ирмияу 3) относится к каждому, кто согрешил – каков бы ни был уровень его греха. Слова «вернитесь, сыновья» относятся к тому, кто согрешил по ошибке, не выполнив заповедь из-за того, что не был там, где можно было ее выполнить, или не знал, в какое время полагается это делать. Так как грех человека был ненамеренным, он еще называется «сыном» Всевышнему, ведь если бы не ошибка, он бы исполнил заповедь. А слово «שובבים» (непослушные) относится к тому, кто знал, когда следует выполнять заповедь, и имел такую возможность, но просто не пожелал приложить даже небольшое усилие, чтобы выполнить ее. Ведь он проявил непослушание в сердце своем, не выполнив заповедь Творца, несмотря на то, что была возможность исполнить ее, и он знал, когда и где ее следует выполнять. И все же, несмотря на его непослушание, Всевышний готов принять его тшуву, когда он раскается. А к тому, кто отказывается выполнять заповедь, даже когда она доступна ему, только потому что не желает выполнять повеления Творца, относятся слова «исцелю משובתיכם (необузданность вашу)». «משובה» (необузданность) – это нечто большее, чем «שובבות» (непослушание), так как первое слово указывает на активное противодействие <Творцу>, а второе – только на отсутствие послушания в то время, <когда надо было выполнить Его волю>. И несмотря на то, что грех этого человека тяжел – ведь он, осознавая существование Всевышнего Владыки, намеренно бунтовал против Него – Творец обещает «исцелить его необузданность». Когда такой человек, совершая тшуву, раскаивается в своем грехе, Всевышний исцеляет его рану. Поскольку в последнем случае совершен грех более тяжелый, чем предыдущих, именно в отношении его понадобилось упомянуть исцеление.

А тот, кто нарушил запретительную заповедь – по ошибке ли (хет), сознательно (авон) или злонамеренно (пеша), должен стараться, совершая тшуву, поступать обратно тому, что он делал, когда грешил. Такая тшува позволит ему называться баал тшува, и приведет к тому, что наказание за грехи его будет отложено, а Йом Кипур принесет окончательное искупление, как сказано (Ваикра 16): «Ибо в сей день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми; от всех грехов ваших пред Г-сподом вы будете очищены». В этом стихе тоже говорится о трех ступенях прегрешений: в словах «искупит вас, чтобы сделать вас чистыми» содержится намек на все сознательные грехи – пеша и авон, которые человек совершает своими действиями, и после этого ему требуется искупление и очищение от Всевышнего. Об этом сказано: искупит ваш авон и пеша, которые лежат на вашей совести, и очистит вас от них по своей милости и доброте – ведь с точки зрения здравого смысла не может быть искупления и очищения для того, кто согрешил намеренно. А о ненамеренном грехе (хет) говорят слова «от всех грехов ваших пред Г-сподом вы будете очищены», то есть от таких поступков, которые вы совершили по ошибке и о которых вы сами не знали, что это – грех, и поэтому они называются «грехами перед Г-сподом», так как только Ему в момент совершения греха было известно, <что человек совершает ошибку>. Об этом сказано «будете очищены», а не «искупит и очистит» – от этих грехов вы можете очиститься самостоятельно, [с помощью тшувы, которой достаточно для этого].

И так же, когда человек нарушает запреты, за которые положено наказание карет[отсечение души или преждевременная смерть] или казнь по приговору суда, по ошибке, сознательно или злонамеренно, он должен, совершая тшуву, намереваться поступать обратно тому, что привело его к греху. В этом случае тшува и Йом Кипур отложат его приговор, а страдания очистят его и завершат искупление его прегрешения, как сказано (Теилим 89): «Накажу Я посохом за преступления их (пеша), и за грех их (авон) – язвами» [посох – на Святом языке שבט – в данном контексте является символом орудия наказания]. Здесь посох упоминается в связи со злонамеренным преступлением (пеша), так как посохом назидания воздается тому, кто грешил, бунтуя <против Б-га> и предавая Его. Язвы, возникающие сами по себе, не причиняют таких страданий, как посох, постоянно наносящий удары. На прегрешение, за которое полагается карет, совершенное по ошибке, в этом стихе нет намека, так как совершивший его должен только принести жертву (если есть Храм), и не нуждается в страданиях для искупления.

И так же тот, кто осквернил Имя Всевышнего по ошибке, сознательно или злонамеренно, должен, совершая тшуву, намереваться поступать обратно тому, что привело его к греху. Такая тшува вместе с Йом Кипуром и страданиями отложит его наказание, а смерть принесет ему полное искупление, как сказано (Йешаяу 22) «Будет ли искуплено вам это прегрешение (авон), пока не умрете». Потому что когда грех был сознательным (авон), даже если это и не было совершено злонамеренно (пеша), человек не получит искупление, пока не умрет. [Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува»приводит путь искупления этого греха еще до смерти, а именно – самоотверженным изучением и исполнением Торы, а также ее поддержкой и распространением – так, чтобы всем этим освятилось Имя Творца.] В случае же, когда он согрешил по ошибке, если Имя Всевышнего было осквернено из-за греха, за который обычно полагаетсякарет – это можно искупить с помощью жертвы. А если это был запрет Торы [который не искупается жертвой], возможно, человек и не будет наказан смертью за случившееся осквернение Имени, поскольку он согрешил ненамеренно, поэтому в этом стихе упоминается только авон (сознательный грех).

Так же, как есть отличие между тремя упомянутыми видами раскаяния, <существует подобное различие> и в тшуве, выражаемой поступками. Поскольку хотя тот, кто совершил тшуву в своем сердце, и называется праведником, как мы писали выше, все же его вина не искуплена до тех пор, пока он не исправит свои поступки и не примет страдания, соответствующие тяжести греха. Эти аспекты тоже не одинаковы у трех категорий совершающих тшуву: тот, кто грешит сознательно, испытает тяжелые страдания [в отличие от того, кто согрешил по ошибке], но еще тяжелее будут страдания того, кто грешил злонамеренно, бунтуя против Творца, – чтобы искупить тяжесть его греха. И так сказал царь Давид (Теилим 51): «Сжалься надо мной, Б-же, по милости Твоей…» – милостей Всевышнего хватает на каждого, кто нуждается, чтобы его помиловали и проявили к нему милосердие; и продолжил: «…по великому милосердию Твоему сотри злодеяния (пеша) мои, смой с меня совершенно прегрешение (авон) мое, и от греха (хет) очисть меня», потому что чем большее преступление совершил человек, чем большим было его неподчинение Творцу, – тем большее милосердие Всевышнего потребуется, чтобы пожалеть его и искупить его вину. И если бы не «великое милосердие», то человек не был бы помилован, и не была бы искуплена его вина.

По поводу злодеяния (пеша) сказано «сотри», так как грех злонамеренного неповиновения Всевышнему настолько велик, что «утолщает душу» – оставляет на душе такой след, что его как будто можно пощупать, и приходится «стирать и соскребать» его с души, как налипшую на полы плаща грязь, которую приходится соскребать и отстирывать в воде. А по поводу намеренного прегрешения (авон) говорится «смой с меня» (буквально – отстирай меня), так как оно не столь тяжело, какпеша, и все же его требуется долго отстирывать, подобно тому как плащ, грязь на котором видна, но не прощупывается [и поэтому ее нельзя соскрести], приходится долго отстирывать. О грехе же ненамеренном (хет) сказано «очисть меня», так как хетподобен пыли на плаще, которую достаточно стряхнуть или ополоснуть водой, не прибегая к стирке – и плащ будет чист, ведь не похож тот, кто согрешил по ошибке, на того, кто грешит сознательно.

И еще говорил Давид, мир ему (Теилим 38): «О прегрешении моем (авон) буду говорить, беспокоиться о грехе (хет) моем», наставляя нас, что о сознательном прегрешении следует беспокоиться и сожалеть, и мысленно, и вслух. А о ненамеренном грехе, даже если человек не выскажет своего сожаления вслух, достаточно, чтобы он сожалел и беспокоился о своем нарушении в сердце – этого достаточно для искупления. Иногда Всевышний жалеет грешника, совершившего авон, и ему не требуется беспокоиться из-за своего греха, совершенного сознательно, больше чем если бы он совершил его по ошибке. Об этом говорил Моше (Шмот 34), [наделяя Всевышнего эпитетом] «…выносящий авон, и пеша, и хатаа (грех по ошибке)», и сказали мудрецы (Йома 36), что Моше просил: когда Израиль согрешит и совершит тшуву, пусть намеренные грехи будут засчитаны им как ненамеренные, поэтому и перечислил авонпеша и хатаа в этом порядке, хотя во время исповеди полагается причислять их не так: хетавон и пеша. Он просил об этом, потому что искупление Всевышним намеренных грехов – авон и пеша – противоречит здравому смыслу; для того, чтобы это стало возможным, требуется засчитать их за грех, совершенный по ошибке, который, по логике, может быть искуплен, ведь человек не намеревался грешить.

И поскольку в соответствии со здравым смыслом нельзя искупить злонамеренный грех, Моше сказал: «выносит и убирает…», то есть Всевышний как будто выносит, убирает грехи человека, чтобы их не стало пред Ним, и чтобы как будто и не было их никогда. Потому что если бы Он относился к ним, как к существующим – как к совершенным человеком, не подобало бы человеку удостоиться искупления за них, поскольку он согрешил сознательно, как мы уже объяснили.

Перевод – рав О. Климовский 


https://www.beerot.ru/?p=5887