Власть над собой

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1247
власть над собой

У соблюдающих евреев, которые вернулись ко Всевышнему, по крайней мере, через несколько лет появляются проблемы. Первый период после возвращения к Торе человек ощущает большой прилив сил, воодушевление и зачастую эйфорию. Через какое-то время это воодушевление проходит, и на смену приходит привычка. Когда же наступает месяц Элуль, человек озабоченно размышляет о том, что вроде бы надо делать тшуву и «откашеровать сосуды», которые еще не откашерованы — в прямом и переносном смысле. Но после того, как сделано и это, возникает вопрос: «Что делать дальше»?

Такой человек похож на ребенка, начавшего учиться ходить. Малыша поддерживают под руки, каждый его шаг вызывает восторг родителей и его самого. Но уже в трех-четырехлетнем возрасте факт его самостоятельной ходьбы уже не вызывает восторга ни у кого. Наша проблема в том, что от нас требуется самостоятельная работа над собой, чтобы удостоиться полной тшувы и того совершенства, которое Всевышний хочет видеть в нас. В этом нам еще есть куда расти, мягко говоря.

Наша проблема в том, что каждый новый шаг требует от нас все больших усилий. При этом мы не молодеем, и юношеский задор уходит. Так что же делать дальше?

Я хочу раскрыть эту тему, опираясь на материал недельных глав Торы, которые читают в Элуле. Сказано в главе Шофтим: «Судей и смотрителей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, 16:18). Речь здесь идет о заповеди установить в каждом еврейском городе суд Торы – «малый Санедрин», и назначить смотрителей, наблюдающих за порядком и заставляющих исполнять постановления суда. Однако есть еще одно объяснение этих слов. У самого человека есть множество всевозможных «ворот», и Тора предписывает нам поставить в них «стражей», а также назначить себе внутренних «судей и судебных исполнителей».

Рав Исраэль Салантер в своем великом послании «Игерет Мусар» пишет, что человек свободен в собственном воображении, но скован в своем разумении. Постараюсь это объяснить. Проанализируем, на основании чего мы принимаем те или иные решения. Как правило, сначала у человека возникает мысль о том, что нечто может доставить ему удовольствие или принести пользу. Человек идет за этим миражом и становится управляем им. Вся современная экономика основана на рекламе. Суть рекламы в том, чтобы «объяснить» человеку, что та или иная вещь ему нужна. Допустим, у него есть компьютер, прекрасно удовлетворяющий его потребности. Но вот на рынке появляется новая модель компьютера, работающая относительно быстрее. У человека возникает желание купить его во что бы то ни стало. Реклама создает мираж необходимости, и человек послушно идет за этим миражом, как бык на убой. В современной жизни есть понятие «общество потребления». Человека постоянно стимулируют потреблять все новые и новые товары и услуги.

Этот механизм работает так же, как происходило соблазнение Хавы змеем. Она увидела дерево, которое «вожделенно для глаз, и желанно дерево для постижения». Соблазнение Хавы змей начал с вопроса: «Верно, сказал Б-г: “Не ешьте ни от какого садового дерева…?”». Ее ответ был: «От плодов садового дерева можем есть. Но от плодов дерева, которое среди сада, — сказал Б-г, — не ешьте от него и не касайтесь его, как бы вам не умереть». Таким образом, к запрету Всевышнего не есть плодов дерева Хава добавила от себя запрет прикасаться к нему. Змей на это сказал ей: «Преданы смерти не будете» (Берешит, 1:1-5).

Проанализируем эту ситуацию. Тора здесь раскрывает нам механизм соблазнения человека дурным началом.

Первым делом оно старается уменьшить наш страх перед наказанием или полностью снять его. И это первое, что сделал Змей с Хавой (в противоположность этому сказано в Мишлей и в Теилим, что Б-гобоязненность – это начало мудрости и начало знания (Мишлей,1:7; Теилим,111:10)). Раши приводит на это комментарий «Берешит Раба»: «Подталкивал (змей) ее, пока она не коснулась (дерева). Сказал (он) ей: “Как нет гибели от прикосновения, так нет гибели от вкушения” (Берешит, 1:5, Раши там). После этого страх Хавы перед Всевышним исчез и заработало ее воображение, которое и привело первых людей к нарушению запрета Всевышнего: «И увидела жена, что хорошо дерево для еды, и что оно вожделенно для глаз, и желанно дерево для постижения. И взяла она от его плодов, и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он поел» (Берешит, 1:6). Таким образом, произошло буквально падение их в бездну, ставшее величайшей катастрофой в человеческой истории.

Все это написано в Торе для того, чтобы мы увидели, что конкретно можем и должны противопоставить дурному началу. Когда мы говорим о шофтим и шотрим, мы подразумеваем, что шофет – это тот, кто оценивает ситуацию и принимает разумное и прямое решение. Истинным стражем человека должно быть его доброе начало, а также его постижение Торы. В поле зрения этих двух качеств человека должны находиться две вещи: достижение Б-гобоязненности и знание о наказании в этом и грядущем мирах. Если все это имеется в наличии, то человек начинает взвешивать «потери» от исполнения им заповедей и великое вознаграждение за это исполнение. Он сопоставляет мимолетное удовольствие от своего нарушения с тяжелейшим наказанием, положенным за него.

Мы должны понять, что змей — дурное начало — склоняет нас к двум вещам: неверию в неотвратимость наказания и выводу о том, что выгоден грех, а не исполнение заповедей.

Мы должны противопоставить этому постижение Торы и Б-гобоязненность. Я слышал от одного из глав ешивы Мир в Брахфельде рава Авраама Ицхака Барзеля очень важное замечание: мало человеку просто желать добра. Нужно, чтобы он еще и боялся греха и наказания за него. Если человек только желает добра, то, совершая его, он не будет опасаться «побочных эффектов» своих действий. Необходимо также, чтобы его добро никого не «убивало» в процессе. А для этого необходима именно Б-гобоязненность, и, в первую очередь, боязнь наказания. Эти две силы являются нашим оружием в борьбе с дурным началом. Это и есть шофтим и шотрим, которых недельная глава Торы Шофтим обязывает нас поставить над собой. Шофет – это наш разум, взвешивающий эти вещи на весах Торы. Нам необходимо в основе его поставить Б-гобоязненность. Это даст хороший внутренний тормоз нашему воображению. Ведь воображение ведет нас очень далеко, и мы видим только то, что нас привлекает.

Есть такое понятие: соблазниться чем-либо. Человек соблазняется очень многими вещами. Например, украсть то, что «плохо лежит». Квинтэссенцией системы соблазна и пробуждения в человеке беспочвенного воображения является интернет. Он предлагает человеку много бесплатных вещей и пробуждает в нем многие влечения. Эта сила дурного начала, позволяющая ему вести нас за нашим воображением и фантазией, очень страшна. Мы должны противопоставить этому наших шофтим и шотрим. Это означает приучить себя жить, руководствуясь разумом, а не мимолетными желаниям. Человек часто делает что-либо, не подумав, нужно ли это делать. Кроме того, нам необходимы еще и сильные тормоза, чтобы человек обрел силы, позволяющие ему остановить себя в нужный момент. Наш внутренний шотер – это сила и умение заставить себя делать то, что нужно. Это требует большой постоянной работы над собой, чтобы неизменно властвовать над воображением и своим дурным началом.

И это касается каждого из нас соответственно его уровню. Таким образом, выполнение заповеди установить над собой шофтим и шотрим (лично для каждого из нас) – это подчинение себя разуму Торы, позволяющее человеку остановиться в тот момент, когда его дурное начало влечет его всевозможными соблазнами. Причем это должно произойти в тот момент, когда остановиться еще можно. И это не одноразовое действие. Ведь подчинение себя разуму Торы, а не мимолетным влечениям – это постоянная работа над собой, которая является делом всей жизни. И это именно тот аспект тшувы, о котором говорится в начале недельной главы Шофтим.

Но есть еще один ее аспект, о котором говорится в главах Шофтим и Ки Теце.

Там трижды упоминается выход на войну. Сказано в книге «Ховот а-Левавот», что один праведник, встретив солдат, возвращающихся с войны, сказал им, что они возвращаются с малой войны, но впереди их ждет война большая. Он имел в виду войну с собственным дурным началом. Слово шотрим иногда переводится как «полицейские». Полицейские охраняют установленный в обществе порядок. Они постоянно вооружены, поскольку должны быть готовы бороться с нарушителями.

Когда мы говорим, что хотим установить над собой власть Торы, это означает, что нам придется за это бороться. Мы не получим вечную праведность в награду за то, что сегодня хорошо себя вели. Праведность требует постоянной войны за нее. Ведь каждый раз у нас возникают какие-то новые побуждения дурного начала. У нас нет иного выхода, кроме как воевать с ними. Если мы хотим удостоиться того, чтобы стать настоящими евреями, народом святым и народом священников, необходимо воевать с окружающими нас силами зла как снаружи нас, так и внутри. И нужно настроить себя на то, чтобы постоянно быть начеку и бороться.

Есть еще одна принципиальная вещь, которую я хочу объяснить.

Мой учитель рав Яаков Фридман, шлита, основатель ешивы Тифрах, как-то раз сказал, что есть праведники, которые во многом могут полагаться на свое чутье. А есть праведники, постоянно взвешивающие свои поступки на весах Торы. Я сказал бы, что мы с вами уж точно своему чутью доверять не можем. Когда человек десятки лет занимается изучением Торы и самоотверженно служит Творцу, у него вырабатывается система ощущений и реакций, на которые он может положиться, зная себя хорошо. Для этого требуется очень высокий духовный уровень. Нам же необходимо научиться взвешивать на весах разума, основанного на Торе (по крайней мере, оценивать наши чувства). 

Хочу объяснить это на основании одного важного места в трактате Брахот. Там сказано, что праведниками правит их доброе начало, грешниками – дурное начало, а бейноним (средними) – и то и другое одновременно. Причем Рова сказал, что он – бейнони. Великий мудрец и праведник Рова — «средний»?! Это выше нашего понимания, и так возражают ему оппоненты. Можно объяснить его слова так. Вначале, на уровне чувств, у «среднего» возникает два желания — одно в силу дурного начала, второе — в силу доброго. Это же происходило и с Ровой (конечно, на его духовном уровне). Но в итоге, взвешивая все обстоятельства и принимая на основе Торы решения, Рова выбирает добро (Брахот, 61б). Однако источником всех желаний цельного праведника является только воля Творца.

Как это связано с нашей темой? Обычно шофтим – это те, кто выносит решение, а шотрим – те, кто его исполняет. Но иногда мы нуждаемся в стражах над собой еще до принятия решения. Ведь мы должны уметь ограничивать себя уже на первом этапе, чтобы наш разум не потянулся за воображением. Мы должны остановиться и проверить, что мы собираемся делать. В этом смысле шотрим должны предшествовать шофтим. А учитывая то, что мы не цельные праведники, и нам далеко до Ровы (который праведником себя не считал), мы должны, зная о своем дурном начале, в первую очередь, остановиться, не идти слепо за своим воображением. После того как мы победим первое влечение, мы должны приложить все силы разума, чтобы хладнокровно взвесить все обстоятельства разумом Торы. И только затем — заставить себя осуществить принятое решение. Но первым делом нужно остановиться и избежать мгновенной реакции.

Огромной проблемой сегодняшней жизни является то, что современная система социальных сетей и мессенджеров (средств мгновенного общения) провоцируют мгновенную реакцию человека, которая тут же становится достоянием тысяч читателей.

Это – катастрофа. Причиной многих ссор и огромного зла является то, что человек сегодня волен следовать за своим воображением, не проверив предварительно всех обстоятельств. Раньше для того, чтобы что-нибудь написать, нужно было взять чернила, подготовить гусиное перо и пергамент, который стоил немалых денег, и подумать, каким образом сделать это достоянием гласности. Таким образом, «естественное» стремление человека к бездумному и мгновенному «самовыражению» было ограничено чисто техническими препятствиями. Сегодня — «слава прогрессу» — вся эта клоака «своевременно» извергается на ее потребителей. Даже переписка двух кошерных евреев в мессенджере не оставляет времени и места для элементарного уважительного отношения друг к другу.

Мы сейчас говорим о нашей тшуве. Она требует от нас в первую очередь подчинить себя разуму Торы и не поддаваться воображению.

Ведь, пользуясь нашим воображением, дурное начало ведет нас за собой, как скот на бойню. Проблема в том, что дурное начало, управляющее нашим воображением, получает власть и над нашим разумом. Рав Моше Шапиро объяснял это следующим образом. Слова святого языка мелех (царь) и калем (уничтожение) состоят из одних и тех же букв, но противоположны по значению. Билам хотел уничтожить евреев (и проклясть их словом калем — уничтожение), но вместо этого возвеличил их, употребив слово мелех (Бемидбар, 23:7-24:25). По словам рава Моше Шапиро, буквы, из которых состоит слово мелех, являются первыми в словах моах (мозг), лев(сердце) и кавед (печень). В слове калем эти же буквы и органы, которые они обозначают, следуют в обратном порядке. Точно так же есть люди, мозг которых правит их сердцем с его желаниями, а через сердце мозг управляет печенью, которая является обителью животной души в человеке. Однако обычно есть и противоположная ситуация, когда животные желания правят сердцем человека, а оно уже управляет мозгом. Дурное начало прекрасно использует наше хитроумие для того, чтобы оправдать и обосновать любые наши желания. Таким образом, возможны две системы управления человеком: либо мелех, когда верх управляет низом, либо калем, когда низ управляет верхом. Выйти из состояния калем (уничтожения) мы можем, только перейдя в состояние мелех (царь).

Первый шаг к этому — принятие на себя Царства Всевышнего. Это то, что мы делаем в Рош а-Шана, а также читая «Шма».

У меня нет рецептов истинной тшувы. Могу сказать лишь одну вещь. Помочь здесь может такое занятие Торой, которое даст человеку постижение ее без тенденциозности. Оно способно натренировать его разум таким образом, что выработается прямой подход к вещам, который станет первой, а не второй натурой человека. Когда это произойдет, у человека появится сила побороть себя. Но для этого еще необходимо, чтобы наши внутренние шофтим не брали взятки, то есть не реагировали на тенденциозность позывов нашего тела. Но после этого нам понадобятся шотрим, которые заставят наше тело следовать за решениями нашего разума. Это – большой путь тшувы через возвращение к истинному изучению Торы, который позволит нам использовать разум Торы для взвешивания наших поступков и властвования над нашими желаниями. Дай Б-г, чтобы все мы в эти дни удостоились истинной тшувы!

Подготовил: рав Цви Маламуд


https://www.beerot.ru/?p=43282