Желающий тшувы — Заповедь тшувы вполне доступна человеку – всегда и везде!

Дата: | Автор материала: Рав Барух Шломо Рабинович

876

Глава 2. Заповедь тшувы вполне доступна человеку – всегда и везде

Написано «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она» (Дварим, 30:11). И объясняет Рамбан, что «эта заповедь» означает заповедь тшувы, которая не далеко от человека, а наоборот – «…потому что это вполне доступно тебе». И пишет далее: «Потому что даже если ты будешь отброшен в самый дальний уголок поднебесья, и народы будут властвовать над тобой, ты сможешь вернуться к Б-гу и поступать так, как я заповедую тебе сегодня, – так как это не сокрыто и не далеко от тебя, а вполне доступно тебе поступить так в любое время и в любом месте».

«Подготовил им дорогу»

Рабейну Йона начинает свою книгу «Шаарей Тшува» следующими словами: «Одним из благ, оказанных Всевышним Своим творениям, является то, что Он подготовил им дорогу из глубокой ямы, куда может завести их поведение…». Словами «подготовил им дорогу» рабейну Йона показывает нам, что путь к тшуве хорошо проложен и ясно виден, подобно тем дорогам, которые были проложены к городам-убежищам; законы о том, какими они должны быть, мы учим из слов Торы «Приготовь себе дорогу…» (Дварим, 19:3).

Тот, кто задумается об этой удивительной главе, где говорится о городах-убежищах, должен воспрянуть духом, когда увидит, насколько тщательно наша Святая Тора заботится о том, чтобы исправить ненамеренного убийцу, и спасти его от рук кровного мстителя. И вот как формулирует Рамбам законы подготовки дороги в город-убежище: «Бейт Дин обязан прокладывать дороги к городам-убежищам, чинить и расширять их, и следует убирать с них все препятствия и помехи. И нельзя оставлять посреди этих дорог ни холма, ни впадины, ни реки – следует сделать мост… Ширина дорог, ведущих в города-убежища, должна быть не менее 32 амот (ама – мера длины, около полуметра), и на каждом перекрестке должен быть указатель с надписью «Убежище», чтобы увидели его убийцы и свернули туда, <куда он покажет>» (Законы убийц, 8, 5).

Рав Хама бар Ханина (в трактате Макот, 10б) отнес стих «Добр и справедлив Г-сподь, поэтому указывает Он грешникам путь» (Теилим, 25:8) к теме городов-убежищ. И этот же стих приводит рабейну Йона в начале своей книги «Шаарей Тшува» в качестве подтверждения тому, что Всевышний подготовил грешникам дорогу к тшуве. Получается, что путь к тшуве приравнивается к дороге, ведущей к городу-убежищу. Это может очень поддержать человека, желающего оставить грешный путь, когда он увидит, что путь к тшуве хорошо проложен и ясно виден, подобно дороге к городу-убежищу.

«По доброте и справедливости Его – так как Он знает их дурное начало»

Следует задуматься, почему Всевышний так устроил мир – даже когда человек грешит, десница Б-га протянута ему, чтобы принять его, когда он совершит тшуву? В книге «Шаарей Тшува» (в продолжение вышеприведенного отрывка) написано об этом так: «Научил и предостерег их, чтобы, если согрешат против Него, вернулись к Нему, по доброте и справедливости Его – так как Он знает их дурное начало, как сказано: “Добр и справедлив Г-сподь, поэтому указывает Он грешникам путь”».

И так же написал Кли Якар, комментируя вышеприведенный стих «Ибо эта заповедь… не сокрыта она от тебя, и не далека она»: «И есть те, кто объясняет, что речь идет о тшуве, так как если учесть, что Б-г благословенный очень возвышен, то тшува представляется нам не просто сокрытой, а чудом из чудес. Ведь любой муж, дав развод жене, не вернет ее, после того как она осквернилась, а как же великий и возвышенный Царь может приближать к себе людей, запятнавших свою душу грехом, покинувших Его и блудивших за чуждыми божествами!? Однако «от тебя» – то есть, от такого, каков ты по своей природе, эта заповедь «не сокрыта», в соответствии со сказанным «Вспомни, ибо мы – прах», вследствие нашей материальности «нет человека праведного на земле, который бы только поступал правильно и не согрешил бы», поэтому Всевышнему подобает, чтобы Он принял твою тшуву».

«Желающий тшувы»

Благословение «верни нас» мы завершаем словами «желающий тшувы». А в молитве Неила мы добавляем: «Ты желаешь тшувы злодеев, и не хочешь их смерти, как сказано: «…Разве Я хочу смерти нечестивого? Только лишь возвращения нечестивого с пути его – и будет жить! Вернитесь, вернитесь с путей своих дурных, – и зачем умирать вам, дом Израиля?!» (Йехезкель 33)».

И пусть человек не говорит: «Как я смогу исправиться, после того как уже настолько привык грешить, и грех так укоренился во мне?» Потому что поскольку Всевышний желает, чтобы человек свернул с дурного пути, Он обязательно поможет ему в этом, и много будет помогать, как написано в «Шаарей Тшува»: «И разъяснено в Торе, что Всевышний поможет возвращающимся даже в том, на что сами они не способны по своему естеству, и обновит в них дух очищения, чтобы устремились к обретению любви к Нему» (Раздел 1, 1).

«Всевышний вернул свое расположение народу Израиля с радостью»

Наш учитель и наставник гаон рабби Хаим Фридлендер, объясняя молитвы Грозных Дней, писал в своей книге «Сифтей Хаим» (Моадим 1, стр. 403), что слова благословения, связанного со святостью дня «…возжелал нас» относятся и ко времени после того, как евреи согрешили, создав золотого тельца. Он пишет там следующее: «Казалось бы, после столь тяжелого греха Всевышний должен был отдалиться от народа Израиля. Однако благодаря тшуве, совершенной народом, и молитве Моше, «вернул свое расположение Всевышний народу Израиля с радостью» (как пишет Раши в комментарии к Дварим, 9:18). И это чудо – что мы желанны Всевышнему даже после того, как согрешили».

«…И возвысил нас из всех племен»

Далее «Сифтей Хаим» разъясняет: «Когда мы говорим «…и возвысил нас из всех племен (в оригинале использовано слово «языков», этим подчеркивается уникальность Лашон а-Кодеш, Святого языка – прим. пер.)», мы имеем в виду: мало того, что Ты простил нам тяжкий грех и возжелал нас, как прежде, – Ты возвысил нас еще больше, и в этот час благоволения услышал и принял молитвы Моше, который просил: «и чтобы мы отличались от всех народов земли» – то есть, чтобы более не простиралась Шхина над народами мира, и в этом заключается смысл слов «…и возвысил нас над всеми племенами»… На первый взгляд, следует спросить: почему Моше просил об этом именно после того, как народ согрешил, – неужели грех является основанием для того, чтобы нас возвысили? Ответ заключается в том, что, действительно, на месте, на котором стоят совершившие тшуву, <даже> праведники не могут стоять, поэтому, после того, как народ сделал тшуву за грех тельца, эта просьба была уместна».

«Любим и желанен он Творцу, как будто никогда не грешил»

Рамбам писал в Законах Тшувы (7, 4): «И пусть не думает человек, совершивший тшуву, что он далек от уровня праведников из-за преступлений и прегрешений, совершенных им, – это не так. Наоборот, он любим и желанен Творцу, как будто никогда не грешил, более того, награда его велика, ведь он, уже познав вкус греха, оставил его и преодолел свое дурное начало. Сказали мудрецы: «на месте, на котором стоят совершившие тшуву, <даже> совершенные праведники не могут стоять», то есть, уровень первых выше уровня вторых, которые никогда не грешили, потому что первым приходится сдерживать свое дурное начало сильнее, чем вторым».

А в 6-м пункте написал еще так: «Велика тшува, приближающая человека к Шхине… Тшува приближает далеких: еще накануне вечером человек был ненавистен Всевышнему, гадок, отдален и мерзок, а сегодня он уже любимый, желанный и близкий».

Начало занятий рабби Акивы у мудрецов

Попытаемся представить себе человека, который старается изо всех сил выполнить заповедь, а в результате, когда он приходит к мудрецам, те упрекают его и говорят ему, что он совершил тяжкий грех, и понесет за него наказание. В таком случае естественно было бы предположить, что из-за этого у человека могут опуститься руки и ослабнуть воля к служению. Однако рабби Акива научил нас, что это не должно быть так, о чем рассказывается в трактате Смахот, в конце четвертой главы: «Сказал рабби Акива: так начал я свои занятия у мудрецов. Однажды рано утром я обнаружил тело убитого и позаботился о том, чтобы похоронить его, пронеся его для этого 6 тысяч локтей, пока не донес его до места захоронения. А когда рассказал об этом мудрецам, сказали мне: каждый шаг, что ты нес его, засчитывается тебе, как будто ты проливал кровь. (По Закону рабби Акиве следовало похоронить его на том же месте, где он был найден – прим. переводчика.) Тогда я, <обдумывая их слова>, применил принцип каль ва-хомер – «от легкого к тяжелому»: если сейчас, когда я хотел удостоиться <выполнить заповедь>, оказалось, что мне засчитали это за нарушение, как злодею, то насколько серьезнее все было бы в случае, когда я не намеревался бы <выполнить заповедь>?! И когда кто-либо заговаривал об этом с рабби Акивой, тот говорил: так начиналось мое очищение».

Эта история может повергнуть в трепет всякого, кто задумается над ней: ведь рабби Акива удостоился достичь такой высокой ступени, что когда Всевышний показал его Моше, как он <выводит Законы>, толкуя коронки над буквами, тот спросил: «почему бы не дать Тору через него?» (Менахот, 29б). А с чего начиналось очищение рабби Акивы перед мудрецами – с размышлений о той ошибке, которую он допустил, и с того, что он обратил внимание, насколько ужасен грех. Мы видим, что человек, идущий по правильной дороге, не должен сворачивать с нее, что бы ни случилось, наоборот, пусть он все более будет исполнен решимости совершить тшуву и приблизиться к служению Всевышнему, благословен Он.

Перевод – рав О. Климовский


https://www.beerot.ru/?p=17582