Желающий тшувы — Как человеку добиться искупления своих преступлений?

Дата: | Автор материала: Рав Барух Шломо Рабинович

1497

Глава 4. «Четыре категории искупления»

Написано в трактате Йома (66а): «Спросил рабби Матья бен Хараш у рабби Элазара бен Азарьи в Риме: слышал ли ты о четырех категориях искупления, истолкованных рабби Ишмаэлем? Ответил ему: категорий всего три, а тшува добавляется к каждой из них. (Раши поясняет: сказал ему, что категорий всего три. Так как бывает нарушение, для которого требуется определенный <вид искупления>, а другой – не нужен, тшува же не относится ни к одному из видов, так как она нужна в любом случае).

1. Не выполнил повелительную заповедь и сделал тшуву – не успеет сойти с места, как уже будет ему прощено…

2. Нарушил запретительную заповедь и сделал тшуву – тшува задерживает <наказание>, а Йом Кипур искупает…

3. Нарушил <запреты, наказанием за которые является> карет (отсечение души) или казнь по решению суда – тшува и Йом Кипур задерживают <наказание>, а страдания уже полностью искупают…

4. Однако тот, у кого на совести хилуль а-Шем (осквернение Имени Всевышнего) – нет силы ни у тшувы, чтобы задержать <наказание за этот грех>, ни у Йом Кипура, ни у страданий – искупить его, и все они вместе только задерживают <наказание>, а смерть – полностью искупает».

[Примечание автора. По мнению рабейну Меира из Тулитулы (современника и друга великого рабейну Ашера – Роша), слова которого приведены в «Сефер Харедим» (гл. 65), эти четыре категории искупления относятся только к тем, кто совершил тшуву из страха – в этом случае намеренные нарушения человека рассматриваются уже лишь как ошибки. Такие же нарушения того, кто вернулся к Б-гу из любви, теперь рассматриваются как заслуги (Йома 66б), и об этих случаях говорил рабби Элиэзер бен Яаков: «Тшува и добрые дела служат преградой против бедствия».]

«Добром и истиной искупится злодеяние»

В книге «Шаарей Тшува» (раздел 1, правило 17) приводится стих: «Добром и истиной искупится злодеяние» (Мишлей 16:6). И разъясняется, что, несомненно, тот, кто не сделал тшуву, не удостоится искупления своих прегрешений даже благодаря добру и истине; Писание говорит только о том, кто совершил тшуву. И вот что пишет рабейну Йона далее: «Ведь есть нарушения, <наказание за> которые только задерживается тшувой и Йом Кипуром, а страдания искупают их полностью… А добро защищает грешника, <совершающего его>, и спасает его от страданий, поскольку оно способно спасти и от смерти, как сказано в Мишлей (10:2): “Благотворительность спасает от смерти”». В четвертом разделе (п. 12) он добавляет: «А заповедь изучения Торы во имя Небес ценится, как все они, вместе взятые», что также подразумевается в стихе «Добром и истиной искупится злодеяние» – так как приобретение Торы называется обретением Истины».

О человеке, на совести которого лежит грех хилуль а-Шем, рабейну Йона писал так (Раздел 1, правило 17): «Когда он много сделает для освящения Имени… простится ему грех хилуль а-Шем, если совершит тшуву». И добавляет в четвертом разделе (п. 16): «И можно найти еще искупление для него (того, на чьей совести хилуль а-Шем) – если будет постоянно заниматься Торой и трудиться над ней… Так как Тора – это исцеление для любой самой тяжелой раны, поэтому написано (Мишлей 15:4): “Исцеление – язык Древа Жизни”». (Объяснение комментария «Петах а-Шаар»: «исцеление» – это исцеление для всего, «язык Древа Жизни» – язык, который произносит слова Торы.)

И еще приводится в Мидраше (Ваикра Раба 25, 1): «…А рав Уна сказал: если человек оступился, совершив грех, (и) заслуживает смерти с Небес – что ему делать, чтобы остаться в живых? – Если он привык читать один лист, пусть теперь читает два, если привык учить одну главу – пусть учит две».

За правильное соблюдение Шабата прощаются грехи 

Написано в трактате Шабат (118б): “Сказал рабби Хия бар Аба от имени рабби Йоханана: каждый, кто соблюдает Шабат в соответствии с Законом, даже если служил идолам подобно поколению Эноша – прощают ему, как сказано: “Хорош удел человека (здесь употреблено слово «энош», которое также означает «человек» – прим. переводчика), который делает так… хранит Шабат, чтобы не нарушить его”» (Йешаяу 56:2). Не читай «מחללו» – «чтобы не нарушить его», а читай «מחול לו» – «прощено ему»”. И «Турей Заав» написал в начале Законов Шабата (242): «Требуется уточнение: если он не сделал тшуву – чем поможет Шабат? А если совершил тшуву, то для чего нам Шабат? (то есть, почему недостаточно одной тшувы, и прощение обусловлено еще и соблюдением Шабата? – прим. переводчика.) По-видимому, идет речь о человеке, который совершил тшуву, однако ее недостаточно, чтобы ему простили, как мы находим в трактате Йома (66а): «нарушил запреты, наказуемые смертью или каретом – тшува и Йом Кипур задерживают <наказание>, а страдания уже полностью искупают…». Здесь нас хотят научить, что если человек, помимо тшувы, тщательно соблюдает Шабат, тшува помогает ему получить прощение».

«Мишна Брура» во вступлении к Законам Шабата тоже приводит вышеупомянутую цитату, и пишет так: «а для чего приписано «тщательно»? – <и отвечает:> имеется в виду не нарушать ни одну деталь. Однако каким же образом мы сможем достичь такого уровня – соблюдать Шабат со всеми подробностями? Известный совет для этого заключается в том, чтобы поторопить себя учить Законы Шабата, и постоянно повторять их, чтобы знать, что можно, а что – нет… И уже свидетельствовал гаон <рав Йонатан Айбешиц>, автор «Урим ве-Тумим» в книге «Яарот Дваш», что абсолютно невозможно на практике избежать нарушения запретов Шабата, если не учить относящиеся к этому законы как следует, до полной ясности».

Глава 5. «Все зависит только от меня»

В книге «Сифтей Хаим» (Моадим 1, стр. 3) автор подробно разъясняет историю, приведенную в трактате Авода Зара (17а) о рабби Элазаре бен Дурдая, который был настолько привязан к греху, что посвятил ему все свое тело, душу и состояние (по выражению Маараля в комментариях к этой главе). А когда он пробудился, чтобы оставить грех, обратился к горам и холмам, говоря: «Помолитесь за меня». Ответили ему: «прежде чем мы будем молиться за тебя, мы помолимся за себя». И так он просил у неба и земли, у солнца и луны, у планет и созвездий, и все дали ему тот же ответ. Сказал: все зависит только от меня! Положил голову между своих коленей, и взвыл, рыдая так, что покинула его душа. Вышел отголосок (с Небес) и провозгласил: «Рабби Элазар бен Дурдая сейчас же удостаивается жизни в Грядущем мире!» И вот что об этом пишет «Сифтей Хаим»: «Все время, пока он ставил свое исправление в зависимость от внешних причин, он не был готов к настоящей тшуве».

И еще написано там так: «Слышал я от некоего важного человека, что он выучил от рабби Элазара бен Дурдая одно ценное замечание, и это – важная основа понимания сил души человека. Природа человека такова, что когда он не удовлетворен своим духовным положением, он обычно утихомиривает свою совесть, объясняя свое состояние внешними причинами и говоря: «Если бы у меня был хороший друг, достойный напарник в учебе, добрый сосед и т. д. – я бы учился лучше». На самом деле все это не что иное как отговорки. Человек всего лишь обманывает себя, думая, что его спасение придет извне… Настоящее же спасение человека придет, когда он поймет, что «все зависит только от меня»… Рассказывают о рабби Нафтали Амстердаме, благословенной памяти, что он как-то сказал своему учителю, раву Исраэлю Салантеру: «Если бы у меня была голова автора «Шаагат Арье», сердце автора книги «Йесод ве-Шореш а-Авода» (обе книги являются яркими примерами: первая – глубочайшего анализа, вторая – учения о том, как служить Всевышнему в радости – прим. переводчика), и добрые качества моего учителя (то есть, Ваши), тогда бы я смог служить Творцу благословенному». Ответил ему рав Исраэль: «Нафтали! Ты и со своей головой, со своим сердцем и со своими чертами характера станешь рабби Нафтали, то есть, сможешь по-настоящему служить Творцу».

В том месте, где человек сидит и учится, со своими способностями и трудностями – там от него требуется приложить максимум усилий, на которые он способен (и это многие и великие усилия). И когда человек доходит до понимания, что «все зависит только от меня» – тогда перед ним открываются врата <духовного> подъема».

Подобное написано и в комментариях Хафец Хаима к Торе (Шмот, 3:5): «Человек уверен в душе, что когда Всевышний улучшит его материальное положение, тогда он займется Торой и заповедями, но не сейчас, когда он в беде и страданиях. Об этом говорится в стихе: «Так как место, на котором ты стоишь» – то есть, в твоей ситуации, сейчас, «свято оно» – потому что, возможно, Всевышний желает твоего служения именно в этот трудный час… А награда определяется в меру страданий».

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=17637