«Не на небесах она» — Мицват тшува

Дата: | Автор материала: Рав Йосеф Овадья Зарудинский

1480

«И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие, которые изложил я тебе, то примешь [это] к сердцу твоему среди всех народов, к которым забросил тебя Г-сподь, Б-г твой. И вернешься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и исполнять будешь волю его как все, что я заповедую тебе сегодня, ты и дети твои, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Ницавим, 30:1-2).

«Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя и не далека она. Не на небесах она, чтобы сказать: «Кто поднялся бы для нас на небеса, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?» И не за морем она, чтобы сказать: «Кто бы отправился для нас за море, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?» Но очень близка к тебе эта вещь: в устах твоих и в сердце твоем [возможно] исполнить ее» (там же, 30:11-14).

О какой заповеди идет речь в последнем отрывке? По одному из объяснений (Талмуд, Раши), понятие «заповедь» здесь имеет широкий смысл – имеется в виду вся Тора. По другому мнению (Рамбан, Сфорно) речь идет о заповеди вернуться к Б-гу (мицват тшува), упомянутой выше, в первом отрывке. Что же по данному объяснению имеет в виду Тора, говоря о возможности исполнить эту заповедь в сердце и в устах? Речь идет о двух важнейших составляющих тшувы: (1) исповедь (видуй) – в устах, (2) раскаяние (харата) и прекращение порочного поведения (азиват а-хет) – в сердце.

Давайте задумаемся: по последнему объяснению получается, что Тора, говоря об обязанности возвращения к Б-гу, подчеркивает, что эта заповедь не сложна. Не за морями она и не на небесах, и исполнить ее очень просто: раскаялся в сердце, сказал видуй, принял на себя больше не грешить и все! Это вызывает немало удивления. Конечно, в определенном смысле, заповедь тшувы не такая обременительная, как, к примеру, тфилин или арбаа миним, которые сначала надо где-то достать. Но с другой стороны, хотя сердце и уста всегда с нами – разве от этого человеку легче бросить свои дурные поступки и встать на путь праведности?

Удивительно не только это. Если мы внимательно прочитаем два приведенных отрывка, то обнаружим в самом тексте Торы противоречие по данному вопросу! Обратим внимание: предвещая события последних дней, Тора разделяет их на несколько этапов:

Первый этап: «И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие, которые изложил я тебе, то примешь [это] к сердцу твоему среди всех народов, к которым забросил тебя Г-сподь, Б-г твой».

Затем следует второй этап: «И вернешься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и исполнять будешь волю его…»

И, наконец, в конце главы (как итог сказанному выше) Тора приводит аргументацию, почему еврейский народ сделает тшуву: «Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя и не далека она… Но очень близка к тебе эта вещь: в устах твоих и в сердце твоем [возможно] исполнить ее». Здесь и возникает неизбежный вопрос: если сделать тшуву так просто, то почему же еврейский народ обратится к Б-гу лишь в конце дней, после того, как придут на него благословение и проклятие, и будучи заброшенным на чужбину? Почему не раньше?

Чтобы ответить на наши вопросы, обратимся к комментарию «Ор а-Хаим» рава Хаима бен Атара к началу главы (Ницавим, 30:1-2). В нем автор обращает внимание на, казалось бы, излишне подробное описание Торой самого акта тшувы: сперва говорится, что «примешь [это] к сердцу твоему», затем: «И вернешься ты к Г-споду, Б-гу твоему». Разве это не то же самое? «Ор а-Хаим» объясняет, что нет. Принять к сердцу (т.е. осознать) – еще не сама тшува, а лишь (необходимая!) подготовка к ней. Пережитые благословение и проклятие, равно как и скитания на чужбине, упомянутые в нашей главе, – все это факторы, способные привести человека к анализу и осознанию ошибочности своего пути. Так «Ор а-Хаим» описывает данный этап:

«…И скажет [грешник] себе: ”Смотри, к чему привели мои дурные поступки!” [к изгнанию со всеми его страданиями]. И поймет, что плохо и горько, что оставил он Г-спода» (там же, 30:1). 

И только результатом такого понимания станет тшува – непосредственное возвращение к Б-гу.

Теперь становится понятно, почему Тора описывает столь длительный процесс возвращения, и при этом говорит, что сделать тшуву чрезвычайно легко. Дело в том, что трудоемкий и длительный этап – это именно принять к сердцу. Зачастую проходят годы, пока человек признает, что был неправ. Когда же такое понимание приходит, сама тшува вещь не такая сложная – «в устах твоих и в сердце твоем [возможно] исполнить ее»! Верно и обратное – если встать на путь праведности чрезвычайно тяжело, то причина этого не в непосильных требованиях к совершающему тшуву, а в отсутствии глубокого чувства того, что «плохо и горько, что оставил он Г-спода».

Попробуем проиллюстрировать данный принцип на примере, близком для многих из нас. Среди бней Тора распространен обычай принимать на себя в преддверии Грозных дней кабалот – определенные обязательства, призванные укрепить нас в исполнении той или иной заповеди. И хотя речь идет о сравнительно небольшом изменении в привычном поведении, выполнить принятые обязательства, как правило, оказывается чрезвычайно сложно. Параллельно этому существует другое явление, свидетелями которого мы все являемся. На наших глазах исполняются пророчества, описанные в Танахе (в их числе и обсуждаемый нами отрывок!) – еврейский народ возвращается к Б-гу. Люди, еще вчера очень далекие от соблюдения Торы, кардинальным образом меняют свою жизнь, зачастую жертвуя карьерой, благосостоянием, привычным окружением и многими другими удобствами светского мира. И все это – ради того чтобы встать на нелегкий путь служения Б-гу. Как же объяснить такой парадокс? Одни не могут перебороть себя даже в исполнении отдельных, не столь обременительных заповедей, другие – способны в одночасье начать соблюдать буквально все! Более того: упомянутое противоречие обнаруживается внутри нас же самих! Мы, баалей тшува, зачастую в начале пути имели силы на грандиозные шаги, но потом «застряли» на разных мелочах?!

Ответ на эти вопросы прост: человек не меняет свой образ жизни до тех пор, пока не почувствует, что жить по-старому он просто не может. Возвращению в иудаизм любого из нас (или наших знакомых) предшествовало ощущение, что мы уже не «там» – светский образ жизни потерял для нас всякую легитимность. Да, перестраивать свою жизнь нелегко, но оставить все как есть – не представляется возможным. Это и есть «принять к сердцу», о котором говорит Тора: почувствовать внутри, что старый путь уже неприемлем. Когда же человек, уже соблюдающий, решает в какой-то момент, что следует укрепить себя в исполнении некой заповеди, которой ранее он не придавал должного значения, – зачастую у него такого чувства нет. Он не ощущает, что больше не может позволить себе пренебрегать этой заповедью. Поэтому, хотя желание избавиться от недуга есть, оно не настолько глубоко, чтобы послужить прочным фундаментом для изменения поведения. Выходит, что отличие тех, кто способен на тшуву, от тех, у кого на это нет сил – именно в том, достигли ли они этой переломной точки в самоощущении. Сам же процесс возвращения не обременителен, как и свидетельствует об этом Тора.

Однако как же быть тем, кто еще не пришел к такому ощущению? Неужели сидеть и ждать, сложа руки, пока придут на него благословение и проклятие, и надеяться, что тогда это чувство придет? С другой стороны, если на самом деле подготовка, необходимая для тшувы, – процесс длительный и трудоемкий, для чего же подчеркивает Тора, что само возвращение вполне доступно? Разве от этого нам легче?

Ответ на оба этих вопроса чрезвычайно прост. Тшува действительно может стать доступной и реально исполнимой для каждого из нас. Нет надобности ждать, пока озарение придет извне – мы сами способны привести себя к глубокому осознанию ошибок! И для этого требуется совсем немного. Мы всего лишь должны выделить время для спокойного анализа наших поступков и их соответствия требованиям Торы. Вот, что пишет Рамхаль о небывалой силе такого анализа («Месилат Йешарим», гл. 2):

«Ибо знает он [йецер а-ра], что если бы хоть немного задумались [люди] о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы в них раскаяние так, что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе!».

Рав Ицхак Блазер (ближайший ученик рава Исраэля Салантера) замечает, что из этих слов мы также можем судить о том, какая могучая сила кроется в регулярном изучении мусара. Ведь в этом и заключается чудесное свойство такой учебы: заставить нас задуматься о нашем истинном состоянии и пробудить в нас стремление вернуться на путь служения Б-гу!

В заключение попробуем понять, каким образом описанные принципы могут помочь нам в преддверии Грозных дней. Известно, что эти дни, наполненные духовным светом обновления, зачастую пробуждают в нас желание «начать новую жизнь» – сделать что-то новое, совершить некий грандиозный шаг, который изменит нас кардинально. Это чувство может иметь и иной, более алахический оттенок и выражаться в желании выполнить надлежащим образом мицват тшува (также как мы выполняем другие заповеди!). Очень важно в такой момент, с одной стороны, не упустить это чувство, а с другой – не дать ему повести нас в неправильном направлении. Как видно из слов наших учителей – мудрецов Торы, есть путь, способный изменить нас кардинально и привести к Б-гу. Необременительный с одной стороны, он, однако, требует немалого упорства в достижении желаемой цели. Все, что нам остается – это вступить на этот путь и просить Г-спода, чтобы Он принял наши старания и помог вернуться к Нему с чистым сердцем!


https://www.beerot.ru/?p=17710