О тшуве — Бейт Элоким — Искупление

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

1177
повторяет свой грех

Глава 5. Искупление вернувшегося к Б-гу – в этом мире

[В предыдущей главе Мабит разъяснял отличие праведника, который никогда не грешил, от того, кто грешил и совершил тшуву. Здесь и далее – примечания переводчика.]

Мы выяснили, в чем отличие праведника, который никогда не грешил, от того, кто грешил и совершил тшуву, а также доказали, что слова «на том месте, где стоят баалей тшува, не могут стоять <даже> совершенные праведники» сказаны о случае, когда поступки и тех, и других одинаковы, то есть совершивший тшуву стал вести себя подобно совершенному праведнику.

Теперь нам следует выяснить, за что может удостоиться жизни в Грядущем мире тот, чей разум был затуманен <дурным началом> до самой смерти, и лишь на смертном одре он <совершил> полную тшуву. Ведь он был нечестивцем всю свою жизнь! И хотя тшува, совершенная им при смерти, поможет стереть его прегрешения, если он раскаялся и принял решение не совершать более греха, всего этого еще недостаточно, чтобы он назывался баал тшува, потому что ему уже не доведется попасть в ту же ситуацию, в которой он согрешил, и удержаться от греха [а мы учили, что для полноценной тшувы человеку необходимо оказаться в тех же условиях, при которых он согрешил в свое время, и доказать на деле, что он действительно отказался от греха]. Таким образом, посмертно за этим человеком не числится ни грехов, ни заповедей, и ему подобало бы не получать ни наказания, ни награды. Но тем не менее, нам достоверно известно, что такой человек за одно мгновение[предсмертного раскаяния] удостаивается Будущего мира; этой основе нас научили мудрецы в трактате Авода Зара (10 и 17). И мы наблюдаем, как некоторые люди, всю жизнь потратившие на преходящее, впоследствии в один миг приобретают себе Будущий мир.

Можно объяснить это следующим образом. Невозможно, чтобы даже законченный злодей ни разу в жизни не сделал бы какого-нибудь доброго дела, или не приобрел бы какую-либо заслугу. И эта заслуга удостаивает его Будущего мира, когда он совершает тшуву, умирая, и он получает свою долю в нем соответственно тем немногим заслугам, которые приобрел. И даже если он совершал тяжелые прегрешения, придерживаясь никчемных верований, возможно, что какая-либо из его заслуг удостоит его и в этом случае. Ведь хотя и <существует правило, согласно которому> исполнение заповедей вероотступником не имеет никакой ценности, так как признающий идолов как будто отрицает всю Тору (Сифри, Шлах), тем не менее, может случиться, что какая-либо заслуга (например, заповедь благотворительности, исполнив которую, он принес кому-то пользу) защитит его в этом или в грядущем мире, несмотря на отсутствие добрых намерений во время ее исполнения. Так же и совершение тшувы, являющееся одной из повелительных заповедей, засчитывается ему как исполнение новой заповеди – помимо того, что помогает ему искупить его прошлые ошибки и грехи, как было упомянуто.

Однако знание того, какие наказания ожидают душу человека за свершенные грехи, после того как она расстается с <телом>, заостряет вопрос: как возможно, чтобы душа грешника, запятнанная всевозможными преступлениями – нарушениями запретов Всевышнего, очистилась за то короткое мгновение, что человек думает о раскаянии и оставлении греха? Ведь Рамбан писал в книге «Врата Воздаяния», что наказание Геинома [так называется ад, место, где души злодеев очищаются от грехов, насколько это возможно] состоит в том, что душа возвращается к основе «огонь». Она стремится подняться и прилепиться к Высшим [ведь попав в духовный мир, даже души злодеев начинают понимать истинное положение вещей], но груз преступлений и тяжесть грехов человека, которые создали преграду между ней и ее Творцом, не позволяют ей этого сделать; вместо этого душа прилепляется к огню Геинома. Осознание того, чего душа лишается, само по себе причиняет ей тяжелые страдания, помимо мучений Геинома, и это сродни наказанию карет [отсечению души]. И в Торе мы находим, что говоря о телесных грехах [об употреблении в пищу нечистых животных], она упоминает духовную скверну, пятнающую душу человека: «И не пятнайте ваши души… не оскверняйте ваши души, ибо осквернитесь вы из-за них» (Ваикра 11). Грех пятнает душу человека, по-видимому, потому, что злодеяния и грехи, совершенные в материальной плоскости, огрубляют душу грешника. Они тянут ее в сторону материи, вынуждая оказаться там, где она должна получить наказание, <что противно ее> тонкой природе, ведь она высечена из-под Трона Славы Всевышнего.

И если так, каким образом такая душа может очиститься с помощью легкой мысли о раскаянии и оставлении греха? Как тшува, совершаемая человеком, находящимся при смерти, может отбелить душу от красноты греха настолько, что теперь ей уже не нужен огонь Геинома? Как душа сможет вернуть свою красоту, отмыться от грязи и ржавчины, которыми она покрылась вследствие грубых и тяжелых преступлений и грехов, ею совершенных?

К тому, кто называется баал тшува, этот вопрос не относится. Ведь такой человек уже [приучил себя] постоянно избегать греха, когда представлялась подобная возможность. Тем самым он избавил свою душу от дефекта, нанесенного грехом, благодаря тому, что в то время как он отказывался совершить грех, когда представлялась такая возможность, душа его страдала вместе с телом – ведь ей отказывали в удовлетворении вожделения, которое человек привык утолять. Таким образом душа очистилась от тяжести этого греха. И так с любым прегрешением – когда появляется возможность совершить его, а человек избегает греха, и постоянно <доказывает искренность> своей тшувы – душа его очищается и возвращается в свое первоначальное положение в духовном мире – в положение той, что была высечена из-под Трона Славы. Душа же того, кто возвращается к Б-гу в свой последний день, чувствуя приближение смерти, запятнана злодеяниями и грехами, которые оскверняли ее всю жизнь. Так как же подобная душа может удостоиться увидеть Свет Жизни благодаря короткому мгновению, за которое человек подумал и решил в сердце своем сделать тшуву, и тут же умер?

Поэтому я утверждаю, что хотя тот, кто подумал и решил вернуться к Всевышнему, раскаявшись и приняв решение не повторять более грех, называется праведником, все же ему придется получить за свои грехи наказание той или иной строгости, в зависимости от тяжести прегрешений. А тот, кто всю жизнь грешил и в конце ее совершил тшуву, умирает раньше своего срока – Всевышний приближает его смерть, чтобы наступив раньше времени (намного или ненамного), она стала искуплением за все его грехи. И так же, как баал тшува из любви к Всевышнему несколько лет подряд отказывается повторить свои прошлые проступки, тем самым очищая и отбеливая от грехов свою душу, которая страдает оттого, что ей приходится отказываться от привычных удовольствий – так и эта преждевременная смерть человека, бывшего нечестивцем всю жизнь, утончает и очищает его душу посредством горечи и страданий, которые она перенесла, покидая тело необычным способом, так что после этого она уже подготовлена к встрече со своим Создателем.

И мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти, что каждый, кто отказывается от вероотступничества, умирает (Авода Зара 17а), как сказано «все, кто пришли к ней – не вернутся». Это значит, что все нечестивцы, после того как запачкались вероотступничеством, уже не возвращаются к Б-гу, а если все же возвращаются, то преждевременно умирают, испытывая страдания и подавляя свое дурное начало, или потому что таков приговор Царя – они должны умереть (Раши).[Мы видим там в Талмуде, что те, кто не совершил тшуву до конца, не обязательно умрут раньше времени, это подтверждает, что преждевременная смерть в данном случае – необходимое искупление.] А тот, кто был слишком погружен в грех, подобно Элазару бен Дурдая [о котором рассказывается, что до тшувы он не пропускал ни одной развратницы], тоже подобен вероотступнику, и должен умереть, как сказано там же. Как видно, тот, кто всю жизнь прожил, как совершенный нечестивец, и совершил тшуву <перед смертью>, несмотря на то, что душа его запятнана и осквернена грехами, его тшува принимается, и он умирает раньше своего срока. Этой смертью душа его очищается – с помощью страданий, которые она испытывает, расставаясь с телом раньше отпущенного ей времени.

[Итак, Мабит рассмотрел, что происходит с обычным баал тшува, душа которого очищается благодаря его выдержке в течение тех лет, что он удерживается от греха, и с тем, кто удостаивается очищения преждевременной смертью. Теперь автор переходит к вопросу: ведь тот, кто совершает тшуву на смертном одре, не получит ни первого, ни второго очищения, так как смерть его не преждевременна!? На этот незаданный вопрос Мабит отвечает ниже.]

И все же тот, кто совершает настоящую тшуву – раскаивается и отказывается от греха перед Всевышним, даже если он делает это перед самой смертью, – после смерти уже не получает никакого наказания. Потому что наказания, положенные грешнику, который уже совершил тшуву, взыскиваются с него только в этом мире – посредством страданий или преждевременной смерти. Однако в будущем мире, после смерти он уже не получит никаких наказаний, так как совершил тшуву перед смертью, и это несмотря на то, что его возвращение к Б-гу было потенциальным, не проверенным на деле [как объяснялось выше, для полной тшувы требуется оказаться в тех же условиях, что были во время греха, и не согрешить вновь]. И это видно из того, какие четыре категории искупления перечисляли мудрецы: Йом Кипур, страдания и смерть (на самом деле их три, а тшува прибавляется в качестве необходимой составляющей к каждой из трех), – все они имеют место в этом мире. И они не упомянули ни одного наказания для души человека, который совершил тшуву прямо перед смертью. [Так мы видим, что искупительные наказания для возвращающихся у Б-гу грешников любого уровня возможны только при жизни человека, в этом мире.] Потому что Всевышний пожелал облегчить участь <раскаивающегося> грешника, чтобы ему не пришлось выносить бесконечные страдания будущего мира, а только конечные, временные страдания этого мира.

Это связано с тем, что пробуждение к тшуве приходит к человеку со стороны его души, а грехи связаны с телом, поэтому правильно, чтобы наказано было именно тело – в этом мире, а не душа – в мире будущем. Ведь душа стала причиной того, что человек задумался о раскаянии в сердце своем. Если же человек не вернулся к Б-гу, потому что не пробудилась душа его к этому, тогда она получает наказание в мире душ.

Перевод – рав  О. Климовский


https://www.beerot.ru/?p=4824