О тшуве — Бейт Элоким — Суть тшувы — Часть 3

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

802

Глава 2. Суть тшувы. Часть 3

Мы разъяснили, что основа тшувы – раскаяться в сердце, мысленно, в совершенном грехе и отдалиться от него на будущее. Теперь мы должны разъяснить четыре категории искупления: каждому человеку требуется свое искупление <в соответствии с тем, что он нарушил>; некоторые нарушения требуют определенного искупления, другие – нет, однако тшува не относится ни к одной категории, так как она необходима в любом случае.

А если грех можно искупить полноценной тшувой, совершенной сердцем, как мы уже объяснили, – зачем нужны Йом а-Кипурим, страдания и смерть? И также <непонятно еще одно:> во время существования Храма провинившийся человек должен был принести <искупительные> жертвы хатат и ашам за известные ему нарушения, и исповедаться в своем грехе. Но если тшува, совершенная человеком в сердце, искупает грех – зачем ему нужно приносить жертвы; если мысленной тшувы достаточно – зачем нужна исповедь (а ведь существует такая заповедь – исповедаться перед Всевышним)?

На это ответим: действительно, даже благодаря мысленному решению совершить тшуву человек становится баал тшува, но при всем этом в соответствии с тяжестью своих преступлений он должен очиститься с помощью Йом Кипура и страданий, вместе с тшувой. Так как тот, кто, согрешив, не совершает тшуву, он как будто не согласен и получать наказание за свои грехи. Ведь даже если он и будет наказан за них, но не сделает тшуву и не примет на себя это наказание за «чуждое служение» свое – наказание не убавит от его грехов, и, получив его, он заплатит за свой грех в дальнейшем получением еще одного наказания. Как говорили мудрецы (см. Санедрин 43): все осужденные Бейт Дином должны исповедаться, чтобы смерть послужила им искуплением за грехи. Когда человек исповедуется перед казнью, его преступление искупается ею, и у него остается доля в грядущем мире, как мы учим из истории с Аханом, о котором написано (Йеошуа 7): «Окажи, пожалуйста, уважение Б-гу Израиля и сделай перед Ним признание…», «Наведет на тебя беду Всевышний сегодня» – сегодня наведет на тебя беду, но не в мире грядущем. (То есть, если человек исповедался перед смертью, беда, которая его ждет – это смерть, но не лишение удела в будущем мире, потому что он принял на себя искупление, если же он не согласился с наказанием, оно не искупает его вину, и он должен быть наказан снова – прим. переводчика.)

Даже тот, кто получает наказание плетьми, должен прежде исповедаться, раскаиваясь, без этого удары плетьми не принесут ему искупления. И также обо всех, кто должен <за свой грех> принести жертву хатат или ашам, сказано, что видуй (исповедь) является необходимым условием для того, чтобы получить искупление. Как написано (Ваикра 5): «Исповедуется в своем грехе» (примечание переводчика – в этом отрывке Тора говорит о человеке, который должен принести жертвы хатат и ашам). Из этого следует, что даже если человек получает наказание за свой грех, но не делает тшуву – наказание не очищает его от преступления, и получается, что в основном искупление греха зависит от тшувы, совершенной в сердце, и исповеди устами. И когда человек совершает тшуву в мыслях, он как будто признает правоту вынесенного ему Всевышним приговора, и говорит Ему: «Я сожалею о том, что делал раньше, и не стану так поступать в будущем, и любое наказание, что Ты дашь мне, я приму с готовностью, чтобы стать чистым от греха».

Таким образом, с того момента, как грешник совершил тшуву в мыслях, он называется праведником, так как он с готовностью принимает наказания за свои грехи от Всевышнего, благословен Он. Как написано в трактате Мегила (17) о порядке восемнадцати благословений <основной молитвы – Шмонэ Эсрэ>, где мудрецы расположили сначала благословение о тшуве, а уже после него – благословение о прощении, и затем – об исцелении. И как написано: «И вернется к Г-споду, и смилуется над ним…», «Так как умножит прощение», и еще написано: «Прощающий все твои преступления, и исцеляющий все твои недуги». По-видимому, после того, как человек совершает тшуву, ему все еще требуется прощение, которое даст ему Всевышний, подвергнув <лишь> немногим страданиям, а затем полностью сняв всю его боль. Поэтому сказано о прегрешениях, более серьезных, чем невыполнение повелительных заповедей, что тшува откладывает <наказание за грех>, а Йом Кипур искупает его (Йома 86) – так как тшува защищает его <именно от тех> страданий, которые человек получил бы за свои прегрешения, и при этом они не сняли бы с него даже часть вины – если бы он не сделал тшуву. Теперь же, когда он совершил тшуву, эти страдания не постигнут его, а Йом Кипур засчитывается вместо них.

Наказания за еще более серьезные преступления тшува и Йом Кипур задерживают, чтобы провинившийся не умер <преждевременно>, а страдания искупают его грех. И если бы он не сделал тшуву, то умер бы в результате своих серьезных преступлений, наказанием за которые является карет (отсечение души). Теперь же, вернувшись <к Б-гу>, он не умрет, а только должен будет перенести страдания, которые снимут с него его тяжкий грех. И с того момента, как человек совершает тшуву, он называется праведником, даже если преступления его были тяжки, потому что он готов согласиться с приговором, вынесенным ему <Всевышним>, и снять с себя грех.

Перевод – рав О. Климовский


https://www.beerot.ru/?p=17755