Сожаление о содеянном и исповедь

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2300

Попробуем объяснить понятие тшува в отношении Рош а-Шана и Йом Кипура. Очевидно, что, возвращаясь на праведный путь, человек, который до сих пор грешил и жил не по Торе, должен с этого момента начать делать все правильно. Что же добавляет тшува?

Рабейну Бехайе в «Ховот а-Левавот» объясняет: тшува – приближение к Всевышнему из состояния отдаления из-за греха. Грех отдаляет нас от Всевышнего. Если человек, не живший по Торе, принимает решение начать жизнь с чистого листа и исполнять все заповеди, то на этом его исправление не заканчивается. Это можно понять на примере алахи о разрешении обетов (атарат недарим): недостаточно решения отказаться от обета, необходимо сожалеть о том, что принял его на себя. Так и тшува: это не только решение исправиться, но и сожаление о содеянном. Человек, который не раскаивается в содеянном, не может по-настоящему признать над собой Царство Небес!

Объясним это подробнее. В трактате Бава Кама (50а) говорится: всякий, кто утверждает, что Всевышний уступчив (ватран) – простится с жизнью из-за грехов. Только если человек просит о прощении и действительно сожалеет о том, что совершил, то Всевышний его прощает, проявляя к нему качество милосердия (мидат а-рахамим) (см. подробное объяснение Рамхаля в «Месилат Йешарим», конец главы 4).

Почему Всевышний не прощает, если человек не сожалеет о содеянном? Есть такое понятие: хилуль Ашем. Его часто переводят как «осквернение Б-жественного Имени». В действительности слово хилуль происходит от слова халаль – умерший. Рав Меир Симха из Двинска («Ор Самеах») сравнивает хилуль Ашем с убийством. Халаль – это опустевшее место. Мертвый так называется потому, что его тело опустело без души. Наши мудрецы приводят пример хилуль Ашем: перед человеком лежит выбор между разрешенным и запрещенным, и у него нет явного предпочтения, но он выбирает запрещенное. Этим он показывает, что в этой ситуации Всевышнего для него нет. Такой человек не получит прощения, даже если исправится, так как в прошлом в его жизни остались место и время, куда не распространялась власть Всевышнего. Но когда человек возвращается, исправляет свои поступки и молится о прощении, признавая, что в той ситуации должен был поступить по Воле Творца, и что он заслуживает наказания, сожалеет и просит милости, то он как бы возвращает Всевышнего в это место. И тогда Всевышний прощает. Из вышесказанного мы понимаем, что невозможно признать над собой Царство Небес без сожаления о грехах. Невозможно делать что-то без Его Воли. Поэтому в Рош а-Шана, принимая на себя иго Небес, мы совершаем определенный вид тшувы и, хоть и не говорим видуй – раскаиваемся.

Объясним разницу между служением в Рош а-Шана и Йом Кипур.

По поводу Рош а-Шана можно привести пример трубочиста, который решил сменить профессию, и поэтому хочет избавиться от всей налипшей грязи, но грязь с него еще не сошла. Следующий этап – это Йом Кипур, как сказано (Ваикра, 23:28): «…это день искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Б-гом Вашим». Искупление (капара) – это очищение. В трактате Йома (85б) сказано: «Сказал рабби Акива: “Счастлив Израиль! Как миква очищает нечистых, так Всевышний очищает Израиль”». В этом заключается особое величие дня Йом Кипур, дня искупления.

Как это работает? У греха есть несколько последствий: первое – пока человек не очистился, он заслуживает наказания. Второе – грех отделяет его от Творца и Торы (то, что в наши дни люди, выросшие в грехе, способны изучать Тору еще до исправления – это чудо и особая милость Творца: одарить светом Торы ради возвращения отошедших). Третье – если человек не очистился, то практически невозможно начать жить с чистого листа. Как сказано в трактате Авот: «Плата за заповедь – заповедь, плата за грех – грех». Когда человек исполняет заповедь, это приводит его к другой заповеди. А когда совершает нарушение – это притягивает к нему другое нарушение. Объясняет Виленский Гаон: когда человек исполняет заповедь, его наполняет сила святости, которая толкает его и дальше исполнять Волю Творца. А когда совершает нарушение – в него входит дух нечистоты (тума), который толкает дальше совершать дурные поступки. Вкус греха всегда толкает дальше делать грехи. В Рош а-Шана мы решаем идти по правильному пути и удостаиваемся раскаяться в грехах (т. е. принимаем иго Небес и признаем, что отошли, и сожалеем об этом), и такое раскаяние делает человека праведником. Об этом говорится в трактате Кидушин (49б): «Известный злодей посвящает себе девушку (совершает кидушин) следующими словами: “Ты посвящена мне при условии, что я – полный праведник”. По закону, опасаются, что она посвящена, так как, возможно, он раскаялся в мыслях». Но такой праведник все еще остался «трубочистом», и оставшаяся на нем грязь может затащить его обратно.

Особенность Йом Кипура как раз в том, что Всевышний очищает нас от грехов (хотя в рамках природы это невозможно). Даже после очень удачного Рош а-Шана мы не можем удостоиться очищения. А в Йом Кипур сам день очищает. До Рош а-Шана мы должны принять решение идти по правильному пути и глубоко сожалеть об отходе от него в прошлом, а в остальные дни трепета, включая Йом Кипур, наша основная работа – очиститься от грехов. Следующим этапом в Йом Кипур является видуй, т. е. искренняя, со стыдом в сердце, исповедь перед Всевышним, словесное и душевное признание грехов.

Есть дискуссия в Талмуде, необходимо ли подробно перечислять все свои грехи или достаточно общего признания. Наши учителя давали совет упоминать все грехи. Я полагаю, что зачастую это необходимо, ведь если не упомянет, то не задумается, не вспомнит и не раскается, а без этого нет искупления. Аризаль говорил, что иногда это бывает опасно, так как воспоминание может породить желание грешить. Поэтому необходимо проверить себя и, если существует такая опасность, не упоминать этот грех.

Вообще, видуй – это очень непонятная вещь. Представим себе, что подданный посмеет перед царем перечислять свои проступки против него, рассказывая, как он бунтовал против его воли. Если это не говорится в совершенном смирении, то в этом есть аспект продолжения бунта, как будто он говорит: так-то и так-то бунтовал, а Ты теперь прощай.

Видуй надо говорить, склонившись, в смирении, со стыдом и болью за содеянное. Это важно еще и потому, что наши духовные ощущения связаны с нашим физическим состоянием. Высоко поднятая голова вызывает высокомерие, а когда человек склоняет голову, это приводит к смирению.

Во время видуя человек должен захотеть провалиться сквозь землю! Такой видуй – основа очищения, и когда человек делает все зависящее от него, он удостаивается несоизмеримо большей помощи свыше – истинного очищения от грязи греха.

Подготовила Л. Закс


https://www.beerot.ru/?p=17707