О месяце Элуль

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1562

Мы сейчас находимся в месяце Элуль. Это не просто месяц, такой же, как и все остальные. Про него говорят «Зман Элуль» – время Элуля, сорок дней от начала месяца до Йом Кипура. И это действительно особое для каждого еврея время. Давайте постараемся понять, в чем его особенность.

В разных местах в Торе есть намеки на Элуль, но самое известное – в Песни Песней, Шир а-Ширим: «Ани ле-доди ве-доди ли», я – любимому (для любимого) и любимый – мне (для меня). В самом построении этой фразы мы видим прямое указание на то, как нам нужно себя вести: сначала «ани ле-доди» – мы должны прийти к Б-гу, а затем – «ве-доди ли», Всевышний ответит нам. Само слово «доди», означающее возлюбленный, любимый, имеет особое значение, когда мы называем так Творца. Обращаться к Нему «ани ле-доди» имеет смысл только тогда, когда нам удастся действительно полюбить Его всем сердцем.

Годовой цикл учебы, принятый в ешивах сегодня, состоит из зимнего и летнего семестра. Учебный год заканчивается 9 Ава, после чего следуют 3 недели каникул, за которыми наступает Элуль. В таком распорядке есть нечто, на первый взгляд странное: месяц Ав, как известно, считается неблагоприятным для нашего народа. В этом месяце, в частности, рекомендуют не судиться с неевреями. Однако после 10 Ава наступает время свадеб, веселья, поездок, развлечений, семейного отдыха. Переход этого периода в Элуль выглядит более понятным, если мы обратимся к свитку Эйха. В конце там есть такие слова: «Верни нас, Всевышний, к Себе, и мы к Тебе вернемся. Презрел Ты нас сильно, верни нас к Себе!» В этом видно два различных подхода: с одной стороны, мы говорим «верни нас к Себе, и мы вернемся к Тебе», а с другой стороны, мы приводили выше – «(вначале) я к любимому, и (после этого) любимый ко мне». Какой в этом смысл?

Между 9 Ава и месяцем Элуль есть одна непонятная дата – 15 Ава. Из алахот этого дня до нас дошел один лишь закон – в этот день не говорят таханун. В последней мишне трактата Таанит написано о 15 Ава, что не было хороших дней, буквально – «йомим товим», праздников для еврейского народа, подобных Йом Кипуру и 15 Ава. Гмара говорит: понятно, почему Йом Кипур – это праздник, ведь это – день прощения, день, когда нам заново дали Скрижали Завета; а вот почему 15 Ава – это праздник, при поверхностном рассмотрении непонятно. Правда, Гмара приводит несколько объяснений: то, что в этот день перестали умирать евреи в пустыне, и то, что в этот день было разрешено выбирать себе невесту из другого колена, и другие версии. Тем не менее, ни одна из них не представляется достаточно веским основанием для того, чтобы 15 Ава считался днем, сравнимым по значимости с Йом Кипуром.

Год назад я задал моему учителю, гаону раву Моше Шапиро вопрос: в чем величие этого дня? Рав привел слова Рамбама (основанные на Гмаре в конце трактата Таанит) о том, что «выбрали этот день, когда перестали умирать в пустыне; в течение 40 лет умирали в 9 Ава, а в последний год 9 Ава никто не умер; ждали до половины месяца, и никто не умер». Сказано также следующее: «батху бе-нафшам», то есть, были уверены в себе, «битахон ацми». Изначально евреи должны полагаться на Всевышнего, а любая иная самоуверенность выглядит как совершенно нееврейское качество! Очевидно, Рамбам имеет в виду не понятие, распространенное в современной психологии, а нечто другое: «батху бе-нафшам» – поверили в собственную жизнь, поверили в то, что больше не будет среди них мора! «И почувствовали в этот день благоволение Творца к ним, и то, что гнев Его утих, и поэтому сделали этот день днем пира и веселья».

Одной из трагедий нашего народа во все времена было ощущение, что мы – изгои. Ребе из Цанз-Клойзенбурга, рав Йекутиэль-Йеуда Альберштам, основатель хасидута Цанз в земле Израиля после Катастрофы, рассказывал интересную историю. Когда он еще был аврехом и совсем не был ребе, он как-то раз ехал в поезде, и его соседом по купе оказался нерелигиозный еврей. Этот человек стал жаловаться на жизнь: и то плохо, и это, и нет ничего хорошего. Затем он попросил у будущего ребе совет, как это исправить? Ребе намекнул на то, что у него есть прекрасный совет, но он не хочет его давать случайному попутчику. «Случайный попутчик» заинтересовался и стал уговаривать ребе поделиться советом, рассказать ему, как жить и что делать. В конце концов, ребе согласился раскрыть секрет и сказал: «Ты видишь этот поезд? Бросайся под колеса, избавься от этой плохой жизни!» Еврей опешил: как религиозный человек может предлагать такое? Ведь известно, что иудаизм запрещает самоубийство, и относится к этому, как к одному из тяжелейших грехов! Он спросил будущего ребе: поступил бы тот на его месте так же? На что ребе справедливо заметил: «У нас, соблюдающих евреев, тоже есть свои проблемы, и временами жизнь бывает тяжелой. Но у нас нет никакой причины бросаться под колеса, потому что у нас есть Всевышний, который всегда с нами! У тебя же Всевышнего нет – как же можно так жить?» Безусловно, будущий ребе не намеревался давать совет броситься под колеса, а попытался донести до собеседника всю трагедию его существования и дал понять, что есть выход – это Всевышний. Этот совет ребе был услышан – тот еврей вернулся к Торе.

Важно понимать, что когда наша душа отрывается от своего источника, отдаляется от Творца – нет времени более страшного для еврейского народа. Страшно представить себе даже на секунду, что пережило поколение Катастрофы, которое прошло через ужасные вещи. Особенно страшна трагедия тех, кто пережили это, будучи оторванными от Торы. Все нас преследовали, все нас унижали, буквально «вытирали о нас ноги»…

В трактате Йевамот описывается, как принимают геров. Когда человек приходит делать гиюр, ему говорят: наш народ подвержен множеству страданий и мучений – погромы, инквизиции и прочее. Зачем тебе лезть в еврейство, зачем тебе все это? Если человек отвечает: я все это знаю и недостоин этого, его принимают немедленно. Что здесь имеется в виду? Слова Рамбама, которые мы приводили про 15 Ава, имеют связь с этим местом. Ученик ешивы должен все время ощущать себя любимцем царского дома. При всех трагедиях и преследованиях, наш народ был связан всем своим естеством с Торой, был по-настоящему народом Творца, жил с ощущением того, что, несмотря на все внешние проблемы, у него есть «Рацон а-Бойре» – благоволение Всевышнего. Для нас создан мир, и на нас лежит обязанность и ответственность за раскрытие замысла Творца в мире.

Несмотря на все грехи предыдущих поколений, которые надо искупить изгнанием и страданиями, Всевышний выбрал нас и то, как мы живем. Многие люди, и особенно большие мудрецы Торы, пережившие Катастрофу и все те ужасы, которые немцы и их приспешники вытворяли с евреями, выучили один важный урок: особую кавану, с которой они говорят по утрам благословение «шело асани гой» – благодарение Всевышнему за то, что не создал их неевреями.

Есть знание об истинности нашего пути как народа Всевышнего, но есть и особое душевное постижение, ощущение «рацон а-Бойре», которое евреи чувствовали 15 Ава. 9 Ава, когда они ложились в могилы, такого ощущения у них не было. Само по себе ощущение избранности, внутренней связи с Творцом – корень особого веселья, которое было присуще 15 Ава. Ощущение, что мы живем в мире, управляемом с «эстер паним», когда Лик Всевышнего скрыт от нас, вводит смуту в наши души. «Броситься под колеса»? Совет от ребе из Цанз-Клойзенбурга потряс его нерелигиозного попутчика настолько, что тот вернулся к Торе. А что же делать нам? В ситуации, когда присутствие в нашем мире Творца так скрыто, и все вокруг отвлекает от истинного служения, очень сложно увидеть главное и вернуться к Торе.

9 Ава мы ощущаем себя ужасно далекими, заново переживая многие катастрофы нашего народа: изгнания, разрушение Первого Храма, Второго… В этом состоянии мы обращаемся ко Всевышнему: верни нас! И мы вернемся к тебе… Когда Всевышний отвергнул нас и подверг такому наказанию, мы просим Его, чтобы Он протянул нам руку и вытащил нас. 15 Ава наоборот – день, в который в мире происходит раскрытие «рацон а-Бойре», день, когда мы чувствуем, что Всевышний выбрал нас, благоволит к нам, и мы – Его замысел в этом мире. В этой ситуации, когда мы ощущаем себя избранниками царского дома, уже можно говорить о другом: мы ощущаем любовь Творца к нам, несмотря на все трагедии. В этой ситуации мы чувствуем, что Всевышний – «доди», Он любит нас, и мы любим Его. Ощущение, что Всевышний, любящий нас – «доди», предшествует Элулю.

С практической стороны, в это время нам нужно работать над чувством благодарности. В первую очередь, это должна быть благодарность по отношению к родителям: они дали нам жизнь, заботились о нас… Понять это не всегда просто, но когда дети вырастают и сами становятся родителями – тогда они понимают суть этой заповеди во всей полноте. Ребенок, как правило, чувствует, что все принадлежит ему, и все полагается ему по праву того, что он – ребенок, хотя и понятно, что это не так. Трудно говорить о благодарности родителям, когда все, что они делают для тебя – вещь сама собой разумеющаяся, и в этом – особая работа над собой. Связана с этим и еще более тяжелая задача – быть благодарным Творцу за свою собственную жизнь. Жизнь кажется нам самым естественным, что может быть – с того момента, как мы себя помним, мы уже существовали! Кого благодарить? За что? Ведь мы не получили ничего такого, чего бы у нас когда-то не было!

Эта проблема – сложность в благодарности за нечто, кажущееся естественным. К этому примешивается «гаава», гордыня: человек думает, что его существование необходимо само по себе. Лишь человек, находящийся на грани смерти, или в состоянии паралича, когда органы его не слушаются (не про нас будет сказано), может естественно ощущать благодарность Творцу за свою жизнь, за былую возможность себя обслуживать. Когда мы говорим благословение «Ашер Яцар», мы должны осознавать, что это большое чудо – сам тот факт, что мы можем жить в чистоте и справлять нужду естественным образом и без посторонней помощи. Однако трудно, очень трудно воспитать в своей душе благодарность за все эти дары…

Для любого человека – как пришедшего к Торе во взрослом возрасте, так и для выросшего в доме, где соблюдали заповеди, – удовольствие от учебы появляется далеко не сразу. Когда человек удостаивается света Торы, у него появляется естественное ощущение благодарности. Конечно, есть такое заблуждение: «я много учился, и теперь я много знаю, и мне приятно и легко учиться дальше». Это, конечно же, не так. По-настоящему погруженный в Тору человек понимает, что свет, который ведет его – не его личная заслуга; особого Б-жественного света удостоил его Всевышний, и то, что открывается в учебе – это то, что открывает ему Творец. Это чувство – благодарность за обретение особого света знания – уже не похоже на самоощущение с того момента, когда мы родились (точнее, с того момента, как мы себя помним). Тут уже можно увидеть благодать Творца, которая входит в нас с учебой.

У нас есть один путь, как усилить в нашем сознании понимание того, что Всевышний – «доди», и первый шаг на этом пути – почувствовать благодарность к Всевышнему за все то благо, которое Он нам дает. Для, тех, кто решит изучить этот вопрос более подробно – на этом основана вся книга «Ховот а-Левавот», «Обязанности сердец», которая есть и на русском языке. Также важно захотеть, чтобы мы удостоились света Торы, каждый на своем уровне; ведь даже на самом малом уровне этот свет настолько велик, что требует неописуемой благодарности. Нам надо связать этот свет, которого мы удостоились, с Тем, Кто его дает. И это то, что объясняет Маараль о сказанном в трактате Недарим: из-за чего был разрушен Храм? Потому, что не говорили благословение на Тору. Это означает, что Тора была оторвана от источника – Всевышнего, и, при всей глубине изучения, напрочь отсутствовала благодарность к Тому, Кто эту Тору дал.

Нам надо пробудить в себе знание и ощущение того, что у добра, которое у нас имеется, есть источник, и из этого источника проистекает все – наша собственная жизнь, удовлетворение наших потребностей. Ничто не попадает к нам само по себе! В особенности нам следует быть благодарными за тот свет, которого мы удостаиваемся при изучении Торы. Надо в это вдуматься и укрепить в себе это чувство. Все, что у нас есть, связано с источником, и мы присоединяемся к этому источнику с помощью нашего чувства благодарности. Важно видеть и знать, что Всевышний хочет для нас только добра, и дает нам добро, и, несмотря на все испытания и трагедии, он – «доди», Возлюбленный и Любящий. Это – то, что предшествует Элулю, и надо постараться сделать так, чтобы для человека, который изучает Тору, это было источником удовольствия, чтобы все мы удостоились постичь свет. Человек, который учит мусар, легче может почувствовать благодарность к источнику света Торы, и эта благодарность для него будет причиной и побуждением сделать полную тшуву и приблизиться к Всевышнему – а ведь именно в этом заключается наша «работа» в месяц Элуль.

Подготовила А. Швальб


https://www.beerot.ru/?p=17673