Месилат Йешарим— Глава 22

Дата: | Автор материала: Рав Моше Хаим Луцатто

2415

ГЛАВА 22 — ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА «СМИРЕНИЕ»

Мы говорили выше о презренности гордыни, и уже из этого видно достоинство смирения. Но теперь объясним смирение как основу, а гордыню будем понимать как его противоположность. В целом смирение выражается в том, что человек не представляется самому себе важным и значительным, какими бы ни были причины считать себя таковым, и это – прямая противоположность гордыне. А следствия, порождаемые этим, будут противоположны следствиям гордыни. Вдумавшись в это, можно увидеть, что [смирение] определяется мыслями и поступками. Прежде всего человек должен быть смиренным в мыслях, и после этого он последует путями смиренных. Ведь если он, не будучи смиренным в мыслях, захочет быть таковым в поступках, то он сделается одним из эдаких лжесмиренных, упомянутых выше, которые относятся к лицемерам, хуже которых нет в мире. А теперь объясним эти две стороны.

Смирение в мыслях означает, что в результате размышлений для человека становится истиной, что он недостоин хвалы и почестей, и тем более – того, чтобы заноситься над другими людьми; как в силу недостатков, несомненно, имеющихся у него, так и в связи с тем, что уже есть у него руках. Первое очевидно, ведь невозможно человеку, на какой бы ступени совершенства он ни находился, чтобы не было у него всевозможных недостатков: из-за его природы[1], или из-за семьи и близких[2], или из-за событий, произошедших с ним[3], или же из-за его собственных поступков[4]. Ведь таков человек, – «…нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился» (Коэлет 7:20). Все это – изъяны, из-за которых человек вообще лишается возможности заноситься, и даже если он обладает многими достоинствами, недостатков столь много, чтобы их обесценить.

Мудрость скорее всего приводит человека к заносчивости и гордыне, ведь это – высшая способность человека, свойство самого возвышенного ее дара, разума. Но ведь нет мудреца, который не ошибался бы и не нуждался в том, чтобы учиться у других [равных ему], а часто и у учеников своих, и если это так, то как можно заноситься из-за мудрости?

Но тот, кто честен разумом, даже если он удостоился быть великим, действительно выдающимся мудрецом, если только он посмотрит и задумается, то увидит, что нет причины для гордыни и заносчивости. Ведь тот, кто обладает разумом и понимает больше других, делает ровно то, что заложено в его природе, – как птица, которая взлетает, поскольку таково ее естество, и как бык, который в силу своей природы тянет [плуг] мощью своей. Так и мудрый, – он мудр потому, что его природа приводит его к этому. Если бы тот, кто сейчас не так мудр, обладал такими же разумом и природой, он был бы точно так же мудр. А если так, то нет причины для заносчивости и гордыни! Напротив; если он владеет мудростью, он обязан учить ей тех, кто нуждается в этом, как сказал раби Йоханан бен Закай (Авот 2:9): «Если ты много учил Тору, то не ставь этого себе в заслугу[5], ведь для этого ты был создан». Если человек богат, то пусть радуется своей доле, и на него возложена обязанность помогать тем, у кого нет. Если могуч он, – обязан помогать слабым и спасать угнетенных. С чем это можно сравнить? С домом, в котором каждый, кто в нем служит, за что-то отвечает, и должен нести свою службу согласно предписанию и вносить свой вклад в исполнение всего необходимого. В действительности здесь нет места гордыне!

Такое самоуглубление и размышление пристало всякому человеку, разум которого честен и в ком нет упрямства. И когда это станет ясно ему, он назовется истинно смиренным, то есть человеком, у которого смирение внутри, в сердце, как сказал царь Давид [своей жене] Михаль (Шмуэль-II 6:22): «…и стану еще ничтожнее в глазах своих…». Находим у наших мудрецов, будь благословенна их память (Сота 5б): «Сказал раби Йеошуа бен Леви: насколько велики «униженные» [смиренные] духом! Ведь во времена Храма, [если] человек приносил жертву всесожжения, полагалась ему награда за жертву всесожжения, а если приносил хлебное приношение – награда за хлебное приношение. Но того, кто низок в собственных глазах, Писание возносит, как будто он принес все жертвы сразу, как сказано (Псалмы 51:19): «Жертвы Всесильному – дух сокрушенный…»». Это – достоинство приниженных духом, смиренных сердцем и мыслями.

И еще находим (Хулин 89а): «»Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь!..» (Дварим 7:7). Сказал им Святой, благословен Он: «Дети мои, желанны вы Мне, потому, что даже когда Я наделяю вас величием, вы принижаете себя предо Мной. Наделил я величием Авраама, а он сказал: я – прах и пепел! (Берешит 18:27). Наделил я величием Моше и Аарона, а они сказали: что [есть] мы? (Шмот 16:7). Наделил я величием Давида, а он сказал: я червь, а не человек! (Псалмы 22:7)»». Откуда же это? Прямое сердце не позволяет себе соблазняться своими достоинствами, какими бы они ни были, зная истину, что это не меняет низменной сути его, – из-за недостатков, которых не может не быть у человека. Но даже и в уже исполненных заповедях человек не приходит к абсолютному совершенству. Более того, даже если у него нет других недостатков, кроме того, что он – человек из плоти и крови, рожденный женщиной, – в одном только этом более чем достаточно низости и зла, и поэтому не пристало ему заноситься. Ведь всякое достоинство, которого он достигает, – это не что иное, как милость Всевышнего к нему, который хочет одарить его, хотя по природе своей – в силу своей материальности – он низок и покрыт позором. Поэтому, человеку остается только быть благодарным дарителю и еще больше склоняться перед ним. С чем это можно сравнить? С жаждущим бедняком, который получает подарок из милости и не может не стыдиться этого, – ведь чем больше полученная милость, тем больше стыда. Так происходит с каждым человеком, если он достаточно зряч, чтобы видеть себя таким, каков он есть на самом деле, каких бы великих высот он ни достигал, [ибо все они в действительности] – от Всевышнего, благословенно имя Его. Об этом сказал царь Давид (Псалмы 116:12): «Чем воздам я Г-споду за все благодеяния Его?»[6].

Нам известны люди, великие в своем благочестии, которые были наказаны за то, что ставили себе в заслугу собственные достижения. Сказали мудрецы о Нехемии бен Хахалия (Сангедрин 93б): «Из-за чего его книга не называется его именем? Из-за того, что он ставил себе в заслугу свои достоинства». И также Хизкия сказал (Йешаяу 38:17): «Вот, [даже благая весть] о мире для меня горше горького…», поскольку сказал ему Святой, благословен Он, (там 37:35): «И защищу Я город этот, [чтобы] спасти его ради Меня и ради Давида, раба моего[7]», и учили об этом наши мудрецы (Брахот 10б): «Всякому, кто связывает [дарованное ему благо] со своими заслугами, [Небеса] связывают ему это с заслугами других[8]». Как мы видим, человек не должен ставить себе в заслугу те блага, которые он получает, и тем более – заноситься из-за них.

Однако все сказанное выше – это то, что должны принять к сердцу люди, подобные Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым. А мы – сироты дети сирот – не нуждаемся в этом, ведь у нас есть множество недостатков, и не нужно нам особо доискиваться, дабы понять нашу малость и низменность. И вся наша мудрость – ничто, ведь самый великий мудрец среди нас – не более чем ученик учеников прошлых поколений. Это следует понять и осознать со всей серьезностью, чтобы не заносилось наше сердце без причин[9], и чтобы мы знали, что наши знания стоят малого, а разум очень слаб. Много в нас глупости, ошибкам нет числа, а то, что мы знаем, ничтожно. А если так, то не пристала нам заносчивость вообще, и к лицу нам, напротив, стыд и скромность.

До сих пор мы говорили о смирении в мыслях. Теперь поговорим о смирении в поступках, и в нем можно выделить четыре составляющих: скромное поведение; безропотное принятие обид и унижений; ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей; уважение и почитание всех других людей.

Первая [составляющая] – это скромность в поведении, которая должна проявляться в речи, в походке, в том, где садиться [в обществе других людей], и во всех движениях вообще.

В речи. Сказали мудрецы (Йома 86а): «Говорить с другими [людьми] следует всегда спокойно». И Писание говорит об этом прямо (Коэлет 9:17): «Слова мудрых слышны, [когда сказаны] спокойно…». Нужно проявлять в своих словах уважение [к людям], а не пренебрежение, и об этом сказано (Притчи 11:12): «Унижающий другого – лишен ума[10] [буквально – «бессердечен»]», и далее там же (18:3): «С приходом злодея приходит и унижение».

В походке. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 88б): «Послали оттуда[11] [письмо с вопросом]: какими качествами обладает человек, достойный будущего мира? [Ответ]: смиренный и скромный – склонив [голову] входит, склонив [голову] выходит». Не следует шествовать, держась прямо [горделиво, с выпяченной грудью], и не следует ходить тяжелой походкой – [приставляя] большой палец [ноги] к пятке, а [ходить] как все люди, идущие по своим делам. Сказали наши мудрецы (Кидушин 31а): «Всякий, кто ходит, держась прямо [горделиво], как будто не дает места Б-жественному присутствию», а в Писании сказано (Йешаяу 10:33): «…а возвышающиеся [будут] низвергнуты».

Где садиться [в обществе других людей]. Следует выбирать себе место среди людей простых [из числа собравшихся], а не среди важных. Об этом тоже сказано (Притчи 25:6-7): «Не красуйся перед царем, и среди важных не стой. Ибо пусть лучше скажут тебе: «Поднимись сюда!», чем унизят перед важным человеком, которого видели глаза твои»[12]. Еще сказали мудрецы в мидраше «Ваикра Раба» (часть 1:5): «Спустись со «своего» [причитающегося тебе] места на два или три ряда и сядь там, пока не скажут тебе: поднимись! Не занимай более почетного места, так, чтобы не сказали тебе: спустись!»[13]. О том, кто умаляет себя, сказали наши мудрецы (Баба меция 85б): «Всякий, кто умаляет себя ради Торы[14] в этом мире, становится великим в мире будущем». Еще сказали об этом: «»…сними тюрбан и сложи с себя корону!..»[15] (Йехезкель 21:31), – всякий, кто «велик» в этом мире, мал в мире будущем» (Ялкут Шимони, там). Отсюда следует также и обратное: тот, кто «мал» в этом мире, будет велик в мире будущем. Еще сказали наши мудрецы (Сота 5а): «Человек обязан учиться у Создателя; ведь Святой, благословен Он, «оставил» все горы и высоты, и снизошло Его присутствие на гору Синай из-за ее скромности»[16]. Сказано также (Рош а-шана 17б): «»…не вменяет в вину грехи остатку наследия Своего»[17] (Миха 7:18), – тому, кто ведет себя как «остаток» [Израиля][18]».

Вторая [составляющая смирения в поступках] – это безропотное принятие обид и унижений. Наши мудрецы сказали (Рош а-шана 17а): «Чьи грехи терпит Всевышний?[19] Того, кто «пропускает»[20] преступления [других против себя]». Еще сказано (Шабат 88б): «Унижены – а не унижают; выслушивают оскорбления – а не оскорбляют… О них говорит Писание (Шофтим 5:31): «…А любящие Его [будут], как восход солнца в мощи его!»». Рассказывают об огромном смирении Бовы бен Бута, благословенна его память (Недарим 66б): «Один вавилонянин приехал в Землю Израиля и женился там…[21] А Бова бен Бута заседал в суде. Пришла [эта женщина] и разбила их [масляные светильники] о его голову. Спросил он ее: что ты сделала? Она ответила ему: так приказал мне муж! Сказал он ей: ты исполняешь желания своего мужа? [В награду за это] Всевышний произведет от тебя двух сыновей, таких, как Бова бен Бута!»[22]. А в трактате Шабат (30б) рассказывается о великом смирении Илеля: «Учат мудрецы: пусть человек всегда будет смиренным как Илель». А раби Абау в великой скромности своей решил, что он еще недостоин называться смиренным (Сота 40а): «Сказал раби Абау: раньше я думал, что я смиренен, пока не увидел раби Абу из Акко. Он сказал одно, а толмач[23] – другое, и тот не рассердился! [Теперь] я думаю, что я не смиренен»[24].

Третья [составляющая смирения в поступках] – это ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей. Об этом сказано (Авот 1:10): «Люби ремесло и презирай власть [над другими]…». И еще сказано (там 4:9): «Привыкший указывать – глупец, злодей и гордец». И еще говорили: «От всякого, кто преследует славу и почести, они убегают, а всякого, кто убегает от славы и почестей, они преследуют». И еще сказано (Псикта рабати): «»Не вступай в спор поспешно…» (Притчи 25:8), – [слово рив («спор») написано без буквы йуд, и потому можно его прочитать как рав [«большой», «важный», или «раввин»], и трактовать весь стих не в соответствии с его прямым смыслом: «не торопись становиться раввином»), – это означает: не торопись облечься властью. Почему? «…ибо что станешь делать после?» (конец стиха там же в «Притчах»). Завтра придут к тебе с вопросом; что ты им ответишь?»[25] Еще там же: «Раби Менахамо от имени раби Танхума [сказал]: всякий, принимающий власть ради удовольствия, [которое он от нее получает], подобен сластолюбцу, получающему удовольствие от тела женщины». Еще там: «Сказал раби Абау: Я [сказано от имени Всевышнего] называюсь Святым; если у тебя нет всех тех качеств, что есть во Мне, не принимай на себя власть». Мы встречаем это у учеников Рабана Гамлиеля, которые нуждались, пребывая в бедности, но не хотели принимать на себя власть. Это сказано в главе «Священнослужитель помазанный»[26] (Орайот 10а): «Вы думаете, что я наделяю вас властью, я же посылаю вам рабство!». Еще сказано (Псахим 87б): «Горе тому, кто облечен властью, ведь она хоронит тех, кто ею обладает». Откуда нам [это известно]? Из истории Йосефа, который умер раньше своих братьев[27], поскольку нес бремя власти (Брахот 55а).

Таким образом, власть – это не что иное, как тяжкое бремя на плечах того, кто в нее облечен. Ведь пока человек живет сам по себе среди своего народа, он как бы «растворен» среди других и отвечает только за себя. Но как только он восходит к власти и духовному руководству, он отвечает за всех, кто находится в его руках и под его правлением, поскольку он должен следить за всеми, наставлять и исправлять их поступки. И если он не делает этого, то, как сказано, «их грех на ваших головах» (Дварим Раба 1:10).

А почет – это не что иное, как обман, заставляющий человека поступать против собственного здравого смысла и против воли его Создателя, побуждающий его забыть все свои обязанности. Тот, кто понимает, в чем его суть, несомненно, возненавидит почет и презрит его, и все воздаваемые ему почести и восхваления будут ему в тягость. Ведь увидев, как его хвалят за то, чего на самом деле у него нет, он только устыдится и будет сокрушен, – мало ему того, что эти достоинства в нем отсутствуют, но и ложные хвалы возносят ему, к еще большему стыду!

Четвертая [составляющая смирения в поступках] – это уважение и почитание всех других людей. Учат наши мудрецы (Авот 4:1): «Кто почитаем? Почитающий людей!». Еще сказано (Псахим 113б): «Откуда [мы учим], что знающий о другом человеке, что тот больше [достойнее] его самого даже в чем-то одном, обязан почитать его…». И еще учили (Авот 4:15): «Приветствуй первым каждого человека». Говорят о раби Йоханане бен Закай, что ни разу ни одному человеку не удалось опередить его в приветствии, и даже нееврею, [встреченному им] на улице (Брахот 17а). Человек обязан оказывать уважение другому, как в словах, так и в поступках. Наши мудрецы рассказывают (Берешит Раба 61:3) о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, которые умерли из-за того, что не оказывали уважения друг другу[28]. И так же, как [желание] унизить [ближнего] – в природе злодея, как говорится об этом в Писании (Притчи 18:3): «С приходом злодея приходит унижение», точно так же уважительное отношение к другим – обычай праведных, – обычай, которому они не изменяют. Об этом сказал пророк (Йешаяу 24:23): «…и пред старейшинами [мудрецами] – почет».

Мы объяснили [лишь] основные составляющие смирения, тогда как детали его во всех их разновидностях весьма многочисленны и зависят от ситуации, места и времени, – как сказано (Притчи 1:5): «Услышит мудрый – и умножит познание…». Несомненно, что смирение удаляет с пути человека многие препятствия и приближает его ко многим благам. Ведь смиренный мало обращает внимания на блага этого мира и не ревнует к его обманчивым видениям. И еще [одно преимущество смиренного]: общение с ним приятно, люди рады ему, [ибо] он никогда не доходит до гнева и ссоры, и все [он совершает] в тишине и спокойствии. Счастлив тот, кто удостоился этого качества! И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1:3): «То, что сделала мудрость венцом для головы своей[29], смирение сделало подножием своим»[30], ибо вся мудрость не сравнится со смирением.

  1. Из-за его собственных природных недостатков.

  2. Из-за дурной наследственности, воспитания и влияния окружения.

  3. Из-за событий в жизни, зачастую накладывающих тяжелый отпечаток на характер человека.

  4. Из-за собственных дурных поступков, приносящих вред самому человеку.

  5. Это можно понять и как «не храни добро себе», то есть – учи других.

  6. Перевод согласно «Мецудат Давид», Мальбиму и др.

  7. Даже весть о мире, о спасении Иерусалима от войск Санхерива, была горька царю Хизкие, потому что, сообщая ему об этом, Всевышний сказал, что спасает город в заслугу Давида, а не его, Хизкии, показав тем самым, что он – недостоин.

  8. Хизкия просил спасти Иерусалим в его заслугу и получил ответ, что город будет спасен, но в заслугу Давида.

  9. Т.е. чтобы не возносились до небес наши представления о себе.

  10. Перевод согласно Ибн Эзре.

  11. Из Земли Израиля; имеется в виду обмен посланиями, происходивший в эпоху Гемары между мудрецами Земли Израиля и Вавилона.

  12. Тем, что попросят перейти на менее почетное место.

  13. Речь идет о местах, например, в зале суда, где места были более почетные (высокие) и менее почетные (низкие), и также – в Доме учения.

  14. Т.е. перед мудрецами, Мааршо.

  15. Тюрбан (мицнефет) – головной убор первосвященника; в данном случае упоминается как символ величия в этом мире. Корона (атара) – символ совершенства праведника и его награда в мире будущем. Согласно приведенному мидрашу, Всевышний говорит пророку: «Я удалю незаслуженный символ величия в этом мире, а в месте с ним – величие в мире будущем».

  16. Из-за того, что она невысока.

  17. «Остатку» Израиля, называемому «наследием» Всевышнего.

  18. Т.е. худшие (считающие себя таковыми из скромности).

  19. Здесь не имеется в виду «прощает» или «аннулирует», но как бы «не замечает» греха, хотя тот продолжает существовать; см. р. М. Кордоверо (Рамак), «Томер двора», ч. 1.

  20. Т.е. не замечает, когда делают зло ему самому.

  21. Язык евреев Вавилона (на территории современного Ирака) отличался от языка евреев Земли Израиля, и жена часто не понимала, чего хочет от нее муж-вавилонянин; она постоянно готовила ему не ту еду, что он просил. Когда она принесла ему масляные светильники вместо арбуза, он в гневе приказал ей разбить их о верхнюю перекладину ворот (рейша де-бова), а она поняла «о голову Бовы» (что звучит одинаково).

  22. Двух сыновей – очевидно, в соответствии с двумя свечами, которые она разбила о голову раби Бова бен Бута. Опозоренный на глазах людей судья не разозлился на женщину, а спокойно выяснил, почему она это сделала. Он восхитился ее готовностью исполнять несуразные, а может быть, и опасные желания мужа и благословил ее.

  23. Один из учеников, громко повторяющий слова учителя для всех.

  24. Гемара (там) объясняет, в чем выражалась скромность раби Абау. Однажды жена ученика раби Абау [того самого, который громко повторял за ним уроки для всех], сказала жене самого раби: «Мой [муж], не нуждается в твоем, а то, что он наклоняется к нему [как будто слушать], так это только из уважения!». Т.е. ученик, фактически присвоил себе уроки раби Абау, рассказывая другим, что он, якобы, автор этих уроков и только делает вид, что повторяет их за учителем. Когда же возмущенная жена раби Абау рассказала ему об эти слухах, он ответил ей: «Ну и какая разница от чьего имени прославляется Всевышний?». В случае раби Абу из Акко произошло обратное, ученик действительно только делал вид что слушает учителя, а сам говорил другое, то, что казалось верным ему, выдавая свои домыслы за мнение раби Абу.

  25. Т.е. власть – это не почет, а прежде всего, ответственность за других.

  26. Священнослужитель, помазанный маслом помазания, который обращается с речью к войску на границе Земли Израиля при выступлении его на войну (см. Дварим гл. 20, объяснение Раши там).

  27. Хотя он был моложе их всех, кроме Биньямина.

  28. Такого, какое требовалось от них соответственно их высочайшей духовной ступени.

  29. То есть Б-гобоязненность, как сказано (Псалмы 111:10) «Начало мудрости – страх перед Г-сподом…». Слова «начало» и «голова» на Святом языке являются омонимичными и звучат одинаково – рош.

  30. Буквально – «пяткой своей», и речь здесь тоже идет о Б-гобоязненности. Сказано: (Мишлей 22:4): «Вследствие смирения и боязни Г-спода [приходят к человеку] богатство, почет и жизнь». Слово «вследствие» – на Святом языке экев – означает также «пятка», и первые слова стиха можно трактовать так: «пятка [то есть подножие] смирения – Б-гобоязненность». В цитированном отрывке из Иерусалимского Талмуда так и сказано: экев ле-сульята, где слово сульята означает «пятка», «стелька».


https://www.beerot.ru/?p=20844