Йом Кипур и величие человека

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1809

Всем известно высказывание рава Ицхака Зильбера, напечатанное на обложке его книги воспоминаний: «Если бы ангелов спустили в Россию во времена погромов Петлюры, коллективизации, тирании Сталина и прочих ужасов, то от ангелов ничего бы не осталось». Эти слова рава Зильбера предельно точны. В них нет преувеличения, и за ними стоит глубокое понимание Торы. Говорят наши комментаторы (конец главы Берешит), что Всевышний спустил нескольких ангелов в этот мир, и далее разъясняют, что с ними произошло. Об этом говорит рав Моше Хаим Луццато в книге «Месилат Йешарим» и рав Хаим Виталь в книге «Шаарей Кдуша». Источник полноценных человеческих душ находится выше, чем у ангелов, и потенциально такие души намного ближе к Творцу, чем ангелы. Более того, когда был создан Адам, ангелы перепутали его с явлением Творца и хотели воспеть его…

В русском языке есть выражение, диаметрально противоположное сути нашей темы – «ничто человеческое ему не чуждо». Имеется в виду, что животные порывы вполне согласуются с сущностью людей. В этом состоит огромная ошибка и проблема человечества – отождествлять человеческое с животным. И речь идет здесь не только о народах мира – мы сами не понимаем, не осознаем до конца величие человека. С одной стороны, человек, осознающий свою значимость, может легко впасть в гордыню, и это – безусловное зло. Но, с другой стороны, осознавая величайшую ценность своей души, человек имеет возможность возвеличить в этом мире имя Творца. Тогда человек будет обращаться со своей душой максимально бережно, как и подобает вести себя с величайшей ценностью. Человек, ведущий себя по-настоящему достойно, стремится к тому, чтобы все то «человеческое», которое ему «не чуждо», было ему максимально чуждо, как совершенно не сочетаемое с его высокой душой.

Ангелы называются «стоящими на месте» – однажды созданный, ангел не изменяется. У человека же совершенно другая природа: с одной стороны, источник его души находится выше, чем у ангелов, с другой стороны, человек спущен очень низко – в материальный мир. Свобода выбора человека в том, как он проживет свою жизнь, и к чему будет стремиться. Либо он поднимется высоко, очистится от всего того «человеческого», которое нам, к сожалению «не чуждо». Тогда его уровень, безусловно, будет выше ангелов – не только в силу высшего источника его души, но и в силу высочайшего уровня, которого он удостоился своими трудами. Либо опустится еще ниже, на уровень животных, низменных инстинктов.

О величии человеческой души говорится в книге «Шаарей Авода» Рабейну Йоны, автора книги «Шаарей Тшува»: путь, «врата» служения Всевышнему – это, прежде всего, осознание человеческого достоинства.

В человеке изначально заложены силы и сущности, противоположные по своей природе и воздействию, «одна против другой». Одна из таких «пар» – это душа и тело, еще одна – доброе начало и дурное начало в человеке. Истинное величие человека заключается в том, что его душа властвует над телом, а его доброе начало – над дурным.

Мы находимся в состоянии после греха Адама, и у нас есть большая работа по открытию в себе истинного человеческого величия. Это не означает ни в коем случае умерщвление тела – ни Тора, ни мудрецы этого от человека не требуют. Надо лишь постараться сделать так, чтобы тело было подчинено душе, а не наоборот. Также и дурное начало следует постараться подчинить доброму началу. Человек, который сумел подчинить животное и дурное начало возвышенному и доброму, подобен ангелу, находящемуся в теле на земле. Хазон Иш говорил, что человек, знающий весь Талмуд, так же подобен ангелу на земле. Именно на таких великих людей Творец возложил особую миссию – установить ограду Торы для того, чтобы сохранить написанное в ней. Кто же эти великие люди, обладающие особой силой и мощью? Наши мудрецы Торы! Именно наши великие мудрецы удостоились того, что в них открылось и проявилось высокое достоинство человека.

Во все времена у всех народов существовали «гиганты мысли» – философы, математики, ученые, но не всегда в них проявлялось величие Творца. Известна история о том, как древнегреческого философа Аристотеля поймали за крайне постыдным занятием и возмутились: как такому высокообразованному человеку пришло в голову заниматься такими низменными вещами?! На что философ заметил: «От того, что я занимаюсь геометрией, я не становлюсь треугольником».

Совсем не так в нашем народе! Невозможно по-настоящему глубокое и истинное постижение Торы без того, чтобы человек был истинным праведником. Это раскрывается в Торе в теме скрижалей Завета. Как известно, у нас есть два набора скрижалей: первые, которые Всевышний дал Моше, и которые Моше разбил, и вторые, которые высек Моше, и на которые Всевышний нанес буквы. Разница между скрижалями в том, что первые были даны Всевышним, а вторые высек Моше. Говорят наши мудрецы, что с помощью первых скрижалей изучение Торы было совершенно иным. Человек видел написанное – и это входило в него и запоминалось на всю жизнь. В этой ситуации Тора никак не зависела от греха, и именно поэтому Моше разбил эти скрижали – чтобы Тора, не дай Б-г, не досталась грешившим людям, ведь это было бы осквернением Имени Творца – если бы недостойный человек был носителем Торы.

Заново Тора была дана в Йом Кипур – день, который все ближе к нам, – и дана она была на скрижалях, сделанных руками человека. Такую Тору можно приобрести только тяжелым трудом и только человеку, освящающему Имя Всевышнего. В книге рава Лоренца «В кругу великих» приводится высказывание рава Шаха о том, что все великие раввины были носителями высоких и достойных человеческих качеств. Тора, данная нам на вторых скрижалях, дается только тому, кто очищает себя для Торы и готов ее исполнять. Для воспринимающего знание Торы Всевышнего как светскую науку Тора останется пустым набором слов, и истина такому человеку никогда не откроется.

Именно люди, посвятившие себя Торе, являющиеся святыми сосудами для хранения истинного знания, являются «соучастниками» Всевышнего в Торе. Творец заповедовал мудрецам создавать ограду для Торы с тем, чтобы нести ее дальше, и в этом наш вклад.

Казалось бы, какое это имеет к нам отношение, ведь мы сегодня далеки от уровня тех светочей, которым дана была заповедь делать ограду для закона? Всевышний удостоил меня видеть великих мудрецов предыдущего поколения, и это были люди совершенно другого уровня! Что же мы можем взять для себя из их примера? Мы не можем сейчас подняться до уровня раби Акивы и рава Аши, зато каждый день мы можем и должны задавать себе главный вопрос: «когда мои поступки поднимутся до уровня деяний наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова?» Но разве мы сейчас на таком уровне, чтобы разбираться в поступках праотцев? Есть такое понятие – хешбон нефеш. Приблизительно на русский язык его переводят, как «самоотчет». Человек регулярно оценивает свою жизнь, свои поступки, и определяет для них соответствующее место. В книге рава Моше Хаима Луццато «Дерех Эц Хаим» приводится необычный подход к тому, что такое хешбон нефеш: спрашивать себя каждый раз, когда же наши поступки приблизятся к уровню праотцев и царя Давида. У нас всегда есть цель, к которой надо стремиться, стремиться всеми силами, несмотря на противодействие дурного начала. Важно правильно пройти «путь изгнания души в этом мире», ведь не секрет, что для высокой души, имеющей Б-жественный источник, наш мир является изгнанием. Пребывание души в нашем мире можно сравнить с дочерью царя, живущей в хлеву.

Современный мир устроен так, что мы научились и привыкли делать много гадостей. Люди, совершающие самые неприглядные поступки, вместо раскаяния стараются возвести свои отклонения в норму для всех. Но не этого жаждет высокая душа: она требует от нас отряхнуть грязь и подняться! Не каждому из нас суждено стать раби Акивой, но каждый из нас может осознать высокое предназначение своей души, вылезти из «болота» и очистить себя. Безусловно, это работа многих лет, даже десятков лет, и завершить ее за время, оставшееся до Йом Кипура, невозможно, но начать ее нужно немедленно! Если человек работает над собой и углубляется в осознание поступков наших праотцев, то на каждом уровне он удостаивается особого понимания. При этом движущей силой человека должно стать не стремление возвеличиться среди современников и потомков, не гордыня – «Я памятник себе воздвиг нерукотворный, к нему не зарастет народная тропа». Вовсе не это должно двигать человеком в постижении величия наших праотцев. На самом деле, перед человеком стоит простой выбор: либо оставить себя в «хлеву» и существовать на уровне животного, руководствуясь лозунгом «ничто человеческое мне не чуждо», либо выбраться из этого «хлева» и очистить свою душу – и в этом предназначение человека в нашем мире. Нам надо сделать это ради самих себя!

Мы приближаемся к Йом Кипуру и находимся в Днях Трепета. В чем же величие этих дней? Для человека, который не живет по еврейскому календарю, этих дней как будто не существует. Рош а-Шана – это день, когда слушают шофар и едят яблоко с медом, а Йом Кипур – это день, когда слушают «Коль Нидрей» и не едят ничего. Такой человек не чувствует ни настоящей радости, ни настоящего трепета. Так я принял от своих учителей: человек, который соблюдает только Йом Кипур, принципиально отличается от того, который его не соблюдает. Но речь идет не просто о том, чтобы поститься – нужно осознать все величие этого дня. В трактате Таанит сказана о Йом Кипуре удивительная вещь: не было более радостных дней у нашего народа, чем 15 Ава и Йом Кипур. Самые прекрасные дни в году! Смысл и причины 15 Ава даже для мудрецов не очевидны. Но Йом Кипур это день прощения и дарования вторых скрижалей – все очевидно!

Что такое Рош а-Шана и Йом Кипур в еврейском календаре? Эти дни призывают нас: остановись! Подумай о том, как ты живешь! Ты на правильном пути или нет? Ты погряз в болоте – вылезай из него! Самые великие люди нашего народа живут так, как будто каждый день – как Йом Кипур: все время в мыслях о правильности своей жизни и анализе своих поступков; по-хорошему, нам всем следовало бы так себя вести. Но, признаемся себе, мы пока не на таком высоком уровне – погружены в учебу, работу, семейные заботы. Что делать? К нам приходит месяц Элуль, когда ежедневно трубят в шофар – тем самым подготавливая евреев к суду: очнитесь, через месяц состоится суд над вами! Вы к нему готовы? Если ответ отрицательный – у нас есть целый месяц, чтобы задуматься и постараться себя исправить. Есть привычное течение вещей, когда человек ведет себя не торопясь, и совсем по-другому – когда у него в доме пожар, не дай Б-г: тут уже проявляются все скрытые силы и возможности. Рош а-Шана, Дни Трепета и особенно Йом Кипур подобны пожару – сейчас решается наша судьба!

При этом есть и проблема в отношении Йом Кипура. Ее можно определить известным словом, не имеющим отношения к иудаизму: индульгенция. Человек думает, что, попостившись день, сможет купить себе прощение грехов! Об этом пишет автор «Хайей Адам» и другие мудрецы – не может быть такой ситуации, когда человек просто «отрабатывает» свой Йом Кипур и пытается вымолить прощение только лишь затем, чтобы грешить дальше, как ни в чем не бывало. Йом Кипур это не ежегодная индульгенция. Он дается нам каждый год, чтобы мы могли подняться на новую, более высокую ступень. В этом нам помогает осмысление поступков наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова. Как только человек проанализирует их поступки и исправит в себя в соответствии с их пониманием, это даст ему возможность подняться на следующий уровень, с более высоким пониманием, и так каждый год.

Когда человек погряз в болоте греха и далек от величия Всевышнего, он совершает поступки, совершенно неподобающие его высокому предназначению. Однако он этого не понимает, поскольку находится глубоко в болоте. Наступает Рош а-Шана и заставляет его встрепенуться, отряхнуть с себя комки грязи и подняться над болотом. После Йом Кипура такой очищенный человек уже не захочет обратно в болото – он продолжит жить в духовном напряжении, которое поможет ему расти дальше. Если человек весь год работал над собой, то с новой Рош а-Шаной и Йом Кипуром он получает новую встряску, и это дает ему возможность пересмотреть снова свою жизнь. И то, что он считал идеальным, уже видится ему иначе и требует исправления. Рош а-Шана и Йом Кипур – те вехи на пути духовного подъема, которые даны нам в жизни, чтобы мы могли удостоиться освящать Имя Всевышнего.

Великий человек в народе Израиля, рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа, был раввином небольшого городка на границы Беларуси и Литвы, а также депутатом литовского парламента. Обладая определенным весом, перед самым началом Катастрофы он отправился в Америку для сбора средств на помощь еврейским беженцам. По дороге он остановился в Земле Израиля, и в это время Литва была захвачена. Ему стало некуда возвращаться и не для кого собирать деньги. Вся его семья погибла, остались в живых только рав и его сын. Рав Каанеман решил основать ешиву Поневеж в Земле Израиля, и, по большому счету, это заново возродило Тору здесь. Еще до этих событий, когда в Европе вовсю бушевал антисемитизм и Гитлер все больше набирал силу, рав из Поневежа, выступая на съезде «Агудат Исраэль», заметил интересную вещь. Он сказал примерно следующее: «Представьте себе спящего павлина. Все его перья в пыли. Взять щеточку и начать чистить – непродуктивно. Но зато, стоит павлина разбудить, как он встрепенется, расправит хвост и начнет махать крыльями – тут же стряхнет с себя всю грязь. Тогда все увидят его истинную красоту. Так и нашему народу – достаточно проснуться и встрепенуться!»

Йом Кипур – это остановка в беге по жизни для анализа наших поступков, возможность проснуться, встрепенуться и подняться на новый уровень, стать ближе ко Всевышнему, чем мы были весь предыдущий год.

Есть такой неверный подход, что мы делаем Всевышнему одолжение – мы молимся и учимся и соблюдаем заповеди только потому, что Он без нас не может. Но стоит Ему не отплатить нам сполна и не исполнить все наши заказы – мы его «накажем», не помолимся и не попостимся. Абсолютно ошибочное мнение! Все, что мы делаем, – мы делаем только для себя и ради себя. Мы – величайшее творение Творца в этом мире, душа человека – из высших миров, и включает в себя все миры, сама наша душа требует, чтобы мы вынули ее из «болота», очистили и подняли на тот уровень, который ей полагается. Дурные свойства характера, привычка грешить – это все то нечистое, что впиталось в нас после греха первого человека на все поколения, все, что впиталось в нас за прожитые годы «человеческой» жизни, – все это низводит нас до того животного состояния, когда «ничто человеческое нам не чуждо». Наша задача – выкарабкаться из этого, и в помощь нам Всевышний даровал эти дни.

Что такое Йом Кипур? Слово капара не переводится как прощение. Капара – это очищение. Трактат Йома оканчивается мишной, повествующей, как замечателен удел нашего народа, который очищается перед Всевышним. Как миква очищает нечистых, так и Всевышний очищает еврейский народ. Йом Кипур – это не просто день, когда мы можем встрепенуться и снять с себя всю нашу грязь – потому что сами мы не в силах это сделать. Если любой из нас посмотрит на свои деяния до того, как он «встрепенулся» и стал жить по Торе – ой вей, сколько всего наворочено! Без помощи Свыше вылезти из этого – невозможно. Однако по Своей милости Всевышний даровал нам великое очищение в день Йом Кипур, и мы можем действительно стряхнуть с себя в этот день всю грязь – при условии, что мы готовы все исправить и принимаем на себя все величие дня. Рош а-Шана как день суда есть у всех народов мира, но Йом Кипур как день очищения есть только у нас. Надо лишь постараться не упустить эту возможность, использовать помощь Свыше и подняться на очередную ступень – и идти дальше, исполняя высокое предназначение нашей драгоценной души.


https://www.beerot.ru/?p=18730