Месяц Элуль — Испытание дней трепета

Дата: | Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер

1251
испытание

Сказано в конце пророчества Ошеа (14:10): «Ведь прямы пути Г-сподни, и праведники пойдут по ним, а грешники оступятся на них».

«Пути Г-сподни» это образ действия и поведение Всевышнего в том их проявлении, которое Он пожелал раскрыть нам. Все, что доходит до нашего сознания из окружающего нас мира, будь это осознание разума, или восприятие чувств, послано нам Всевышним, и дается нам чтобы обучить нас. Все пути Г-сподни и Его поведение — это предназначенная для нас помощь с Небес, призванная научить нас путям истины.

«Прямы пути Г-сподни» — когда человек заботится о правильности дороги, и ему отвечают, что он на прямом пути, это означает, что, идя по этой дороге, он не может заблудиться, ибо ему не надо сворачивать ни вправо, ни влево.

«Пойдут по ним» в мире духа, и правильный путь — это рост. Праведники используют «пути Г-сподни» для духовного роста.

«Грешники» это те, которые сознательно совершают неправильный выбор.

«Споткнутся на них» ошибаются на «путях Г-сподних», и вместо того, чтобы выучить правду, выучивают ложь.

Неправильный выбор — это проступок

Человека, обладающего правом выбора, невозможно связать с ошибкой. «Ошибочный» выбор — это проступок совершающего выбор. Кто является праведником, а кто — грешником, идущим на поводу у своих желаний и наклонностей, определяется только совершаемым человеком выбором. Грешник получает в точности те же самые инструменты, что и праведник. Его инструменты — это помощь с Небес. Каждый использует все данные ему инструменты, то есть, всё, что осознает его разум и воспринимают его чувства. Но праведник использует их для духовного роста, а грешник — для падения. [И, даже если он не совершает никаких нарушений, он все равно пребывает в состоянии постоянного духовного увядания, опускаясь все ниже и ниже.] И в этом смысл того, что сказано «праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них».

Между этими двумя вариантами нет никакого компромисса. Человек всегда либо растет, либо опускается. «Средним» называется человек, состояние которого непостоянно — иногда он растет, иногда — опускается, иногда он ведет себя как праведник, иногда — как грешник. Но если рассмотреть каждый момент времени в отдельности, нет человека, который бы, в соответствии со своим выбором, считался «средним». Он может быть либо праведником, либо преступником.

Меняясь в лучшую сторону, человек смотрит на мир другим взглядом. Истина сразу же начинает проясняться для него. Если он осознает состояние ничтожества, в котором он все ещё пребывает, то также видит возможные способы вырасти из него, и уже начинает эти способы использовать. Каждый, кто думает, что находится в статичном состоянии, совершает великую ошибку! Стоять на одном месте совершенно невозможно, поэтому такой человек постоянно деградирует и опускается все ниже и ниже. Эта деградация охватывает все, что было дано ему с Небес. Он постоянно изменяется к худшему. Он перестает замечать, что выбирает дурное, ибо привыкает к этому, это становится для него естественным поведением.  

В какой же ситуации находимся мы? Тот, кто хочет признать истину, может узнать и убедиться, что он каждое мгновение, и в каждом вопросе проявляет халатность в выборе. И — что хуже всего — он даже этого не осознаёт.

Содержащееся в Торе испытание

Святая Тора — это подарок Всевышнего. Это самый главный инструмент для роста, который был дан человеку. И тем не менее, (Йома, 72б) «если удостоился, [Тора] становится для него эликсиром жизни; если не удостоился — она становится для него эликсиром смерти». Слово «удостоился» (זכה) происходит от корня זך, который означает «чистый». [Следовательно, этот отрывок следует читать как «если очистился, Тора становится для него эликсиром жизни; если не очистился — она становится для него эликсиром смерти».] «Очистился» — это тот, кто чист в делах, чист в сердце, чист во взглядах. Это праведник, который живет Торой. Того, кто не чист — нарушителя — она приводит к смерти. Мудрецы открыли нам, что в самой Торе скрывается великая опасность для тех, кто занимается ею непорядочно.

Меня спросили: написано, что «если не удостоился — она становится для него эликсиром смерти», и ещё сказали мудрецы о том, кто изучает Тору без трепета перед Небесами (Шаббат 31а): «На что это похоже? На человека, который послал кого-то принести ему меру пшеницы на чердак. Тот пошел и принес. Пославший спросил его: “ты смешал с ней меру хумтуна (специального песка, который охраняет зерно от порчи)?” Тот ответил: “нет”. “Тогда лучше бы ты не переносил ее!”» [В обоих отрывках, Талмуд подчеркивает, что без трепета перед Небесами, изучение Торы приносит вред!] Если так, то как же нам, падшим столь низко, разрешается изучать Тору?

Это глупый вопрос! Ведь человек всегда чему-то учится. Если даже Святая Тора, Тора Всевышнего, смертельно опасна для него, какое бесчисленное и бесконечное количество смертей постигнет его, если он будет изучать «тору» [т. е., воспринимать мировоззрение,] рынка и улицы! То, что сказано «лучше бы ты не переносил ее», относится к самой Торе. Ибо это оскорбление для нее, что изучающий потерпит из-за нее ущерб, вместо того, чтобы удостоиться с ее помощью вечной жизни. Но в сравнении с другими «наставниками», Тора всё равно охраняет от всякого зла. Нет у нас более [ясного подтверждения спасительного действия Торы,] чем то, что сказали мудрецы (Хагига, 15б) об Ахере [Элише бен Авуа, великом мудреце, который перестал соблюдать заповеди Торы и превратился в вероотступника и нарушителя]: «его не приговорили к преисподней, поскольку занимался Торой». Несмотря на все его грехи, Тора спасла его от ада. Но для самой Торы это громадное осквернение — то, что мы используем столь великолепный инструмент для того, чтобы выкарабкаться из униженного состояния. Более того, тот, кто изучает Тору, и это не побуждает его на духовный рост, опускается всё больше и больше.

Ибо чем дольше упорствует тот, кто постоянно игнорирует глас Творца, тем толще становится стена его невосприимчивости — пока не дойдет до того, что вообще не сможет уловить голос истины. Глас истины в сердце — это и есть духовная жизнь человека. Притупление этого голоса означает духовную смерть, не дай Б-г. Получается, что своими греховными деяниями, человек из самой Торы делает смертельный яд. Но если не будет изучать Тору, то, несомненно, сгустит муть своих заблуждений другим способом, и в еще большей степени. И все это из-за того, что полностью отошел от Торы.

Испытание, таящееся в земле Израиля

Земля Израиля — это великий дар. И в первую очередь речь идет не о материальном аспекте этой земли, не о территории. Святость Земли Израиля — это в первую очередь великая помощь с Небес при достижении высокого уровня служения Всевышнему. Поэтому Моше, после ста двадцати лет жизни, в течении которых он достиг максимума того, что возможно для крови и плоти в служении Всевышнему, все ещё стремился войти в Землю Израиля. Зачем? «Разве ему хотелось отведать ее плодов?», спрашивают мудрецы (Сота, 14а). Ему нужно было зайти в Землю Израиля только для того, чтобы исполнить заповеди, связанные с ней. То есть, ему нужно было достичь нового, еще более высокого уровня в служении Творцу, уровня, который был недоступен за пределами Земли Израиля.

И еще сказали мудрецы: «пророчество не снисходит за пределами Земли Израиля», и «нет Торы, подобной Торе Земли Израиля». И даже об имуществе, которое он приобрел абсолютно честным трудом за пределами Земли Израиля, сказал праотец Яаков Эсаву: «собственность, приобретенная за пределами Земли Израиля, мне не нужна… Забери ее» (Раши, Берешит, 46:6). Смысл этого в том, что это имущество не достойно стать инструментом для служения Всевышнему в Святой Земле.

Но в этом великом инструменте, в Земле Израиля, кроется опасность. Пребывание в ней чревато привести человека к греху. Мы наблюдаем это сегодня, и удивляемся. Но ведь в действительности об этом писали наши мудрецы! См. комментарий Раши к главе Экев (11:17): «И быстро пропадете вы из этой доброй земли — изгоню вас из земли, которая ввергла вас в грех». Тот, кто сознательно избирает зло, научится грешить даже из-за Земли Израиля.

А если скажет: «если так, уеду из земли Израиля!», то ему уже готов ответ (Дварим, 4:28): «и будете там служить богам, сделанным руками человеческими». Ибо за пределами Земли Израиля такой человек тем более падет в бездну идолопоклонства. Цель наказания изгнанием — это сокрушить гордыню сердца, чтобы заставить нас искать, как познать пути Творца. Как сказано (там же): «оттуда же искать станешь Г-спода, Б-га твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем своим и всею душою своею; при невзгоде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться гласа Его». У великих страданий есть сила принудить человека возвратиться к Творцу. Как сказано (Йехезкель, 20:33): «Рукою крепкою, и мышцею простертой, и яростью изливающейся воцарюсь над вами».

Испытание дней трепета

Дни трепета — это замечательный дар Творца, дающий нам возможность очиститься от греха. Мудрецы уже объяснили нам смысл дней суда, и научили нас путям раскаяния и возвращения. Самый великий из этих дней — это день прощения Йом Кипур. Раби Акива сказал он нем (Йома, гл. 8, мишна 9): «Хороша доля твоя, Израиль. Перед Кем вы очищаетесь, и Кто очищает вас?..» Но даже в этом дне кроется опасность, что он приведет человека к греху. Аризаль уже предупредил, что, произнося исповедь, следует остерегаться того, чтобы не оказаться наглецом, без тени стыда перечисляющим перед Творцом свои прегрешения. Кроме того, следует следить за тем, чтобы во время исповеди не начать представлять себе грех, и вожделеть его. Того, кто сознательно совершает неправильный выбор, даже исповедь Йом Кипура приводит к бунтарству.

Мне рассказали историю, которая произошла с одним человеком, который был близок к последователям движения мусар. Он работал над исправлением своих душевных качеств. Для этого он выбрал для себя определенное время, которое он использовал для того, чтобы научить себя справляться с зовом дурного начала. В один из дней, он стал размышлять о вожделении: что это такое, и из-за чего у человека возникают вожделения. Он ясно ощутил, что Всевышний вложил в него силу, которая заставляет его стремиться и желать. Голод причиняет человеку боль, как любые другие страдания. Но на этом дело не кончается. Всевышний вложил в него силу вожделения — желание заполучить вещи, в которых он совершенно не нуждается. [Поэтому, даже после того, как он утолил голод, у человека зачастую остается желание есть. И тем более это желание обуревает его, когда ему предлагают что-нибудь вкусное.] Совершенно очевидно, что этот сверхъестественный феномен был сотворен только для одной цели — для того, чтобы обеспечить человеку возможность духовного роста, для того, чтобы позволить ему работать над преодолением своих аппетитов.

Разве вожделение возникло само по себе? Откуда оно взялось? Таков был ход его мыслей. После этого, он подумал, что ему совершенно ясно, в чем заключается задача человека в преодолении своего дурного начала.

Именно в этот момент, в нем взыграло желание, и ему страшно захотелось одну из разрешенных вещей, которой он злоупотреблял. И весь его анализ не помог ему. И даже когда он говорил себе: я ясно вижу бессмысленность человеческих вожделений, поэтому я должен совладать с этим желанием, сердце его отвечало ему: «все правильно, но… я так хочу, чтобы ты удовлетворил мое желание!» Он встал, и пошел, и сделал все, что от него требовало его вожделение. Человек бунтует несмотря на свои знания, сознательно избирая путь греха.

Наставление — изменить поведение

Что можно противопоставить низменности, чтобы не скатиться по наклонной греха? Лучший совет — это преумножить хорошие дела [то есть, выполнение заповедей, а также добрые дела в отношении своих ближних] еще перед тем, как возникнет соблазн, и потребуется сделать выбор. Принимая Тору, народ Израиля сказал «выполним и поймем». В части «поймем», если она сама по себе, нет большой пользы, когда дело доходит до выбора. Польза есть в изменении поведения. Это изменение означает: следует с воодушевлением делать как можно больше хороших дел, пока такое поведение не войдет в привычку, не станет естественным. Тогда, и только тогда смогут помочь услышанные наставления мусара. Тогда можно будет превратить рутину праведного поведения в глубокое внутреннее осознание.

Основная задача, стоящая перед нами в месяц Элуль — это взволноваться и преумножить дела, приводящие к более совершенному служению Творцу. Требуется проделать путь от величайшего упадка сил до величайшего воодушевления.

Кодекс «Шулхан Арух» приводит, что в Десять дней раскаяния (тшувы) следует выполнять заповеди более прилежно и тщательно, включая детали заповедей, которые обычно не выполняют («Орах Хаим», 603:1; речь идет о деталях заповедей, которые по некоторым авторитетным мнениям выполнять необязательно, устрожениях и «украшениях» заповедей). Например, не покупать хлеб, выпеченный в нееврейской пекарне (в обычной ситуации, если известно, что нееврей выпекает хлеб без запрещенных ингредиентов, и нет возможности купить хлеб, выпеченный евреем, разрешается покупать хлеб, выпеченный неевреем; см. «Шулхан Арух», «Йоре Деа», 112:4). На первый взгляд, это постановление вызывает удивление: в чем смысл исполнять устрожения, зная, что в будущем их выполнение прекратится? В действительности, в этом законе мудрецы показали нам, как возвращаться к Творцу. Когда возникает сильное воодушевление, следует преумножить добрые дела и тщательное выполнение заповедей — даже несмотря на то, что это не соответствует истинному духовному уровню их выполняющего. Радикальное изменение поведения подготовит наши сердца и откроет нам дорогу к правильному возвращению. После того, как мы «выполним» на деле, мы сможем прийти к истинному «пониманию». Только после такой подготовки можно прийти к царю, и войти во врата тшувы, которые Всевышний подготовил нам в Своей бесконечной милости.

Перевод — рав Берл Набутовский


https://www.beerot.ru/?p=36965