О тшуве — разные стороны тшувы

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1457

О тшуве

Приближаясь к Рош а-Шана и Йом Кипуру, важно определить для себя понятие «тшува», которое кажется многим привычным и понятным, но на самом деле далеко не всегда понимается нами верно.

Рав Шимшон Довид Пинкус говорил, что Шаббат – это время тшувы. Намёк на это содержится в самом слове Шаббат ((שבת, буквы которого составляют корень слова тшува (תשובה). Как это возможно, если в Шаббат мы не говорим видуй (исповедь)? Время ли для раскаяния Рош а-Шана, ведь в этот день мы тоже не говорим видуй?

Правильное понимание слова «тшува» – это возвращение, т.е. возвращение в состояние, от которого мы, или наши предки, отошли. Но это понятие включает в себя разные аспекты.

В связи с этим поговорим о Рош а-Шана и Йом Кипуре, которые называются Днями Суда (ямей а-дин), а Йом Кипур – также Днем Очищения (Искупления). Десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются «Грозные Дни» (ямим нораим) или десять дней тшувы.
Есть алаха (практический закон), которая предписывает начинать изучение законов праздника за 30 дней до него. Смысл её в том, что уже за 30 дней до праздника мы должны начать готовить себя к нему. Основными днями для раскаяния являются десять дней тшувы, которым предшествуют дни, заменяющие 30 дней до праздника – это месяц Элуль. Как же нам к ним готовиться?

И Рош а-Шана и Йом Кипур – это особые дни, в каждый из которых мы работаем над разными сторонами тшувы.

Необходимо понять, в чём суть Рош а-Шана. В трактате «Рош а-Шана» (16а) написано: «Cказал Святой, Благословен Он: «…скажите передо мной в Рош а-Шана «Царства» (малхуйот), «Память» (зихронот) и «Шофарот». «Малхуйот» – чтобы приняли на себя Моё царство…» «. Не только один день в году есть у нас такая мицва, но и дважды в день на протяжении всего года – это заповедь чтения «Шма, Исраэль», основа которой – принятие на себя Царства небес.

В Рош а-Шана нельзя делать видуй, а в Йом Кипур в каждой молитве мы произносим видуй.

Чтобы прояснить разницу между этими праздниками, обратимся к главе Ваэра книги Берейшит (21:17), в которой рассказывается об изгнании Авраамом Ишмаэля и его матери Агарь: когда Ишмаэль в пустыне умирал от жажды, Агарь умоляла Всевышнего спасти его. И им открылся источник воды. Почему Всевышний услышал Ишмаэля (который тоже молился), несмотря на то, что во времена изгнания сынов Израиля Невухаднецаром многие из них умерли от жажды по вине потомков Ишмаэля? Потому что услышал Всевышний голос юноши «таким, каким он был там». Сказано в трактате Рош а-Шана (16б): «Сказал р. Ицхак: человека судят только по его поступкам в тот (данный) час». По мнению Раши, человека судят по его поступкам на данный момент, не беря в расчет его поступки в будущем. По мнению других комментаторов, человека судят по его состоянию на данный момент. Рав Моше Шапиро говорит, что это место определяет суть тшувы в Рош а-Шана и перед ним.

Приведём пример: человек, направляющийся в Санкт-Петербург, перепутал дорогу и едет в Москву. Посреди дороги, заметив ошибку, разворачивает машину в направлении Москвы. Несмотря на то, что он ещё не выехал на нужную дорогу, этот поворот уже показывает верное направление его движения.

В трактате Кидушин (49б) разбирается ситуация, когда известный злодей посвящает девушку следующими словами: «Ты посвящена мне при условии, что я – полный праведник». По закону опасаются, что она посвящена, так как, возможно, он раскаялся в мыслях (и даже если не сказал «Видуй» и не простились ему его грехи).

Несмотря на то, что принято (в частности Рамбамом и Рабейну Йоной), что не искупаются грехи без «видуя», все же существует такое понятие, как «раскаялся в мыслях». И так как мы учим этот этап тшувы из законов кидушин (посвящения женщины), мы видим, что наши мудрецы относятся к нему очень серьёзно (ведь у этой девушки был статус незамужней, и, тем не менее, намерения этого человека перевешивают ее статус).

Рав Моше Шапиро объяснил это место так: есть такой вид тшувы, когда человек просто разворачивается, чтобы идти в нужном направлении – принимаю на себя Волю Творца. Это то, что называется «принять на себя Царство Небес с данного момента и навсегда». Такая тшува определяет человека как совершенного праведника, хотя ему ещё не простили все его грехи (по намерению его сердца, по состоянию на данный момент, он идёт в правильном направлении).

В этом заключается смысл слов р. Ицхака «человека судят только по его поступкам в данный час», то есть, смотрят, принял ли он на себя Царство небес или нет.

Это один вид тшувы – когда человек возвращается с намерением идти по дороге праведности (месилат йешарим). Но одного этого решения недостаточно. И не только потому, что решение может быть недостаточно твердым, а и потому, что есть отпечаток дурных дел на его душе и теле. Есть два последствия греха: наказание в нашем мире и мире грядущем, а также печать духовной нечистоты, которая толкает нас дальше совершать грехи. Известно, что когда человек исполняет заповедь, это приводит его к другой заповеди. А когда совершает нарушение – это притягивает к нему другое нарушение. Объясняют наши мудрецы, что в момент, когда человек исполняет заповедь, в него входит сила святости, которая толкает его дальше исполнять Волю Творца. А когда совершает нарушение – в него входит дух нечистоты (тума), который толкает его и дальше совершать дурные поступки. И эта нечистота не снимается одним только решением. Несмотря на то, что Б-жественная душа проснулась, и человек принял решение стать другим, оно ещё не полноценно. Можно привести пример из известной басни Крылова: душа – это лебедь, и тянет в одну сторону, но есть ещё рак и щука – это грехи, и они тянут в другую. Требуется большая работа, чтобы удостоиться очищения от Всевышнего.

Раскаянье, видуй (исповедь), очищение от грехов – суть Йом Кипура. Есть две стороны у святого Дня Искупления: первая – это то, что исходит от нас – полноценное раскаяние в прошлых грехах, истинный хешбон а-нефеш (самоотчёт) о прошлом, видуй – смиренное признание прошлых грехов, сопровождаемые стыдом и болью за прошлое вместе с криком души, просящей о прощении и молящей о помощи, чтобы ни в коем случае не вернуться к прошлому; второе – это величайшая милость Творца, прощающего наши грехи и очищающего нас от их отпечатка. Как сказано в трактате Йома (85б): «Сказал рабби Акива: “Замечателен удел Израиля! Как миква очищает нечистых, так Всевышний очищает Израиль”». В этом заключается особое величие дня Йом Кипур, Дня Искупления. Для такой высокой тшувы недостаточно просто отвратиться от неверного пути (греха), нужно твердо стать на путь служения и самоисправления. Нужны поступки, очищающие человека и приближающие его к Всевышнему (видуй, принятие решений, плач и т.д.). Только в таком случае нет больше препятствий у решения человека идти по правильному пути.

Эти два типа тшувы, тшува Рош а-Шана и тшува Йом Кипура, параллельны путям, которые открыли нам две основополагающие книги о работе человека над собой – «Месилат Йешарим» (рав Моше-Хаим Луцатто) и «Шаарей Тшува» (рабейну Йона Геронди). Первая из них учит человека, как стать на прямой путь служения. Вторая же учит, как полностью отстраниться от греха и очиститься от зла. Замечательный обычай уделить изучению книги «Шаарей Тшува» время от начала месяца Элуль до Йом Кипура. Принято во всех общинах Израиля говорить слихот в месяце Элуль (в сефардских общинах с начала Элуля, а у ашкеназких – за несколько дней до Рош а-Шана), суть этого обычая – леакдим рефуа ле-мака (предупредить болезнь лечением), т.е. раскаяться во всех грехах и удостоиться максимально возможного искупления, чтобы облегчить груз наших собственных грехов (и как часть грехов всего народа) ещё до Дня Суда, и максимально снять с себя отпечаток грехов с тем, чтобы прийти к Суду чистым и полностью готовым принять на себя Царство Всевышнего.

Подготовила – Л. Закс


https://www.beerot.ru/?p=5755