Сокрушение сердца — защита в день суда

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

538
сокрушенное сердце

Продолжение

Страх перед Судом – сокрушение сердца

Дополнительное духовное достоинство страха перед Судом состоит в следующем. Человек вглядывается в свои поступки и чувствует свои недостатки, – насколько он далек от требуемой от него цельности и совершенства, от истинного исполнения воли Всевышнего – с одной стороны, а с другой – понимает, насколько велика милость Всевышнего к нему на каждом шагу. Он осознает, что это будет взвешено на весах с величайшей точностью в дни Суда, и от Суда этого зависит все его будущее и будущее его родных в духовном и материальном, – и тогда овладевает им страх и ужас, и сердце его сокрушено. Сокрушение сердца тоже приближает его к Всевышнему, как сказал царь Давид (Теилим, 51:19): «Сердце сокрушенное и удрученное Б-г не отвергнет»; «Близок Г-сподь к сокрушенным сердцем и удрученных духом спасает» (там, 34:19). Причина близости Всевышнего к сокрушенному сердцем такова. То, что чрезвычайно отдаляет человека от Всевышнего, – это шрирут а-лев (см. Дварим, 29:18), то есть «произвол сердца» [или «крепость, т. е. упрямство сердца»]. Свойство человека – следовать за вожделениями и удовлетворять свои желания, даже когда они противоречат воле Всевышнего. Тогда он неизбежно вытесняет из своего сердца Всевышнего и отдаляется от Него. Но когда сердце человека сокрушено – состояние, противоположное «произволу [крепости] сердца» – он уже не находит вкуса и не жаждет удовлетворения своих вожделений и влечений, которые теряют силу, исчезают и не служат более преградой между ним и Владыкой его. [Примеч. составителей. Сердце – средоточие вожделений, и потому «сокрушение сердца» – это «разбиение вожделений»].

Таким образом, страх перед Судом приближает человека ко Всевышнему – и это, несомненно, может стать важной причиной удостоиться оправдания в Суде.

Пишет гаон рав Исраэль Салантер («Ор Исраэль», письмо 7): «И по крайней мере [следует] сокрушить дух свой сокрушением сердца, и это является основой защиты против нависшей опасности, как сказали наши мудрецы (Рош а-Шана, 16б): “Каждый год [если он] с нищетой в начале его – с богатством в конце его”». «Израиль представляет себя нищим [заслугами] в Рош а-Шана, изливая просьбы и молитвы» (Раши там); «Поскольку Израиль [ощущает в день Суда] нищету свою – сердце его сокрушено, и милуют его с Небес» (Тосафот). Это означает следующее: [евреи] чувствуют себя нищими и лишенными всего в духовном и материальном – и сердца их сокрушены, и они умножают мольбы свои перед Всевышним; и благодаря этому удостаиваются того, что наступающий год придет «с богатством в конце его». То есть они будут благословенны и преуспеют на протяжении года, ибо помилуют их с Небес. Выходит, что заслуга «сокрушенного сердца» приводит к оправданию в Суде.

Сокрушение сердца – средство исправления

Сокрушение сердца из-за страха перед Судом не должно приводить человека к «болезни отчаяния»; наоборот, это средство пробудить и поощрить человека к улучшению дел его, как пишет (там) рав И. Салантер: «Вначале пусть [человек] разобьет свое сердце из страха телесного перед Судом, ибо страшен он; и жизнь его, и жизнь родных его, и удовлетворение нужд его зависят от Суда – на основе этого начнет исправлять свои пути; и будет это ему на пользу в Йом Кипур».

Глубина Суда

Страх перед Судом – это следствие осознания глубины Суда [полноты расследования тончайших деталей и побуждений дел человеческих и принятие их в расчет при вынесении приговора; на эту тему также пишет Рамхаль, «Месилат Йешарим», гл. 4]: по мере осознания человеком строгости наказания с Небес возрастает страх его перед Судом.

Приведем пример глубины Суда. Сказали наши мудрецы (Бава Батра, 10б): «Рав Йосеф, сын раби Йеошуа [бен Леви], заболел, и душа его оставила его; [и когда она вернулась и он очнулся] спросил его отец: что ты видел? Ответил: “Мир перевернутый видел я; верхние [стоящие высоко в этом мире – но не в заслугу Торы] там внизу, а нижние [те, чья бедность или иная причина мешают в нашем мире видеть их истинное достоинство] – вверху”» [так объясняет Раши]. Рабейну Хананель [объясняет иначе] (см. Тосафот там, нач. слово Эльёним). Он говорит, что сказали гаоны: передается у нас из уст в уста, что слова «мир перевернутый» в устах рава Йосефа означают, что он видел Шмуэля [из величайших представителей первого поколения амораим – мудрецов Талмуда], сидящего перед равом Йеудой, своим учеником [как ученик сидит перед своим учителем; и это унижение учителя выглядит для рава Йосефа так, будто «весь мир перевернулся». И из-за чего Шмуэль был так наказан?] – из-за истории с одной женщиной (Шаббат, 54а), которая пришла к Шмуэлю и громко жаловалась перед ним [на сделанную с ей, как ей казалось, несправедливость], а он ее не слушал. Сказал ему тогда рав Йеуда: «Разве не согласен господин мой со сказанным (Мишлей, 21:13): “Кто затыкает ухо свое [чтобы не слышать] вопль бедняка, тот и сам воззовет, – и не получит ответа?”»

[Спрашивает Маарша: как мог рав Йеуда думать, что его учитель не согласен со сказанным в Писании? И отвечает: стих Писания относится главным образом к тому, кто отказывается подать бедняку, – и рав Йеуда спрашивает Шмуэля, считает ли он, что стих относится также к тому, кто отказывается вести судебную тяжбу бедняка.]

Отвечает ему Шмуэль: «Шинена! [Лешанен – “заострять”; рава Йеуду называли шинена за остроту и силу его ума]. Твой учитель – в холодной воде. (Раши: Я, твой учитель, не получу ожогов [от холодной воды, то есть в действительности не буду наказан]). Но учитель твоего учителя – в горячей воде. (Раши: но мар Уква, учитель мой и твой и глава суда Торы, получит ожоги от горячей воды [если не отреагирует на жалобы той женщины])». Рав Уква был главой суда Торы [и в его силах было вершить правосудие], – и сказано (Ирмияу, 21:12): «Дом Давидов! Так сказал Г-сподь: с утра вершите суд и спасайте ограбленного от руки грабителя, – а не то воспылает как огонь гнев Мой из-за злых деяний ваших, и будет гореть так, что никто его не погасит». Раши объясняет: Шмуэль выводит из этого стиха, что наказанию подлежит только тот, кто может совершать суд. И он решил, что по закону не в его обязанности было заниматься делом той женщины. Однако на Небесах было принято иное решение – по мнению рава Йеуды, согласно которому Шмуэль поступил не по закону; и потому ему был вынесен столь тяжелый приговор: ступень его в мире истины будет ниже, чем у рава Йеуды, его ученика.

[Маарша пишет далее, что, возможно, рав Йеуда спрашивает своего учителя, не имеет ли стих Писания в виду, что тот, кто не может защитить бедняка, должен, во всяком случае, выслушать его и успокоить, дав ему совет и т. п. И Шмуэль отвечает, что это несомненно так, – но когда глава суда находится на месте, обязанность выслушивать и т. д. – на нем.]

[Примеч. составителей. Нужно понять следующее: разве это награда для рава Йеуды, что его учитель сидит перед ним как ученик, – ведь ощущение это (стыда перед учителем и мысль о том, что он стал «орудием его наказания») чрезвычайно неприятное! Ответ таков: в мире истины все становится понятным, и если там решено, что так должно быть, то и ученик – рав Йеуда – понимает это и не стыдится].

И об этом пишет Рамхаль в «Месилат Йешарим», гл. 4: если в этом мире, мире лжи, в котором почет – иллюзорный и преходящий, человеку очень тяжело видеть, что товарищ его более важен, чем он, – то тем более в мире вечности, в котором ступень и высота человека постоянна и истинна, велико из-за этого его страдание! И тем более для учителя, сидящего перед своим учеником! Нет сомнения, что великий мудрец Гемары Шмуэль – из числа тех праведников, с которых Всевышний взыскивает за недочеты, даже когда они «с толщину волоса», – и ни одному человеку не ускользнуть от страшного Суда Небес за самую малую частицу их деяний – на каждом шагу.

Укрепление веры в милость Всевышнего

Как уже говорилось выше, основой нашего служения в Рош а-Шана является страх и трепет перед Судом. С другой стороны, мы должны укрепить в наших сердцах веру в то, что Всевышний дарует незаслуженную милость Своим творениям, как сказали наши мудрецы (Брахот, 7а): «”И помилую Я, кого помилую” (Шмот, 33:19), – хотя он того и не достоин, – “И сжалюсь Я, над кем сжалюсь” (далее там), – хотя он того и не достоин». Но этого еще не достаточно; мы должны почувствовать, насколько мы нуждаемся в незаслуженной милости Всевышнего. Чем более цельным будет наш страх перед Судом, – тем большим будет осознание нами наших недостатков и ничтожности дел наших! Тем больше мы поймем и почувствуем, что нам не причитается ничего, и насколько мы нуждаемся в милости незаслуженной, – и тогда мы достигнем такой ступени, на которой сможем просить: «Вспомни о нас для жизни… ради Тебя, о Б-г жизни», – то есть ради раскрытия премногих милостей Твоих, оказываемых нам, – чтобы возвеличено тем было имя Твое!

Соответственно нашей ступени в осознании того, насколько мы нуждаемся в незаслуженной милости, и того, что все, что Всевышний дает нам, – это дар Его, Он будет поступать с нами и приумножит для нас Свои благодеяния, – чтобы мы поднимались еще выше в осознании Его милости, как сказали наши мудрецы (Йома, 38б): «Приходит [человек] очиститься, – помогают ему [с Небес]».

Основу эту мы учим из слов наших мудрецов (Санедрин, 111а, приведенных Раши в комментарии к стиху Бемидбар, 14:18): «Когда Моше взошел [на гору Синай принять Тору], Святой, благословен Он, писал [в ней о Себе]: «Долготерпелив». Спросил у Него: «К праведным?» Сказал ему Всевышний: «Также и к нечестивым». Сказал Ему: «К нечестивым? Да сгинут они!» Сказал ему [Всевышний]: «Жизнью твоей [клянусь], что ты прибегнешь к этому» [понадобится еще тебе Мое долготерпение к нечестивым]! Когда сыны Исраэля согрешили [поклонением золотому] тельцу [а после того] из-за разведчиков, Моше молился перед Всевышним, напоминая [об обещанном] долготерпении. Сказал ему Всевышний: «А ведь ты говорил Мне: [только] к праведным [будь долготерпелив]!» Сказал Ему [Моше]: «А Ты сказал мне [на это]: также и к нечестивым!»»

Нужно пояснить, в чем заключалась мысль Моше вначале, когда он сказал о нечестивых: «Да сгинут!», – и что изменилось в конце? И еще: в чем была суть спора его со Всевышним?

Правление сотворенным – посредством Суда и милосердия

Ответ на эти вопросы можно дать в соответствии с комментарием Раши на стих «Вначале сотворил Б-г» (Берешит, 1:1): «Сказано: “сотворил Б-г [это имя соответствует мере Суда Его]”, а не “сотворил Авайе [Г-сподь – четырехбуквенное имя, соответствующее мере милосердия]”. Ибо вначале намеревался Он сотворить [мир] по мере [строгого] Суда, – но, увидев, что такой мир не сможет устоять, поставил милосердие впереди Суда и сделал его соучастником Суда, соответственно сказанному (там, 2:4): “В день создания Г-сподом Б-гом земли и неба”». Удивительно: как можно сказать о Всевышнем, что он сначала хотел поступить каким-то определенным образом, а потом увидел, что это невозможно, – и вот, подумал-подумал и изменил план Своего творения? Ответ здесь состоит в том, что в действительности изменения не было и «конец деяния [заложен] в его первоначальном замысле». Другими словами, Его первоначальное желание сотворить мир на основе качества Суда найдет свою реализацию в конце, когда правление миром в будущем будет осуществляться по мере Суда, ибо таковы цель и состояние сотворенного мира, желанные Творцу.

[Примеч. составителей. В соответствии с тем, что пишет р. Авраам, сын Виленского Гаона (в «Перуш а-Тфила», благословение «Йоцер Ор»), что в будущем закон будет устанавливаться по мнению школы Шамая (а не Илеля, как теперь) – то есть правление будет осуществляться тогда по мере Суда].

То есть Он желает, чтобы люди получили свою награду по Суду, соразмерно трудам своим [в служении Ему], а не из милости и в подарок; и все это – из желания Всевышнего дать им самое большое благо. Но в данный момент наш мир в целом не может устоять под правлением одного лишь Суда, – и потому Всевышний дал Суду в соучастники милосердие. Но праведники жаждут и стремятся быть достойными того, чтобы Всевышний обращался с ними по мере Суда, как сказал наш праотец Яаков (Берешит, 28:21): «И будет Г-сподь мне Б-гом». И объясняет Сфорно: «Вот, я принимаю на себя отныне, что Г-сподь благословенный, милостивый, будет мне Б-гом, и будет обращаться со мной по мере Суда», – так как ступень эта более высокая.

[Примеч. составителей. В соответствии с этим мы можем понять слова наших мудрецов (Менахот, 29б): «Увидел [Моше, поднявшись ко Всевышнему для получения Торы], что взвешивают плоть [раби Акивы, казненного римлянами] в мясной лавке. Сказал: “Властелин мира! Такова его Тора [как показал Всевышний Моше перед тем] – и такова награда за нее?” Ответил ему [Всевышний]: “Молчи! Таков был замысел Мой!”» – То есть таков был замысел в начале творения – сотворить мир на основе качества Суда, поскольку подобное правление предпочтительно [для человека с точки зрения награды, которую он получит в будущем мире], – и потому такой праведник, как раби Акива, был достоин того, чтобы Всевышний осуществлял по отношению к нему правление Свое согласно первоначальному замыслу.]

Но остальные люди не могут устоять в требованиях, предъявляемых правлением по мере Суда, и ради них Всевышний дал Суду в соучастники милосердие – так, что благодаря этому и они могут вновь подняться [после греха], – и в конечном счете также и они смогут устоять при правлении по мере Суда.

На основе этого мы можем понять, что вначале Моше сказал: «Да сгинут нечестивые», так как полагал, что для достижения цели Творения и его исправления, состоящих в правлении по одной лишь мере Суда, как уже говорилось, требуется погубить нечестивцев, у которых нет права на существование по мере Суда, и таким образом будет освящено имя Всевышнего. [Безусловно, Моше не думал, что мир должен управляться в полной мере по Суду, но меру милосердия следует проявлять лишь к людям в целом праведным, имеющим лишь некоторые прегрешения.] Но когда Израиль согрешил из-за разведчиков, понял Моше, что ради достижения [будущей] цели в данный момент есть нужда в милосердии и долготерпении Всевышнего также и в отношении нечестивцев, чтобы благодаря этому они тоже удостоились [блага, предназначенного людям] при достижении цели творения.

Следует пояснить, в чем состоит суть упомянутого выше спора между Моше и Всевышним. Все Его правление нами имеет целью научить нас путям, которыми нам идти, и дать нам осознать Его величие и приблизиться к Нему. Все время, пока Моше не понимал нужду в «долготерпении даже к нечестивцам», не было уместным, чтобы Всевышний обращался [с ними] подобным образом, и потому Всевышний сказал Моше: «А ведь ты говорил Мне: [только] к праведным [будь долготерпелив]!» Но когда Моше ответил Ему: «А Ты сказал мне [на это]: также и к нечестивым!», – то есть когда Моше понял, насколько насущно долготерпение к нечестивцам для существования мира и достижения цели его, – только тогда явил Всевышний долготерпение Свое также к нечестивым, чтобы Моше, наш учитель, возвысился духовно благодаря этому.

Из этого мы выводим большое правило в правлении Всевышнего: в той мере, в какой мы чувствуем, насколько нуждаемся в [разных формах] Его правления, – в той самой мере Всевышний применяет их по отношению к нам. И потому, – соответственно нашему страху перед Судом и нашему ощущению, что нет у нас добрых дел и мы нуждаемся в незаслуженной милости Всевышнего, – в той самой мере Он помилует нас.

И становится ясным сказанное в стихе Писания (Йешаяу, 33:22): «Ибо Г-сподь – Судья наш, Г-сподь – Законодатель наш, Г-сподь – Царь наш…», – и, осознавая это, мы трепещем перед величием Всевышнего и грозным Судом Его. И надеемся, что Он помилует нас по благости Своей, и потому – «Он спасет нас» (завершение стиха).

Перевод: рав Пинхас Перлов


https://www.beerot.ru/?p=47761