Десять казней и крушение чуждых ценностей

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1663
десять казней

Тема десяти египетских казней касается многих аспектов. Сами казни не были просто способом вывести наш народ из Египта. Всевышний показал (в первую очередь – нашему народу), что у мира есть всесильный Творец, властвующий на небе и на земле. И если во время первых казней египетские жрецы еще пытались соперничать с чудесами, которые делали Моше и Аарон, то потом признали, что поражение вшами — это буквально «перст Всевышнего».

Я думаю, что это можно объяснить очень просто. Я приехал из Советского Союза 44 года назад. Во времена, когда я там рос, недалеко от моего дома располагались два больших здания, облицованных гранитом. Это были здания областных управлений МВД и КГБ. Они были олицетворением существующего режима как незыблемой гранитной скалы. В этом смысле Советский Союз очень походил на Египет эпохи фараонов. Сказано, что раб не мог бежать из Египта — настолько там все было «закупорено».

И вдруг приходит один человек без оружия, без свиты, без войска. Он является к фараону и показывает ему, что есть в этом мире Всевышний, дающий силы делать чудеса. И на глазах египтян и еврейского народа эта незыблемая крепость рушится. Евреев еще не выпустили из Египта, но всесильность фараона оказалась пустым звуком. Низвержение египетских идолов (начавшееся с поражения Нила — который также обожествлялся — кровью) было не просто большим внутренним переломом для египтян, но и великим испытанием для евреев. Более того, в Шаббат а-Гадоль (субботу, непосредственно предшествующую празднику Песах) мы отмечаем то, что в этот день наш народ взял у египтян ягненка для принесения пасхальной жертвы. А ведь для египтян это также было объектом поклонения! И это египетское божество евреи привязали к ножке кровати, чтобы принести его в жертву Б-гу Израиля.

Это требовало от евреев большого напряжения душевных сил, ведь они привыкли относиться с уважением к этому «божеству», привыкли к страху перед египтянами. Эти привычные отношения к Египту и его идолам необходимо было разрушить.

Еще до физического выхода из Египта началось освобождение от образа империи фараонов как незыблемой твердыни, властвующей над этим миром. Этот образ в сознании евреев не так просто было разрушить. Для этого понадобился исход из Египта, переход через море и поражение на нем египтян. Но начался этот процесс еще до начала исхода.

Еще до египетских казней нашлось два человека, у которых было достаточно силы духа, чтобы прийти к фараону и потребовать освобождения еврейского народа. Это были Моше и Аарон. Вначале с ними пошли к фараону старейшины народа Израиля, но постепенно они «отсеялись». Для лучшего понимания ситуации представим себе, что нам предложили прийти к Сталину без его приглашения. Я боюсь, что мы бы не решились. А фараон был, как минимум, не меньшей фигурой.

До этого еврейские повитухи, которые не послушались фараона и не стали убивать новорожденных еврейских мальчиков, продемонстрировали величайший акт проявления внутренней духовной свободы. Единственным источником этой свободы была Б‑гобоязненность. Они боялись Всевышнего больше, чем фараона. А это было не так просто. А ведь мы зачастую боимся даже взгляда начальника на работе. Исход евреев из Египта начался еще до их физического выхода из империи. Наш народ нашел в себе силу духа увидеть, кто в мире истинный Хозяин, которого нужно бояться и слушаться.

В свете сказанного я хочу затронуть одну принципиальную тему. Она касается очень многих людей. Все мы выросли в «Египте», причем каждый из нас — в своем. «Египет» – это олицетворение власти дурного начала над человеком. Наши души явились в этот мир и развивались в потемках тюрьмы, в подчинении и порабощении дурному началу. В какой-то момент, с Б-жьей помощью, мы начали пробуждаться и пытаться выйти из этого порабощения. И, конечно, хорошо бы сделать это полностью. Но это не так просто.

Одним из проявлений власти дурного начала над нами является то, что мы находимся среди других народов. И в Земле Израиля мы находимся среди людей, большая часть которых не живет Торой и заповедями. Безусловно, мы должны любить всех евреев и стараться помочь им. Но нам необходимо отделиться от них в том, что касается нашего и их внутреннего мира. Ведь то, что важно нам, неважно им. И наоборот. Если же мы живем в системе ценностей окружающих нас народов, то мы еще остаемся в сильном порабощении.

Приведу один пример. Примерно 200-250 лет тому назад в Европе идеалом каждой еврейской семьи было удостоиться того, чтобы мальчик стал мудрецом Торы, а девочка – женой мудреца Торы, а потом — матерью и бабушкой мудрецов и праведников. Разрушение этого идеала стало катастрофой. Поиски заработка стали самоцелью.

Попытаемся копнуть глубже. Возьмем для примера еврейскую семью, живущую сегодня в одном из больших городов мира. Речь идет о людях, которые соблюдают заповеди. И тут есть одна очень принципиальная проблема: какими они хотят видеть своих детей? Для примера приведу, как зачастую представляет себе молодая религиозная девушка своего будущего мужа. Это – религиозный бизнесмен, лучше — красивый и молодой, но не обязательно.

Известна великая трагедия нашего народа — насильственный призыв в кантонисты еврейских детей. Великие учителя Торы и хасидизма предпринимали шаги с целью отмены этого страшнейшего установления. И один из них сказал следующее: «У нас нет шансов это отменить. Я видел еврейских детей, играющих в солдат и генералов». Есть поговорка, в которой имеется доля истины: «Человек в Пурим наряжается в того, кем в душе немного хотел бы быть сам». И когда тот мудрец Торы увидел детей, представляющих себя солдатами и генералами, то почувствовал себя бессильным что-то сделать.

Как же нам выйти из своего собственного «Египта»?

Проблема в том, что у нас не всегда есть возможность осуществить наши желания. Но у нас всегда есть возможность выбора, что нам желать: что-то истинное и хорошее, или не очень. И нас будут судить не за достижение или не достижение поставленных целей, а за уровень правильности их постановки и, конечно — за приложенные старания. За последнее время от нас ушли в Небесную Ешиву величайшие светочи Торы — рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман и рав Шмуэль Ойербах. Хотим ли мы по-настоящему, чтобы наши дети стали достойной сменой этих людей? Чем мы готовы «пожертвовать» ради этого? Хотим ли мы, чтобы мы сами и наши дети стали мудрецами Торы или преуспевающими бизнесменами? Возможно сочетание и того и другого в одном человеке, но нельзя одновременно хотеть того и другого.

Раби Йеуда а-Наси, записавший Мишну, был очень богатым человеком. Очень богатыми людьми были и наши праотцы. Но вопрос в том, чего они добивались. Я знаком с богатыми мудрецами Торы. Это не грех. Но весь вопрос в том, чего сам человек хочет для себя и своих детей. Над этим нам необходимо задуматься.

Всевышний повелел, что мы должны быть святым народом. Вопрос в том, этого ли мы хотим, или чего-то другого в «культурной еврейской обертке»?

Расскажу историю, которую приводит от имени рава Галинского рав Хизкияу Мешковский. Рав Галинский был основателем общины Торы в городе Хадера. Там была возможность открыть религиозный детский сад, но только вместе с менее религиозной общиной. Рав Яков Галинский приехал к Хазон Ишу с вопросом, на каких условиях можно открывать такой совместный детский сад. Причем речь шла не о кошерности еды (с этим были согласны все). Ответ Хазон Иша был следующий: «Открывать такой детский сад можно при условии, что на стенах там будут висеть портреты раввинов, а не политических и военных деятелей». Однако другая сторона на это не согласилась…

Нам необходимо понимать, на что мы должны настраивать себя и своих детей. Причем разделить это невозможно, так как настраивать на что-либо своих детей мы можем только своим личным примером, а не чем-либо другим. Портретов раввинов, висящих дома, для этого мало. Наши дети знают нас гораздо лучше, чем мы думаем. Вопрос в том, видят ли они в нас желание учиться, удостоиться Торы, жить по воле Творца, или для нас важнее другие вещи. Я сейчас говорю не о том, как себя «замаскировать». С детьми это совершенно бесполезно. Речь о другом. Допустим, папа хочет учиться по-настоящему, но у него это не получается по многим причинам. Однако необходимо, чтобы его дети видели его истинное, не лживое, стремление к учебе. Дети должны видеть папу с книгой, а не за занятием бизнесом (которое тоже может быть необходимо). Но «актерская игра» здесь бесполезна.

Расскажу в связи с этим одну историю. Тесть рава Шимшона Пинкуса, рав Мордехай Манн был родом из Брянска и учился в ешиве Мир. В Эрец Исраэль он приехал еще до Катастрофы. Я был с ним знаком. Этот человек просто излучал Б-гобоязненность. Рав Мордехай Манн удостоился великих в Торе детей и внуков. Я познакомился на одной из свадеб с его старшим сыном, равом Давидом Манном. Он был главой ешивы Рехасим. Мы говорили с ним о его папе. Рав Давид сказал: «Фабрика, на которой “делали” таких людей, как мой папа, закрылась». Я позволю себе немного с этим поспорить. Конечно, есть такое понятие, как понижение духовного уровня поколений. Но то, насколько этот уровень понижается, зависит от нас.

От нашего выбора для себя и своих детей зависит то, где они вырастут и что увидят у себя дома. Начало этого – шлом байт (мир в семье), интимные отношения, вся атмосфера в доме, — все то, с чего начинается зачатие новой жизни. И от того, как ребенок растет, что он видит, зависит, выйдут ли из наших домов драгоценные святые души в следующих поколениях народа Израиля. Но в первую очередь нам нужно просто этого захотеть. Иногда Всевышний делает чудо рождения Авраама даже в доме Тераха.

Никто из нас не вырос в еврейском ортодоксальном доме. Это касается практически всех нас. У нас нет семейной традиции, которую мы можем передать нашим детям. Что же нам делать? У нас есть нечто такое, чего нет у других, и что мы действительно можем дать нашим детям. Это большое богатство.

Есть такая поговорка: «Живая рыба от мертвой отличается тем, что может плыть против течения».

Зачастую хорошие еврейские религиозные семьи оказывались в хорошем течении и плыли по нему. Хорошее течение – это прекрасно. Но, плывя по нему, ребенок зачастую не получает силу плыть против течения. А это бывает необходимо даже в самой лучшей религиозной семье. А вот то, что мы все вернулись к Торе – это сила плыть против очень сильного течения. И ее мы можем передать нашим детям.

При этом многие из нас когда-то плыли против течения, но теперь немного сникли и плывут по течению «брюхом кверху». Нам нужно немного «тряхнуть стариной» и попытаться вернуться к жизни. Необходимо жить не по инерции, а изменяться к лучшему. И это качество мы зачастую можем передать своим детям лучше, чем многие традиционно религиозные семьи. Я сейчас говорю не о том, какие внушения мы должны делать своим детям. От ежедневных внушений никакого толку не будет. Результат будет с точностью до наоборот. Дети должны видеть, что важно для их родителей, что их радует, с чем они сами борются и на что направлены. Всевышним заложена в детей склонность к подражанию как способ самообучения.

Проявив собственную силу плыть против течения, мы можем построить в наших домах радостную атмосферу преодоления трудностей в стремлении быть святым народом, народом Торы. Если мы сможем это делать, сохраняя дома радостную обстановку, то мы уже сделали очень многое, даже если еще сами не удостоились стать великими в Торе. Если мы сможем передать нашим детям ощущение важности учебы и уважения мудрецов Торы, то это будет означать, что мы заложили в них силы для дальнейшего роста в правильном направлении.

Если наши дети увидят, как их отцы даже после тяжелого рабочего дня садятся за Гемару, а их мамы, несмотря на тяжелый рабочий день и естественное желание пообщаться, ограждают своих мужей от помех, — они с детства усвоят уважение и серьезное отношение к учебе. Если они увидят, что несмотря на бремя важных дел, во время учебы папа не реагирует на помехи и не отвлекается на телефон, — они усвоят, что Талмуд Тора кенегед кулам (изучение Торы превыше всего) — это основной принцип жизни в еврейской семье.

Живем ли мы на самом деле по этому принципу? Или уже начали «плыть по течению»? Нам нужно вернуться к истинной жизни и «поплыть против течения». Где бы мы не жили, Всевышний ожидает от нас, что наши еврейские дома, как в былые времена, станут крепостью, в которую не смогут проникнуть идолы окружающего мира.

Десять египетских казней были разрушением системы поклонения идолам, в которой наш народ жил в Египте. Сегодня Всевышний никому не посылает десять казней. Но при этом у нас есть Тора, включающая в себя всё. Тора — наша универсальная и единственная истинная система ценностей, и она наставляет нас, как сделать наши дома местом присутствия Шехины и отсутствия идолов, властвующих во внешнем мире. Как-то мой мехутан (свояк), рав Ицхаки, сказал следующее: «Важно не только то, где находится наша квартира, но и куда направлены ее окна». Речь идет в том числе и об экране компьютера и других подобных вещах.

Расскажу одну интересную историю. Как-то обокрали близких родственников Виленского Гаона, и они занялись поисками воров. Когда известие об этих поисках дошло до него, он не мог поверить, что его близкие люди способны тратить на это свое драгоценное время. Наша проблема в том, что нам неприятно потерять даже небольшую сумму денег, но при этом мы можем себе позволить потратить свое время на пустяки. Мы постоянно теряем огромное богатство и не очень переживаем из-за этого. Мой учитель рав Хаим Камил говорил: «У американцев время – это деньги, а у нас время – это жизнь». Вопрос в том, живем ли мы жизнью, суть которой – Тора, или нет. Когда наши дети увидят у нас настрой на жизнь, то есть на свет Торы, это станет прочным фундаментом их собственного дома. Если в наших домах будет хорошая обстановка, то свет родительского дома будет примером нашим детям всю жизнь, в том числе — для построения их собственных семей. Таким образом мы сможем восстановить наши дома в качестве места, где растут хорошие евреи, мудрецы Торы, праведники и праведницы.


https://www.beerot.ru/?p=41232