Цивилизация — В чем секрет счастья?

Дата: | Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер

130
шалом
Каждый раз, когда современный человек берет в руки газету, ему заранее известно, что в ней сообщается о новых научных открытиях, об удивительных изобретениях, о последних чудесах техники. Когда он читает об этих достижениях, у него возникает чувство, что технический прогресс вот-вот окончательно решит все проблемы, и жизнь его станет спокойной и счастливой. А продвижения в медицине создают впечатление, что не за горами время, когда люди вообще перестанут болеть и умирать. Но осмотревшись, он замечает, что удобство жизни далеко не всегда ведет к счастью, а легкость – к удовлетворению. Наоборот, люди все больше страдают от депрессии и других психологических заболеваний, им становится все труднее и труднее создать нормальные отношения с другими, построить семью. Они наращивают технические возможности, приобретают все больший и больший достаток, но при этом теряют самих себя.
В чем же секрет счастья, если не в прогрессе? Об этом рав Деслер рассказывал своим ученикам семьдесят лет назад…

Развитие науки и улучшение материального благосостояния ведут к разрушению. Люди из-за великой заносчивости своей склонны думать, что с ускорением прогресса и с развитием науки и техники им удастся использовать новые открытия и технологии для облегчения повседневной жизни, улучшить и упростить свой быт. В конце концов, это должно привести к созданию идеального мира. В действительности, думать так – величайшая ошибка! Все улучшения – это на самом деле регресс, развитие цивилизации только усугубляет развал.

Люди не хотят понимать, что дурные черты характера портят все! Если бы они стали альтруистами – это действительно привело бы к улучшению жизни. Ужас ситуации заключается в том, что люди все больше и больше погружаются в стяжательство и эгоизм – хватают, борются, дерутся с другими за лучший кусок. Эгоизм приводит к тому, что все новшества используются для того, чтобы сеять разрушение и смерть. Рассмотрим, например, сокращение расстояний, достигнутое благодаря изобретению машин и самолетов. Невооруженным взглядом видно, какой вред они наносят человечеству! Тогда как раньше войны имели только локальное влияние, сегодня конфликт грозит разрушением всему миру! Об этом говорили мудрецы в трактате Санедрин (71): «сотрудничество между праведниками – это польза для них и польза для всего мира. Сотрудничество между злодеями – вред для них и вред для всего мира.» Любое открытие и любое изобретение может принести пользу, но только при условии, что им пользуются праведники.

Огромнейшая ошибка думать, что исправление дурных качеств происходит само по себе – глупейший из глупцов не должен был прийти к столь вопиюще неправильному выводу! Только когда придет царь Машиах, и «заполнится земля знанием Творца, и покроется им, как водами океана» (по Йешаяу 11:9), люди начнут давать друг другу – тогда и только тогда этот материальный мир будет исправлен. И это объяснение перевода <на арамейский язык, сделанного мудрецами Мишны> стиха из книги Йешаяу (62:1 – «Ради Цийона молчать не буду и ради Йерушалаима не успокоюсь, пока не выйдет, как сияние, справедливость его, и спасение его – как факел горящий») – «пока не избавлю Цион, не одарю народы покоем… пока не откроюсь им как сияние великое».

Отрицательный взгляд на науку раскрывается в самой Торе. Написано (Берешит 4:22) «Туваль Каин точил все, что режет медь и железо». Как бы мы отреагировали на такое изобретение, сделанное в древние времена? Раньше приходилось пахать землю приспособлениями, сделанными из камней и палок. А Туваль Каину удалось создать металлический инструмент. Насколько это облегчило повседневный труд, тяжелейшую работу по добыче пропитания! Но мудрецы объяснили нам, что Тора усмотрела в этом новшестве великое разрушение. Вот как Раши приводит их слова в комментарии на этот стих: Он улучшал (букв. «сдабривал») ремесло Каина, «Туваль» — со значением «тавлин», приправа. Он улучшал и совершенствовал ремесло Каина, изготовляя оружие для убийц.

В книге Шмот (20:22) написано: «А когда жертвенник из камней будешь делать Мне, не клади их тесанными, чтобы ты не занес своего меча над ними и не осквернил его». Слово «меч», «херев», происходит от слова «хурбан» – «разрушение». <Оба эти слова основаны на корне «хет-рейш-бет».>

Возникает справедливый вопрос: почему все металлические инструменты, даже те из них, которые были созданы исключительно для созидательных и мирных целей, Тора объединяет под одним названием – «меч», «разрушитель»? Причина этого в том, что пока все население земного шара не исправит свой характер, любые технические возможности могут быть использованы для зла, поэтому их истинное название – это «разрушение». (См. также комментарий Раши на этот стих. Раши пишет, что жертвенник создан для того, чтобы увеличивать продолжительность жизни <так как он искупает грехи и освобождает людей от наказания и преждевременной смерти>. А металл создан для того, чтобы укорачивать человеческую жизнь. <Почему же Раши так говорит, ведь на первый взгляд металл – это вещь совершенно нейтральная?!> Объяснение его слов заключается в следующем: мир с самого начала был создан с тем, чтобы человек исправил его. Написано (Берешит 2:2) «который создал Творец, чтобы делать». Мудрецы сказали на это (Ялкут Шимони Берешит 16): «Чтобы человек стал участником в создании мира Творцом». Пока человек не сыграет свою роль, все сущее останется ущербным. Если человек не исправит творение, оно останется в разрушенном состоянии. И еще сказали мудрецы (Шаббат 88): «Если не завет Мой днем и ночью, то не установил бы Я законы неба и земли» (Ирмияу 33:25) – если еврейский народ примет Тору, хорошо; а если нет – все мироздание вернется в состояние хаоса.» Но в стихе написано «установил» – в прошедшем времени. Это означает, что без принятия Торы создание мира с самого начала не имело смысла, поэтому без Торы мир должен был бы быть разрушен и вернуться в небытие. И то же самое относится к металлу – он с самого начала создан для того, чтобы укорачивать человеческую жизнь. А у человека есть возможность исправить мироздание, внеся в него элемент святости своими благочестивыми делами.)

И см. Мидраш а-Неелам, Зоар Хаей Сара (125): «Есть воды, на которых вырастают мудрецы, и есть воды, на которых вырастают глупцы. На каких водах вырастают мудрецы? На водах, которые струятся из Райского Сада.»

Объясняется это так: Райский сад, место духовных наслаждений, символизирует устремления, относящиеся к духовной сфере. Вода, которая проистекает из этих устремлений – это Тора. Тора взращивает духовных людей. Другой вид воды – это глубинные воды, символизирующие мудрость, связанную с материальным миром. Такая мудрость производит глупцов – людей, которые не имеют никакого отношения к духу и живут исключительно материальным миром.

Отсюда видно, что каждый, кто пользуется мудростью для развития материального, только преумножает глупость и разрушение в мире.

И см. Ховот а-Левовот (врата Отрешенности, раздел второй): дурное побуждение соблазняло его оставить заботы о будущем мире – мире спасения, заставляло его сойти с дороги отцов, идти по которой означает удовлетворяться в этом мире необходимым, тем, без чего нельзя прожить. Дурное побуждение прививает людям вкус к «красивой жизни» и приумножению богатства, любовь к изысканному и чванство, и в конечном счёте топит дни их в этой бездне. Тем самым оно причиняет людям заботы и страдания… И чем более приближаются эти люди [к удовольствиям этого мира], тем больше они удаляются [от света истины]; и чем больше удаляются, отделяя себя от этого света, тем больше прилепляются к дурному побуждению, к которому обращены их сердца.

См. трактат Макот (11а): «Когда Давид рыл котлован для того, чтобы заложить фундамент Храма, подземные воды начали подниматься наверх, и грозили затопить весь мир». Комментарий Раши приводит Йерусалимский Талмуд, в котором написано так: «Давид нашел там черепок, который начал кричать: «Не забирайте меня отсюда, я затыкаю бездну со дня дарования Торы!» А Давид его не послушал и забрал.»

(А в трактате Сукка (49) объясняется, что в жертвеннике были отверстия для возлияния вод и вина. Давид рыл в том месте, где должны были построить жертвенник для того, чтобы проложить трубы, которые соединят это отверстие с бездной.)

Этот на первый взгляд странный отрывок из Талмуда говорит нам, что в момент дарования Торы Всевышний полностью отделил и ограничил развитие материального и связанную с этим мудрость. Давид забрал черепок для того, чтобы построить жертвенник, и цель его заключалась в том, чтобы возлияния достигали подземных вод. И тогда святые воды возлияний должны были исправить материальный характер подземных вод. Поэтому Давид хотел прорыть котлован как можно глубже. Тем не менее, подземные воды «хотели затопить весь мир». Тогда Давид написал имя Всевышнего на черепке и бросил в бездну. И благодаря этому потоп прекратился, и воды вернулись в обычное состояние.

У Давида не было другой возможности остановить воду, кроме как с помощью Святого Имени, то есть только применив сильнейшее влияние духовности. А Имя, которое Давид бросил в воду, стерлось. Это означает, что даже великие и глубочайшие постижения в духовной сфере, способные остановить бурное развитие материального, несмотря на все свое величие, теряют ясность в результате влияния на них физического мира. И отсюда видно, насколько опасно опускаться в материальные вопросы, и использовать для этого свои интеллектуальные способности! И смотри трактат Сукка (53), где приводится продолжение истории, произошедшей с царем Давидом, и рассказывается, что подземные воды опустились на шестнадцать тысяч ладоней, и Давид поднял их на пятнадцать тысяч, произнеся пятнадцать псалмов «песнь вознесения», чтобы эти воды орошали мир. Смысл этого в том, что если подземные воды опустятся слишком глубоко под землю, у людей пропадет свобода выбора <поскольку они станут духовными, как ангелы>. А почему число пятнадцать? Виленский Гаон объясняет, что это число соответствует земле, семи небесам и семи пространствам, которые разделяют небо и землю. А в другом месте он объясняет, что здесь идет речь о пятнадцати уровнях очищения сердца.

Говорит Мидраш Берешит Рабба (13): «Не бывает такого, чтобы выпала мера дождей сверху, без того, чтобы воды бездны не поднялись им навстречу на две меры. Сказал рабби Леви: «высшие воды обладают мужскими качествами, а нижние воды обладают женскими качествами. Одни говорят другим: примите нас, вы – создания Всевышнего, а мы Его посланники. И они сразу же принимают друг друга.» Здесь идет речь о дожде, который является благословлением. И см. мидраш Ялкут, где написано: «17ого числа воды потопа начали проливаться с небес – и это воды мужского начала. А воды бездны начали подниматься наверх – и это воды женского начала. Они соединились друг с другом и полились великим потоком, чтобы разрушить мир». И еще смотри, что написано в Торе (Берешит 7:12): «И пошли дожди на земле», и Раши объясняет: «Вначале Всевышний послал благодатный дождь; если бы люди раскаялись, то этот дождь был бы полезен для них. Но так как они не раскаялись, то дождь превратился в потоп».

Это объясняется так: есть поток благосостояния, который опускается в этот мир как положительное влияние, в качестве награды за исполнение заповедей. И тот, кто изучает Тору невзирая на нищету, в конце концов удостоится изучать ее в достатке. И см. Рамбама (Яд а-Хазака, законы раскаяния, гл. 9), который объясняет, что смысл стиха (Дварим 11:14) «И дам вам дождь в земле вашей» – чтобы смогли выполнять заповеди в достатке. И даже благословение (Ваикра 26:5) «И достигнет у вас молотьба сбора винограда, а сбор винограда достигнет сева. И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле», то есть большой достаток, дается с той же самой целью. И это исправление материального мира. <То есть достаток, который является лишь средством для достижения духовных ценностей, а не самоцелью.> Поэтому, когда благодатные дожди приходят в результате освящения материи, то поток всегда начинается сверху, ибо их источник – это добро. И глубинные воды поднимаются им навстречу и принимают их. Это означает, что материальные аспекты существования принимают поток добра и освящаются с его помощью.

Но есть также поток материального благополучия, который приходит от скверны. Ведь Всевышний сделал так, чтобы нечистый мир зла существовал параллельно миру святости. Поэтому у Сатаны тоже есть возможность требовать поток достатка для злодеев, чтобы с его помощью путать людей <которые наблюдают, как злодеи вместо наказания получают благополучие>. Но этот поток достатка в конце концов приводит к разрушению, когда заканчивается соблазн, и «переполняется мера». <То есть, переполнив своими преступлениями меру терпения, злодей несет жестокое наказание за все свои действия.> И в этом случае поток благоденствия начинается снизу, то есть со стремления к материальному – но и это вызывает поток святого добра сверху. Когда эти два потока соединяются, а злодей не кается в своих поступках и продолжает злодействовать, то качество милосердия превращается в качество суда – как сказали мудрецы (Сукка 14) «злодеи превращают качество милосердия в качество суда». Причина этого в том, что настоящее добро по отношению к ним – это осудить и наказать их <чтобы перестали умерщвлять свою душу грехом>. Даже о смертной казни написано, что цель ее – искупление греха. Соединение высших вод, и вод глубинных, о котором шла речь, означает, что поток добра достигает человека, погруженного в материальное, и превращается в качество суда <так как это добро помогает ему грешить, а за все свои прегрешения он в конце концов понесет справедливое наказание>. И поэтому о потопе сказано, что вначале (Берешит 7:11) «вскрылись все источники бездны», и только потом «проемы небесные открылись».

В книге Таргум Йонатан (перевод и толкование Торы на арамейском языке, выполненный таной рабби Йонатаном бен Уззиэлем) написано «вскрылись все источники бездны, и люди брали своих детей и затыкали ими потоки воды. После этого открылись проемы небесные.» И в мидраше Танхума гл. 7 написано: «жалость злодеев жестока» (Мишлей 12:10) – здесь идет речь о поколении, погибшем в потопе, которое было жестоким … когда Всевышний сделал, чтобы воды бездны вырывались из-под земли, они брали своих детей, и затыкали ими места, из которых била вода.» И в Мидраш Агада (Берешит гл. 4) есть дополнение к этому: «У них было великое множество детей, и каждый из них брал своего ребенка и втискивал в отверстие, ведущее в бездну, и затыкал его, как заплаткой, чтобы не поднималась вода. А вода снова начинала бить из-под земли, и тогда они брали других детей, и останавливали воды бездны плодами чрева своего. Об этом сказано: «жалость злодеев жестока»».

Все эти странные высказывания мудрецов объясняются следующим образом: чем больше усилий люди будут вкладывать в развитие материального, тем больше усугубятся их несчастья и проблемы. Они не будут замечать, что утопают в материализме. Вместо этого, они выискивают способы достижения еще большего развития и прогресса в материальной сфере и надеются таким образом построить счастливую и спокойную жизнь. А когда видят, что это не происходит, то пытаются хотя бы для своих детей создать идеальные материальные условия.

Удивительно, насколько люди не понимают, что прямиком идут к полному разрушению! Они этого не чувствуют, даже живя в нашем поколении, когда стало очевидно, что развитие индустрии и изобретение способов массового производства во многих странах привели к катастрофической безработице, а повышение «уровня жизни» только увеличило чувство тревоги и неудовлетворенности. Чем больше развивается экономика, тем больший вред наносит человечеству. И несмотря на это всем кажется, что вот-вот мир продвинется еще чуть-чуть, и наступит материальная идиллия. И даже если в этом поколении мы еще этого не добьемся, то следующее поколение уж точно достигнет полного счастья. И так люди выращивают свое потомство, обучая его жить исключительно материей, всеми силами развивать и совершенствовать физический мир. Именно об этом говорит Мидраш, когда пишет, что люди собственными детьми затыкали источники вод, бьющих из бездны, чтобы не утонуть в них. И не хотят понять, что дети их тоже не смогут прийти к счастливой жизни таким способом. И даже если нагромоздят их одного на другого, пытаясь заткнуть источник несчастий, не смогут выдержать разрушение, вызванное скверной! Получается, что все их желание осчастливить своих детей таким способом – это самая настоящая жестокость. Ведь они только приближают разрушение!

А счастливая жизнь в этом мире приходит только в результате того, что человек довольствуется тем, что у него есть в материальной сфере, и испытывает сильнейшую тягу к приобретению духовных ценностей. И об этом говорили мудрецы в трактате Авот (гл. 6, м. 4): «Таков путь Торы: ешь хлеб с водой, спи на земле… и будет замечателен твой удел в этом мире».

Англия, 5704 (1944)

Перевод – рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=53886