Добрые дела и личный пример

Дата: | Автор материала: Рав Моше Айнхорн

1905
добрые дела

В Гемаре, в трактате Бава Батра написано: «Спросил злодей Турнус Руфус раби Акиву…». Турнус Руфус был наместником Рима и, в конце концов, он отправил раби Акиву на казнь, но до того они нередко встречались и разговаривали. Как-то он спросил раби Акиву: «Почему ты даешь цдаку? Если бы Творец хотел, чтобы у этого человека были деньги, то Он сам дал бы их ему». У Творца мира нет недостатка в деньгах, и если бы Он захотел, чтобы Реувен не был бедняком, то дал бы ему денег. А если Творец мира не дает ему деньги, то это означает, что Он хочет, чтобы Реувен был бедняком! И Турнус Руфус продолжил: «Так почему же ты действуешь против приговора Творца? Он хотел, чтобы этот человек был бедняком, а ты дал ему денег». Такой вопрос задал Турнус Руфус раби Акиве.

Ответил ему раби Акива: «Всевышний создал его бедняком – для меня. Чтобы дать мне возможность помочь ему». Он не дал ему денег, чтобы я их ему дал. Эти деньги – его деньги – находятся у меня. И теперь, когда я даю ему цдаку, то я, по сути, делаю доброе дело себе. То есть я даю цдаку не ради бедняка, а ради себя. И поэтому нельзя сказать, что раз Всевышний сделал его бедняком, значит, Он хочет, чтобы тот был бедняком. Нет! Всевышний не хочет, чтобы он был бедняком. Он хочет, чтобы этот бедняк получил деньги от меня!

Мудрецы объясняют это так: «Этому бедняку полагается наказание и поэтому он должен получить эти деньги, испытав чувство стыда. А меня Всевышний хотел удостоить, дав возможность исполнить заповедь цдаки».

То же самое сказала Рут-моавитянка своей свекрови, Наоми. Она отправилась собирать колосья с поля Боаза и, когда вернулась к Наоми, то сказала ей: «…А имя человека, которому я сделала – Боаз». То есть человек, которому я сделала добро, – Боаз. Но ведь это же Рут получила пищу с поля Боаза, так почему же она сказала, что сделала ему добро? Говорят мудрецы (и об этом говорится в главе Беар, а также в начале мидраша на книгу Рут): «Больше чем хозяин делает бедняку добро, бедняк делает добро хозяину». То есть из них двоих больше выигрывает не бедняк, который получил цдаку, а хозяин денег, который эту цдаку дал. И это означает, что цель цдаки – сделать добро хозяину денег, чтобы он благодаря цдаке построил свою личность и достиг совершенства.

Это добавление к сказанному ранее о том, что истинная цель милосердия и добрых дел не в помощи другому человеку, а в том, что я сам приобретаю для себя благодаря этому.

Вот, что говорится в одном комментарии к Агаде о четырех сыновьях, что общество говорит «не укради» и Тора говорит «не укради». И можно сделать ошибку, подумав, что «не укради», которое сказала Тора – это то же самое «не укради», что говорит и общество. Любое общество: израильское, американское, русское, любое общество говорит, что воровать нельзя, и Тора говорит, что нельзя воровать. И можно совершить, не дай Б-г, ошибку, решив, что у них общая основа. Почему общество говорит «не укради»? Потому что если я, не дай, Б-г украду, и еще кто-то украдет, – это приведет к хаосу и общество не сможет прочно существовать. В связи с этим, в обществе и существует запрет воровать, чтобы само же общество могло существовать.

В Торе написано «не укради» не ради порядка. Нет! В Торе написано «не укради», чтобы тот, кто не крадет, стал человеком совершенным. Всевышний смотрел в Тору и творил мир. То есть, Тора, не дай Б-г, не была написана в соответствии с тем, что существует в мире, как можно сказать о любом кодексе законов в мире. Нет! Все в точности, наоборот: в соответствии с написанным в Торе был сотворен мир».

То же говорит рав Йерухам Лейвович в книге «Даат, хохма у-мусар», в первой ее части, которая начинается с главы Ваишлах. Автор пишет: «Не из-за того, что у меня есть отец и мать в Торе написано “почитай отца твоего и мать твою”, не дай Б-г. Не было никакой необходимости создавать ситуацию, в которой мои родители нуждаются в моей помощи. Наоборот. Поскольку в Торе написано “почитай отца твоего и мать твою”, Всевышний создал меня, чтобы я мог почитать родителей и благодаря этому приобрел совершенство». Об том сказали мудрецы: «Потому сотворен человек один, чтобы он мог сказать: для меня сотворен целый мир». Таким образом, мои дети – созданы для меня, чтобы я мог исполнять заповеди благодаря им. Мои родители – созданы для меня, чтобы я мог исполнять заповеди благодаря им. Моя жена – создана для меня, чтобы я мог исполнять заповеди в отношении нее. Общество – создано для меня, чтобы я мог исполнять заповеди по отношению к другим людям. То есть, абсолютно все создано для меня, и в той же мере я – создан для других. Я создан для своих родителей, чтобы они могли исполнять заповеди, связанные со мной, и я создан для своих детей, чтобы они могли выполнять заповеди связанные со мной.

Таким образом, можно увидеть, что все – ради самого человека.

Цель милосердия и добрых дел – в совершенствовании человека. Нужно знать – то, чего я не чувствую ясно и полно, я не смогу передать своим детям. Чтобы передать это своим детям, вначале я сам должен почувствовать это по-настоящему. Я должен чувствовать, что когда я делаю доброе дело – я благодаря этому приобретаю. Просто знать – не стоит многого. Чем лучше я буду чувствовать эту истину, тем лучше мои дети воспримут мои слова, когда я буду говорить им об этом.

Рав Деслер писал, что ребенок воспринимает то, что его отец чувствует, а не то, что он произносит устами. Таким образом, чем лучше я чувствую суть милосердия, чем больше добрых дел я буду делать не потому, что готов помочь другому человеку, поскольку у меня сейчас есть время, а потому что я хочу заработать, тем легче мне будет передать это детям. И наоборот, чем меньше я чувствую, что много теряю, когда не делаю добрых дел, тем труднее мне будет передать своим детям, что, сделав доброе дело, я приобретаю больше чем тот, кому я его сделал.

Я не всегда имею возможность отвечать на телефонные звонки. Если я заранее отключил телефон, то я знаю, что тот, кто мне позвонит в это время, поймет, что телефон отключен, поскольку телефон сразу переходит в режим голосового сообщения. Но если я забыл отключить телефон, мне позвонили, а я не могу ответить, я признаюсь, чувствую себя неудобно. Ведь тот, кто позвонил мне, не знает, почему я не беру трубку: или я не хочу с ним разговаривать (даже не зная, кто мне звонит), или я сейчас не могу ответить. Верно, что у человека есть сомнение? Таким образом, получается, что я в этот момент причиняю некоторое страдание другому еврею. И поэтому я стараюсь перезвонить ему: «Вы мне звонили ранее, я не смог ответить». Ведь на самом деле, если я не ответил на звонок – я от этого потерял, а если ответил – приобрел. А кто из нас не хочет приобрести? Кто хочет потерять?

И чем яснее это будет мне, тем лучше поймут мои дети, что папе или маме важно делать добрые дела. Они увидят, что я делаю добрые дела для себя, потому что я хочу приобрести. Это заслуга для меня.

Но если мое поведение совершенно отличается от описанного выше, то, когда я буду объяснять ребенку, насколько важны добрые дела, он это не воспримет. Почему? Потому что он чувствует в моем поведении реальность, совершенно отличающуюся от того, что я говорю на словах.

Я хочу чтобы мы поняли: я от этого выигрываю, прежде всего – я сам, а потом уже мои дети. Вначале я должен воспитать самого себя.

Можно пытаться оказывать влияние на детей только когда я сам уже приложил достаточные усилия, достиг некоторого совершенства в данном вопросе. Если же я сам ничего не достиг, то мне будет очень тяжело повлиять на других. Почему? Потому что, если у меня есть недостаток в этом вопросе, то как же я смогу оказывать влияние на других.

Я хочу проиллюстрировать то, что сказал ранее. Написано: «Награда за выполнение заповеди – заповедь». Также написано: «Выполнение заповеди – влечет другую заповедь». Это разные вещи. Вторая цитата говорит о привычке: я дал цдаку один раз, два раза, три раза, сто раз – я привык давать цдаку! А «Награда за выполнение заповеди – заповедь» – это нечто другое. Награда за исполненную мной заповедь – еще одна заповедь!

Вот я иду по улице, и вижу пожилого еврея, который несет два больших тяжелых пакета. Я подбегаю к нему с вопросом: «Я могу Вам помочь? Где Вы живете? Я Вам донесу». Он сразу откликается: «Большое спасибо!» Я беру пакеты и помогаю. Каждый из вас понимает, почему я помог ему? Потому что я увидел своими глазами, что ему тяжело нести, это пробудило сострадание в моем сердце, и я поспешил помочь!

Но что произойдет в немного другой ситуации: я сижу здесь, кто-то заходит, смотрит на часы и говорит, обращаясь ко мне: «Урок начинается через 10 минут, я видела на улице еврея, который несет два больших тяжелых пакета». Вы, конечно, согласитесь со мной, что, может быть, я поспешу помочь, но вполне может быть, что я скажу ей: «Б-г поможет, кто-нибудь увидит его и донесет пакеты».

Что изменилось? Почему нет уверенности, что я поспешу помочь ему? Потому что когда человек только слышит о чем-то, то его милосердие пробуждается в гораздо меньшей степени. Ведь когда человек видит происходящее своими глазами, то это намного сильнее влияет на его сердце, чем, когда он только слышит. Но если я приучу себя каждый раз, когда слышу о подобном случае – идти и помогать, то, в соответствии с написанным «награда за выполнение заповеди – заповедь», я приобрету большую чувствительность, поднимусь на более высокий духовный уровень, и тогда, даже если я только услышу, что кто-то нуждается в помощи – сразу поспешу ему помочь.

Представьте себе, что я сижу здесь, в комнате и жду урока, который начинается минут через 10. И вот я говорю себе: «У меня есть лишних 10 минут, что мне с ними сделать?». У меня с собой нет ни Торы, ни какой-то другой святой книги в кармане. И вот я скажу себе: «Знаешь что? Давай ты выйдешь на улицу, найдешь кого-то и за 5 минут сделаешь ему доброе дело». Фантастика! Я выйду на улицу, найду кого-то. С чего вдруг? В 21:30 вечера. И откуда этот кто-то возьмется? То есть, я наверняка никуда не пойду, и каждый поймет почему. Потому что я не вижу никого, кто нуждается в моей помощи, и я даже не слышу о нем. Очень мало шансов, что только лишь желание помочь подвигнет меня что-то делать.

Но если я приучу себя спешить на помощь, когда вижу или слышу, что кому-то она требуется, то есть шанс, что я поднимусь на более высокий духовный уровень. И тогда, даже если я ничего не услышу и не увижу, я сам отправлюсь искать того, кто нуждается в моей помощи. Может быть, я удостоюсь совершить доброе дело!

Представьте себе, что я достиг этого уровня, и теперь я действительно ищу возможность сделать доброе дело. Но вот я походил туда-сюда по улице 15 минут, никого не нашел и вернулся обратно. Можно предположить, что мое ощущение будет таким: «Владыка мира, я хотел сделать доброе дело. Об этом написано: “Человек, который хотел исполнить заповедь, но не было у него возможности, ему засчитывается, как будто он ее исполнил”. Таким образом, я заслужил награду». Но буду ли я сожалеть, что никого не нашел? Это уже особый уровень.

В главе Ваэра рассказывается о том, как праотец Авраам принимал гостей. Праотец Авраам был болен, после исполнения заповеди обрезания, на улице стояла невозможная жара, 45-50 градусов. И, согласно здравому смыслу, на улице никого не должно быть. Он посылает своего слугу поискать людей. Слуга возвращается и говорит, что никого не нашел. И это логично, ведь на улице очень жарко. И вот, праотец Авраам, который не только не видел и не слышал, что кто-то нуждается в его помощи, но был еще и болен, решает сам отправиться на поиски. Как же ты выйдешь на улицу? Ты же болен! Да и наверняка там никого нет, жара просто невозможная. Но праотец Авраам просто не в состоянии оставаться дома, и он отправляется на поиски гостей. Увидев такую самоотверженность, Всевышний послал ему трех ангелов в образе трех кочевников.

Вы видите, что возможно подняться на более высокий духовный уровень?

Давайте проверим себя, на каком уровне милосердия находимся мы с вами. Почему? Потому что если я хочу научить своих детей быть милосердными, воспитать в них чувствительность к трудностям других людей, то успех этого на 99 процентов зависит от моих собственных добрых дел и на 1 процент от моих объяснений.

Сегодня утром мне позвонила одна ученица, которая просила меня сделать копии страниц из книги «Шаарей Даат». Она не смогла найти эту книгу, а мы говорили об одной главе из нее, которую ей стоит изучить. Я сказал ей: «Конечно, нет проблем», сделал копию нужной главы и принес ей вчера вечером на урок. Она после этого оставила мне длинное сообщение на автоответчике, что очень мне благодарна. Меня же интересовало ее впечатление от прочитанного, поэтому я позвонил ей. Она опять стала благодарить меня. Я ответил ей: «До какого же уровня мы опустились. Что я такого сделал? Сделал копии нескольких страниц. Каждая страница стоит 10 агорот. Там было 5 или 6 страниц. Пол шекеля, все равно, что налил попить пол стакана воды. И смотри, как ты мне благодарна!

Дедушка моей жены, когда в их местечко приходил бедняк в синагогу, не важный гость, а бедняк, он приглашал его к себе домой. Спрашивал: “Реб ид, у Вас есть место для ночлега?” – “Нет” – “Идите ко мне”. И какую кровать он ему давал? Свою собственную. Он вместе с женой шел спать на матрасах в другую комнату, а бедняк спал на его кровати. Вот это называется – доброе дело! Как можно сравнивать это с тем, чтобы сделать копии нескольких страниц? За это нужно так благодарить?!»

Что я хочу сказать? Что сегодня такой поступок выглядит чем-то особенным. А что я такого сделал? По сути ничего особенного.

Когда я буду объяснять своим детям, насколько важно делать добрые дела, то одно слово может повлиять больше чем тысяча слов, если есть личный пример. Ребенок видит папу или маму, их стремление делать добрые дела, их улыбки, их добрые слова. И тогда даже одно сказанное ими слово становится частью ребенка. Но если я, родитель, не достиг еще совершенства в добрых делах, если я далек от него, то ребенок не воспримет моих слов о важности добрых дел. Ведь ребенок воспринимает не мои слова, а мое сердце. А мое сердце в данном случае ничего ему не говорит.

Вот, что сказал рав Исроэль Салантер. Праотец Авраам был столпом хеседа. Написано: «Дай истину Яакову, хесед – Аврааму». Апогей хеседа – это праотец Авраам. Но где в Торе рассказывается о его добрых делах? В шатре праотца Авраама было четыре входа, чтобы путники могли зайти с той стороны, с которой им удобно. Он принимал гостей – бедняков, несчастных людей, кормил и поил их, давал им ночлег, провожал их в путь. Чего он только не делал им, Тора же об этом не сообщает ничего!

А о чем же рассказывает нам Тора? О том, что не представляло ничего особенного – Авраам посчитал, что к нему пришли три кочевника, которые на самом деле были ангелами, и которые на самом деле ничего не ели и не пили. Так почему же Тора рассказывает нам эту историю? Лучше бы она рассказала о чем-то по-настоящему грандиозном: как праотец Авраам заботится о бедных и несчастных, дает им то, в чем они нуждаются, поддерживает! Почему нет?

Говорит рав Исроэль Салантер: Тора преподносит нам урок. В центре внимания – тот, кто дает, а те, кто получают, остаются за кадром!

Поэтому именно этот случай, когда праотец Авраам ничего особенного, по сути, не дал, именно о нем рассказывает Тора. Праотец Авраам сделал добро тем, кто не нуждался в нем, а Всевышний дал его потомкам ман, колодец с водой, перепелов, облачный столб и облака Славы – все за тот прием гостей, когда праотец Авраам достиг совершенства. Благодаря этому его потомки пришли в этот мир совершенными и были достойны получить ман, пить воду из колодца Мирьям, принять Тору. Тора хочет сказать нам: добрые дела – для твоего совершенствования, ты строишь себя благодаря ним.

Поэтому когда я не смог ответить на звонок, ребенок должен почувствовать, что я сожалею об этом. Когда я сажусь ужинать вместе с семьей, то выключаю телефон. Почему? Потому что я опасаюсь: если телефон вдруг зазвонит, то мне будет неудобно не ответить, а с другой стороны, мне неудобно перед членами моей семьи, которые могут подумать, что у меня для них нет времени. Тот, кто позвонит в это время, точно будет знать, что я не слышал его звонка, поэтому у меня нет опасения, что он обидится из-за того, что я ему не ответил.

Я должен знать – я теряю. Я должен чувствовать это, чтобы мои дети это восприняли. Чувствовать и говорить: «Ох, сколько я потерял сегодня…», или: «Сколько я приобрел сегодня!». Если ребенок часто слышит такие слова, то когда я спрошу его: «А ты не хочешь заработать заповедь?», он согласится, поскольку знает, что этого выигрывают. «Я видел, сколько усилий прилагает мой папа». И наоборот, если не делают доброе дело – теряют. «Я вижу, как мой папа боится потерять».

Продолжение следует

Подготовила Рут Гальчук

 


https://www.beerot.ru/?p=38290