Служение женщины – внутреннее служение — Установление связи со Всевышним

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

1415

Йеуда и Йосеф – два пути служения Всевышнему

На протяжении книги Берешит мы читаем о борьбе, происходящей между Йеудой и Йосефом. Борьба эта указывает на глубокую принципиальную разницу в сути Йеуды и Йосефа – разницу в их служении Всевышнему. Сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что в тот момент, когда Йеуда приблизился к Йосефу, чтобы говорить с ним, «трепет охватил их» (Теилим, 48:7) – «трепет охватил колена Израиля, сказали они: “Цари судятся между собой”…» (Берешит Раба, 93:2)

Разделение между Йеудой и Йосефом имеет место и в более поздней истории – во времена царей. Начиная с царствования Йеровама, еврейское царство было поделено на два – царство Йеуды и царство Израиля (оно же – царство Эфраима, сына Йосефа). И в будущем, как известно, будет разделение между Машиахом, сыном Йосефа, и Машиахом, сыном Давида.

И лишь про окончательное избавление сказано у пророка Йехезкеля: «А ты, сын человеческий, возьми себе посох один и напиши на нем “Йеуда”… И возьми посох другой и напиши на нем “Йосеф”… И приблизь их один к другому, объединив их в один посох, и сольются они в твоих руках в единый посох» (Йехезкель, 37:16-17). Тогда оба царства объединятся.

Мудрецы поясняют, что это разделение присутствует во всех поколениях, в каждом еврее заложены две возможности служения Всевышнему – путь Йосефа и путь Йеуды. И хотя в каждом еврее заложены обе эти возможности, все же в основе своей их можно поделить на мужское и женское служение.

Служение Йосефа, в основе и по сути своей, это – главная работа мужчины, а служение Йеуды – главная работа женщины.

Поясним, в чем особенность каждого из них.

На праведнике Йосефе держится мир

Наши мудрецы, благословенной памяти, назвали Йосефа праведником. Служение Йосефа – это, главным образом, соблюдение Торы и заповедей. Тора описывает нам испытания, выпавшие на долю Йосефа, и его героические поступки.

Мы можем обнаружить сходство между Йосефом и другим праведником, Ноахом. «Ноах – человек праведный» (Берешит, 6:9). Оба они кормили весь мир в трудное время. Как сказано: «Праведник – основание мира» (Мишлей, 10:25), на праведнике держится мир. Ноах был праведником «в миниатюре», он кормил миниатюрный мир – обитателей ковчега, в то время как весь остальной мир был разрушен, но он тяжело работал – днем и ночью, для того чтобы прокормить весь оставшийся мир. Йосеф же обеспечивал весь большой мир.

Праведник – это тот, кто совершает множество добрых дел, как по отношению к Создателю, так и по отношению ко всему миру. Он выдерживает испытания, он творит добро…

И это основное предназначение еврейского мужчины – выполнять как можно больше заповедей. Тфилин и цицит, сукка и шофар, а главное – изучение Торы. Своими добрыми делами он кормит и поддерживает мир.

Это часть еврейского служения – быть праведником, который является «основанием мира».

Йеуда – сущность еврея

С другой стороны, Йеуда – это суть самого понятия «еврей» (на иврите еврей – йеуди – происходит от имени Йеуды). У Йеуды нет задачи выстаивать в испытаниях, ему не нужно кормить весь мир, его задача – быть евреем!

Известно от имени одного из мудрецов-ришоним, что на это есть намек в Торе. «И подошел к нему Йеуда, и сказал: “Позволь мне, господин мой…”» (Берешит, 44:18). Сочетание слов «мне, господин» – בי אדוני – можно прочитать
и как «во мне – Всевышний». Это намек на то, что в имени Йеуда содержится четырехбуквенное имя Всевышнего. Суть еврея заключается в том, что в нем присутствует святость Всевышнего. В отличие от праведника, чья праведность реализуется через выполнение внешних действий, сущность еврея заключается во внутренней святости.

Йеуда не спускался в Египет, он не подвергался испытаниям извне. И когда он пришел в Египет вместе с отцом и со всей семьей, то первым делом «Йеуду послал он [Яаков] перед собой…» (Берешит, 46:28) – «построить Дом учения» (Мидраш Танхума, Ваигаш, 14)! Йеуда сразу же закрывается сам с собой в Доме учения. Он укрывается в еврейском доме, отгораживаясь от влияния окружения.

И как мы уже сказали, эта задача возложена на каждого еврея, как на мужчину, так и на женщину. И все же такое внутреннее служение, произрастающее из корня еврейства, по сути своей, больше является женским служением. Каждая женщина представляет собой корень еврейского народа.

Установление принадлежности человека к еврейскому народу происходит путем выяснения его корней. А кто является корнем? Мама! Еврейство определяется по матери, а не по отцу. Только сын еврейки считается евреем, корнем является мама, а не папа! Женщина, а не мужчина.

Йеуда – благодарность

Имя Йеуды, указывающее на суть еврейства, имеет тот же корень, что и слово одаа – благодарность. Об этом сказала Лея, назвав своего четвертого сына Йеудой: «И сказала: ”На сей раз поблагодарю Б-га”, поэтому нарекла ему имя Йеуда» (Берешит, 29:35). Говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Со дня сотворения мира не было человека, который бы поблагодарил Всевышнего, пока не пришла Лея, сказав: “На сей раз поблагодарю Б-га”» (Брахот, 7б).

Чтобы вникнуть в суть понятия благодарности, давайте посмотрим, что сказал царь Хизкияу.

В книге Йешаяу (38) рассказывается о болезни царя Хизкияу, во время которой к нему пришел пророк Йешаяу и сказал ему: «Так сказал Г-сподь: “Напиши завещание дому твоему, ибо ты умрешь, и не будешь жить”». И объясняют наши мудрецы, благословенной памяти, что Хизкияу не женился, так как видел при помощи духа святого постижения (руах а-кодеш), что у него родится злодей Менаше.

Про царя Хизкияу сказали наши мудрецы, благословенной памяти, комментируя стих: «Обманчива прелесть, и тщетна красота, женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» (Мишлей, 31:30): «”Обманчива прелесть” – сказано про поколение Моше, “тщетна красота” – сказано про поколение Йеошуа, “женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена” – сказано про поколение Хизкияу» (Санедрин, 20а).

Хизкияу был самым великим распространителем Торы в еврейском народе. Рассказывают наши мудрецы, благословенной памяти: «Что сделал [Хизкияу]? Он вонзил меч на входе в Дом учения и провозгласил: “Каждый, кто не занимается Торой, будет пронзен этим мечом!” И проверили от Дана до Беер Шевы, и не нашли ни одного неуча, от Гивата до Антипараса все дети, все мужчины и женщины досконально разбирались в законах чистоты и нечистоты (тума и тааара)!» (Санедрин, 94б). И все эти заслуги не помогли ему, когда он сознательно преступил одну из заповедей Торы. И потому сказал ему пророк: «Ты умрешь, и не будешь жить» – то есть, объясняют мудрецы, «умрешь в этом мире и лишишься Будущего мира».

Услышав слова пророка, Хизкияу отвернулся к стене и с плачем обратился к Всевышнему. Всевышний услышал его молитву и послал к нему Йешаяу, который сказал ему: «Так сказал Г-сподь Б-г Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. И вот, Я добавляю тебе еще пятнадцать лет жизни».

Услышав эту весть, Хизкияу сочинил песнь: «Писание Хизкияу, царя Йеуды, который был болен и выздоровел от болезни своей» (Йешаяу, 38:9)

Рассмотрим подробнее два стиха из этой песни.

«Я говорил: “Не увижу я Б-га, Г-спода [используется Имя, состоящее из букв י и ה] на земле живых”» (Йешаяу, 38:11). Написано в комментарии Раши (от имени Тосафот): «”Не увижу я Б-га” – не смогу воспользоваться Его Именем [состоящим из букв י и ה]. “Г-спода на земле живых” – живые пользуются этим Именем, мертвым же это недоступно, как сказано: “Не мертвые будут прославлять Г-спода” (Теилим, 115:17), это закон, согласно которому мертвые никогда не упоминают двухбуквенное Имя».

В этих словах кроется тайна. Мертвый может пользоваться любыми именами Всевышнего, в том числе, четырехбуквенным Именем Йуд-Кэй-Вав-Кэй, однако есть одно имя, которым он не может воспользоваться, имя, предназначенное только для живых, это двухбуквенное Имя Йуд-Кэй. Царь Хизкияу опасался, что вот-вот умрет, и не сможет воспользоваться двухбуквенным Именем.

В конце своей песни Хизкияу говорит: «Живущий, живущий, он возблагодарит Тебя, как я ныне…» (Йешаяу, 38:11, 19). Поскольку Хизкияу жив, он может благодарить Всевышнего.

Отсюда мы можем выучить два различия между мертвыми и живыми. Во-первых, только живые могут пользоваться двухбуквенным Именем, «это закон, согласно которому мертвые никогда не упоминают двухбуквенное Имя». Во-вторых, только живые могут благодарить Всевышнего, мертвые – не могут.

Мертвые находятся в мире Истины, и хотя они, безусловно, тоже служат Всевышнему, есть две вещи, недоступные для них: они не могут благодарить Всевышнего и не могут пользоваться Его двухбуквенным Именем.

Поясним, чем это важно для нас.

Разница между четырехбуквенным и двухбуквенным Именами

По поводу стиха «Г-сподь (Йуд-Кэй) клянется Своим престолом, что война у Г‑спода (Йуд-Кэй-Вав-Кэй) с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:16) говорит Мидраш (Танхума, Ки теце, 11): «Пока живы потомки Амалека в мире, не цельно Имя Его, и не целен Его престол». Всевышний поднял руку (в знак клятвы) и поклялся стереть Амалека, сказав, что Его четырехбуквенное Имя не будет цельным, пока не будут уничтожены потомки Амалека, поклялся двухбуквенным Именем.

Тут есть два важных для нас момента. Во-первых, буквы י и ה всегда присутствуют в Имени Всевышнего. Когда Имя не цельно, в нем не хватает букв ו и ה, но буквы י и הостаются. Во-вторых, из слов Хизкияу нам понятно, что есть двухбуквенное Имя ЙудКэй.

То есть, существует четырехбуквенное Имя, про которое Всевышний поклялся, что оно не будет цельным, в нем будет недоставать букв ו и ה, пока не сотрется память об Амалеке.

И есть еще одно Имя – ЙудКэй, которым пользуются только живые. Это – цельное имя. Это не половина четырехбуквенного Имени. Это – совершенно другое имя.

Четырехбуквенное Имя можно поделить на две части. ЙудКэй отражает самого Всевышнего. ВавКэй отражает Его власть в этом мире, тот факт, что все происходит по Его воле. Буква ו (численное значение – 6) символизирует пространство, имеющее шесть сторон – восток и запад, север и юг, небо и землю. А буква ה символизирует форму (нет возможности объяснить это здесь подробнее). Итак, четырехбуквенное Имя означает, что Всевышний (ЙудКэй) создал этот мир и управляет им (ВавКэй).

В противоположность ему, двухбуквенное Имя ЙудКэй, указывающее лишь на само существование Всевышнего, – имя особенное, не каждый может им воспользоваться.

На что это похоже? Есть царь, который управляет своей страной. Он восседает на троне, и все, происходящее в стране, решается по его слову. Все его министры и слуги, готовые исполнить любое его приказание, обращаются к нему по имени, с упоминанием его титула.

Но, прежде всего, у царя есть личная жизнь – папа с мамой, жена, дети, братья, сестры… Его личная жизнь никак не связана с его титулом царя, с властью, которая в его руках. Здесь проявляется его личность. Здесь у него есть имя собственное.

Говоря о Всевышнем как о Царе мира, мы пользуемся четырехбуквенным Именем. Но говоря непосредственно о Нем, о Его, условно говоря, личности, мы пользуемся двухбуквенным Именем.

И это Имя предназначено только для живых, но не для мертвых.

Этот мир подобен коридору, этот мир – свадьба

Почему же это имя предназначено только для живых и недоступно мертвым?

Наши мудрецы, благословенной памяти, говорят: «Этот мир подобен коридору, ведущему в Будущий мир. Подготовь себя, будучи в коридоре, чтобы войти в зал». Эти слова мудрецов хорошо известны, но зачастую мы неправильно их трактуем.

По-простому, мы понимаем, что этот мир является подготовкой к Будущему миру, другими словами, этот мир – фабрика, на которой рабочие тяжело трудятся, и в конце дня (или месяца) получают свою зарплату. Зайдя на эту фабрику, мы можем увидеть рядом со станком прокопченного потеющего работника в запятнанной машинным маслом одежде. И мы говорим ему: «Ради чего ты так тяжело работаешь? Какая же черная у тебя жизнь! Иди, отдохни, поешь чего-нибудь…», а он отвечает нам: «Человек рожден для труда… Верно, жизнь моя нелегка, но, в конце концов, я получу зарплату!»

Так мы представляем себе этот мир – жизнь, полную трудностей, бед и невзгод. И мы понимаем, что необходимо прожить эту черную жизнь, ведь «Сегодня трудишься, а завтра получаешь зарплату» (Эрувин, 22а).

И это – существенная ошибка в еврейском понимании действительности!

Правильнее было бы рассмотреть в качестве примера человека, который собирается жениться. Спросим его, для чего он женится. Он ответит: «Я хочу построить настоящий еврейский дом, породить новые поколения, которые будут моим продолжением в этом мире». Пишет Рамбам («Пиркей Ацлаха», глава 2), что человек боится смерти, пока он не женится: «Ведь когда жених выходит из-под хупы, душу его переполняет радость оттого, что он чувствует уверенность в том, что защищен от дурных мыслей, и уповает на продолжение рода. И страхи, одолевавшие его ранее, исчезают».

Ко дню свадьбы человек обычно покупает себе новый галстук, новую шляпу и дорогой костюм… Представьте себе жениха, который является на собственную свадьбу без галстука, в старом потертом и запыленном костюме. Мы изумленно спрашиваем его: «В чем дело?!», а он объясняет: «Ради чего я должен сейчас наряжаться? Ведь свадьба – это лишь подготовка к рождению новых праведных поколений. С Б-жьей помощью, на обрезание первенца я куплю себе новый костюм…»

Мы, живя в этом мире, находимся не на фабрике, а на свадьбе! Верно, что свадьба – это подготовка к осуществлению главной цели, верно, что цель нашего пребывания в этом мире – мир Будущий. Однако «сегодня трудишься» – сегодня хупа! А про хупу у наших мудрецов есть выражение «очарование хупы»! Есть особое очарование, которое характерно только для хупы!

Про Будущий мир сказано: «завтра получаешь зарплату», это наша цель, там мы сможем «наслаждаться Всевышним и получать удовольствие от Его присутствия», там мы сможем прилепиться ко Всевышнему. Но «очарование хупы» есть только в этом мире! Каждая заповедь, выполненная нами, каждое слово нашей молитвы, каждое слово Торы – это свадьба, это хупа с ее особым очарованием!

В Будущем мире этого особого очарования не существует.

Про царя сказано у Рамбама (Илхот Млахим, 2:5): «Пусть не стоит перед простым человеком, пусть не говорит с ним мягко, пусть не обращается к нему иначе, чем по имени, чтобы в сердце каждого был страх перед ним». Представим себе девушку, которая стоит перед царем, чтобы обратиться к нему с какой-то просьбой. Она вся дрожит, ей в голову не придет назвать царя по имени, царь говорит с ней строгим тоном, отдает приказы… Но вот, в один прекрасный день царь женится на ней, и с этого момента он разговаривает с ней нежно, а она называет его по имени…

Так следует понимать значение двухбуквенного имени ЙудКэй!

Здесь, в этом мире, все наше служение – «очарование хупы». Именно в этом мире проявляется наша сокровенная близость к Всевышнему, когда мы называем Его именем близости и любви. В Шир а-Ширим мы находим выражения: «мать моя», «сестра моя», «дочь моя» и «супруга моя», выражающие нашу близость к Всевышнему. Когда речь идет о материнской или братской любви, о семейных отношениях с Ним, тогда мы называем Всевышнего двухбуквенным Именем.

Но когда мы приходим в Будущий мир, «не мертвые будут прославлять Г‑спода»! Там нет того очарования, той духовной связи, там приходит время получения зарплаты. И там можно называть Всевышнего только четырехбуквенным именем, обращаясь к Нему, как к Творцу, Владыке мира, дающему награду и наказание.

И об этом говорит Хизкияу: «Не увижу я Б-га, Г-спода на земле живых», только в земле живых можно пользоваться двухбуквенным Именем любви.

«На сей раз поблагодарю Б-га»

А теперь разберемся, почему лишь «живущий, живущий, он возблагодарит Тебя, как я ныне…», почему только живые могут благодарить Всевышнего, а мертвые не могут.

Лея назвала своего четвертого сына Йеудой, сказав: «На сей раз поблагодарю Б‑га». Почему Лея не сочла нужным поблагодарить Его за первых трех сыновей – Реувена, Шимона и Леви?

Пишет Раши: «”На сей раз поблагодарю” – я получила больше, чем мне полагалось, и должна за это благодарить», имея в виду слова Мидраша (Берешит Раба, 71:4): «Праматери полагали, что каждая из них должна породить три [колена], поэтому, родив четвертого сына, Лея сказала: “На сей раз поблагодарю Б-га”».

Что значит «получила больше, чем полагалось»? Почему Лея не должна была благодарить за первых трех сыновей? Разве Всевышний ей что-то должен?! «Кто опередил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (Иов, 41:3) – Он не должен ей ничего!

И все же отсюда мы понимаем, что по-настоящему человек испытывает благодарность лишь тогда, когда понимает: то, что он получил, не полагалось ему совершенно! Конечно, и первых трех сыновей Всевышний не обязан был давать ей, и все же есть естественный ход вещей, согласно которому «каждая из них должна породить троих», у нее должно родиться три сына, и она не чувствует потребности благодарить за них. И лишь когда она «получила больше, чем полагалось», приходит чувство благодарности: «На сей раз поблагодарю Б-га».

Имя Йеуда происходит от слова «благодарность». И если еврей благодарит Всевышнего, то лишь за то, что он получил, несмотря на то, что ему это совершенно не полагалось.

Всевышний, благословенный, так много дал нам: жизнь и здоровье, Тору и заповеди, семью, детей… Но есть что-то, что Всевышний дал нам, кроме всего прочего, и мы чувствуем, что это нам никак не полагалось. За что мы должны особенно Его благодарить?

«Возликуем и возрадуемся с Тобой»

Мидраш (Шир а-Ширим Раба, 1:2) по поводу стиха «Возликуем и возрадуемся с Тобой» (Шир а-Ширим, 1:4) приводит историю женщины из Цидона, у которой не было детей после десяти лет замужества. Несмотря на то, что они с мужем были счастливы в браке, поскольку он очень хотел выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», они пришли к раби Шимону бар Йохаю, чтобы тот развел их. Сказал им раби Шимон бар Йохай: «Как вы устроили праздничную трапезу, когда поженились, так же сделайте, перед тем как развестись!»

«Поступили по его совету и устроили праздник с роскошной трапезой. И дала она ему выпить больше, чем обычно, и он, умиротворенный, сказал ей: “Дочь моя, высмотри себе любую драгоценность, которая есть в моем доме, возьми ее и ступай в дом твоего отца”. И что она сделала? Когда он уснул, позвала она своих рабов и рабынь и сказала им: “Уложите его в кровать, и возьмите его, и отнесите в дом моего отца”. В полночь прекратилось действие вина, ее муж пробудился ото сна и не мог понять, где он находится.

Сказал ей: “Дочь моя, где это я?”, ответила ему: “В доме моего отца”. Спросил он: “Как я здесь оказался?”, ответила ему: “Разве не сказал ты мне накануне высмотреть себе любую драгоценность, которая есть в твоем доме, и забрать ее в дом моего отца? Для меня во всем мире нет большей драгоценности, чем ты!” Пошли они к раби Шимону бар Йохаю, он помолился за них, и они были благословлены ребенком».

И продолжает Мидраш: «Если она сказала человеку из плоти и крови: “Для меня во всем мире нет большей драгоценности, чем ты!”, и удостоилась избавления, то, тем более – еврейский народ, который ждет от Всевышнего избавления каждый день, удостоится этого, если скажет Ему: “Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты!” И об этом сказано в стихе “Возликуем и возрадуемся с Тобой”!»

«Возликуем и возрадуемся с Тобой». Эту драгоценность хочет дать нам Всевышний. «Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты»! Он дарит нам самого Себя!

Написано в Мидраше (Ялкут Шимони, Теилим, 846): «История про человека, который составил завещание, сказав: “Сын мой сможет наследовать мне, лишь если я сделаюсь безумным”. Пошел раби Йоси бар Йеуда посоветоваться с раби Йеошуа бен Кархой, и заглянули они снаружи, и увидели того человека, ползающего на четвереньках, с поводком во рту, и сын тянет его за поводок. Увидели его и спрятались. [Позже] зашли к нему и спросили об этом завещании. Засмеялся он и сказал: “Вот же то, о чем вы спрашивали”. [Только что, играя с сыном, я притворялся безумным]. Сказал им: “Когда человек видит таких сыновей, он теряет разум!”»

Отец на все готов ради своих детей. Он готов тяжело работать, чтобы обеспечить их, он готов вести себя ради них, как безумец, таскать их на плечах, но одно он не готов отдать своим детям – себя самого! Если ребенок попросит папу стать лошадкой, папа готов бегать на четвереньках, но если он попросит папу стать птичкой, то есть залезть на крышу и «полететь», папа этого не сделает, жизнь дороже… Все он даст ребенку, но только не самого себя.

А Всевышний, условно говоря, отдает нам самого Себя. «Сказал Всевышний, благословен Он, народу Израиля: “Я даровал вам Мою Тору и как бы продался вместе с ней”» (Шмот Раба, 33:1)

И поскольку Всевышний «как бы продался нам», отдав нам всего Себя, как тот муж из Мидраша, который подарил себя жене, мы должны Его за это благодарить. «Живущий, живущий, он возблагодарит…». И поэтому мы можем произносить двухбуквенное Имя.

Еврейский дом

Это имя выражает нашу близость к Всевышнему. Эта близость возможна только в этом мире, только живые могут восхвалять Всевышнего, ведь только живые могут при помощи Торы и заповедей прилепиться к Всевышнему. Здесь, в этом мире, на свадьбе, мы можем сказать Ему: «Для нас во всем мире нет большей драгоценности, чем Ты!»

Еврей и благодарность – однокоренные слова. Йеуда сказал: «בי אדוני» – «В моем имени заключено имя Всевышнего». Создатель находится внутри меня. Да, Йосеф – праведник, он соблюдает Тору и заповеди. А я – еврей, я, находясь внутри своего дома, живу со Всевышним, благословенным.

На самом деле, каждый еврей должен объединять в себе два способа служения Всевышнему. Йеуда без Йосефа не существует. Необходимо трудиться над Торой и скрупулезно выполнять заповеди. И все же, у женщин больше заметен путь Йеуды, ведь женщины не должны учить Тору, и они освобождены от заповедей, связанных с определенным временем. И потому в своем служении Всевышнему женщина должна делать больший упор на любовь к Создателю, на связь с Ним.

Женщина – корень, она – внутренняя суть. Несмотря на величие мужчины, который учит Тору и соблюдает все заповеди, идя по пути Йосефа, все же главная наша цель – установление связи со Всевышним.

Когда Всевышний сказал Йероваму бен Невату: «Вернись, и Я с тобой и с [Давидом] сыном Ишая буду гулять в Раю», спросил Йеровам: «Кто впереди?», сказал ему Всевышний: «Сын Ишая впереди!» (Санедрин, 102а). Ведь Йеровам был из колена Эфраима, сына Йосефа (Млахим I, 11:26), а Давид – из колена Йеуды, и потому «сын Ишая впереди». Важнее Йеуда – сокровенная близость. «Возликуем и возрадуемся с Тобой».

 Перевод – Х. Берман


https://www.beerot.ru/?p=16613