Аават Хесед — Подробности законов отделения денег на цдаку — Часть 1

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

145
долг

Глава 20. Подробности законов отделения денег на цдаку. Часть 1

1. Написано в трактате Ктубот (50): «Раздавая деньги на цдаку, человек не должен раздавать больше чем хомеш (пятая часть), чтобы самому не оказаться нуждающимся». Речь не идет о человеке, обладающем особым богатством, как видно из слов законоучителей, это постановление его не касается. А также <разрешается> раздавать деньги перед смертью, когда уже нет опасения, что человек станет нуждаться, поэтому можно раздавать помногу. Как рассказывают о Мар Укве (Ктубот, 67), который, подсчитав, сколько цдаки он раздал за всю жизнь, произнес: «Дорога далека, а поклажа легка», и тут же раздал половину своего имущества на цдаку. [Мар Уква этим напомнил нам: умирая, человек забирает с собой только заслугу своей Торы и добрых дел, поэтому и сказал: «поклажа легка», имея в виду, что слишком мало он раздал цдаки. Вряд ли можно допустить, что такой мудрец и праведник раздавал недостаточно цдаки; однако, как известно, праведники судят других мягко, а себя – строго; здесь и далее – примечания переводчика.]

2. Некоторые законоучители считают, что правило «не тратить больше чем хомеш» относится только к случаю, когда человек сам ищет нуждающихся, чтобы раздать им цдаку. Однако если бедняки пришли к нему сами, голодные и раздетые, так что он обязан насытить их и прикрыть их наготу, как сказала Тора (Дварим, 15:8): «…И давай ему… по мере нужды его, чего недостает ему», или если он увидит пленных, которых он обязан выкупить, как повелел Всевышний, и он желает выделить на это больше чем хомеш, это разрешено, и, <более того>, считается проявлением благочестия. Я считаю, что речь идет о случае, когда нет прямой угрозы для жизни, если же такая угроза существует, как, например, в случае, когда пленника собираются казнить, или когда голодный близок к тому, чтобы умереть от голода, тогда нет никакого ограничения в размере хомеша [то есть, в этом случае человек просто обязан сделать все от него зависящее, чтобы спасти жизнь]. И единственное, о чем мудрецы говорили, что «свое – в первую очередь» это жизнь [если человек находится в опасной ситуации вместе с кем-либо, и у него есть возможность спасти только одного, он спасает себя, в соответствии с правилом «если стоит выбор: своя жизнь или жизнь товарища – своя в первую очередь»], однако мы не находим у них правила «свое имущество важнее, чем жизнь товарища».

3. И знай, что ограничение, введенное мудрецами в размере хомеша, судя по всему, относится только к тому, кто, раздавая цдаку, таким образом тратит имущество своего дома, как это видно из формулировки «раздавать» [в оригинале использован глагол левазбез, который по смыслу близок к понятию «разбазаривать, растрачивать»]. Однако если эта трата небольшая [и не отнимает у него того, что есть в доме], как, например, в случае, когда человек занят каким-то постоянным ремеслом или небольшим бизнесом, где зарабатывает каждую неделю немного больше, чем ему нужно для пропитания, ему разрешается раздать этот излишек на цдаку, даже если в результате окажется, что он отдает больше хомеша.

4. И знай также: автор книги «Шита Мекубецет» приходит к выводу, согласно которому это ограничение распространяется только на обычную цдаку, но к поддержке Торы оно не имеет никакого отношения. Это верный вывод, поскольку тот, кто поддерживает изучающего Тору, имеет долю в награде за его учебу, как мы находим относительно колена Звулуна [занимавшегося в основном торговлей], которое материально поддерживало колено Иссахара [сплошь состоявшее из трудящихся над Торой], и за это удостаивалось доли в награде за его изучение Торы. И сказано также в Мидраш Раба (гл. Насо, 13:17): «За что удостоился глава колена Звулуна приносить корбанот (жертвы) [в честь освящения Скинии в пустыне] третьим? Потому что <люди его колена> любили Тору и щедро снабжали деньгами колено Иссахара, чтобы тем не пришлось искать заработок и отвлекаться от изучения Торы. За это Звулун удостоился права называться партнером Иссахара в изучении Торы… И еще [мидраш перечисляет священную утварь, которую удостоились принести для Скинии главы колен, и хотя они принесли одно и то же, относительно каждого существует индивидуальное объяснение, почему он удостоился принести именно эти вещи]: миску – в заслугу хлеба, которым Звулун кормил Иссахара, кропильницу в заслугу вина, которым он поил его. А почему они сделаны из серебра? Потому что и серебром [словом «серебро» обозначаются также и деньги] он снабжал его для всех его нужд… «Обе полны солетом (высокосортной мукой)» <намек на то, что и Иссахар, и Звулун> оба они получали награду за изучение Торы, <потому что> делили между собой доходы; таким образом, как Звулун имел долю в Торе Иссахара, так и Иссахар имел долю в деньгах Звулуна…», см. там. Отсюда видно, что поддержка оказывалась в размере, намного превышавшем хомеш. А в словах мудрецов мы неоднократно находим, что они приводят в пример будущим поколениям отношения Иссахара и Звулуна, так как же мы можем удерживать от этих отношений наше поколение? Наоборот, <мы должны признать, что> поскольку тот, кто поддерживает изучающего Тору, получает долю из его награды, к этому неприменимы никакие ограничения – чем большей будет поддержка, тем большей будет и доля от награды.

[Примечание автора. Из этого мидраша человек, хорошо понимающий, что такое Б-гобоязненность, может сделать выводы о том, как следует относиться к этому сотрудничеству, и как себя вести, когда к тебе приходит талмид хахам. Следует принять его приветливо, как приняли бы делового партнера, благодаря сотрудничеству с которым заработано много денег. За это человек удостоится в грядущем мире доли в Торе, которая положена ему за его поддержку, тоже с особой радостью. А не так, как делают некоторые недалекие люди, из-за наших многочисленных грехов, оказывая весьма ограниченную поддержку <изучающим Тору>, при этом демонстрируя им свое презрение и сердясь на них. А ведь той мерой, что человек отмеряет <другим>, в конце концов отмеряют ему, и «умный человек видит будущее».]

А в мидраше Коэлет Раба (2, 22) написано о стихе «И возненавидел я весь труд мой, над чем трудился под солнцем, потому что оставляю его человеку, что будет после меня» (2:18) так: «Рабби Меир, будучи хорошим писцом, зарабатывал три сэла (монет) в неделю, одну он тратил на пропитание, вторую – на одежду, а третью тратил на то, чтобы содержать мудрецов [учеников ешивы]. Спросили его ученики: “Учитель наш, а как ты позаботишься о своих детях? [В смысле, ведь таким образом ты не оставишь им ничего в наследство!]” Ответил им: “Если они вырастут праведниками, то с ними исполнится сказанное Давидом: «…И не видел я такого, чтобы праведник был покинут, а дети его просили хлеба» (Теилим, 37:25), если же нет – почему я должен оставлять свое имущество врагам Всевышнего?”». И еще написано в другом месте этого же Мидраша (7:23): «Сказал рав Аха от имени рава Танхума: тот, кто учил Тору, и обучал других, и исполнял, и мог поддержать <материально тех, кто изучает ее>, но не поддержал, входит в число людей, о которых сказано (Дварим, 27:26): «Проклят тот, кто не осуществит слов этой Торы…». А тот, кто не учил, и не обучал, и не исполнял (имеется в виду тот, кто не мог регулярно учиться из-за бедности и жизненных невзгод, потому что ему приходилось добывать себе кусок хлеба, как это видно из дальнейших слов мидраша), и не мог поддерживать, но все же поддерживал – о нем сказано: “Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>”». Из всего этого мы можем выучить, насколько велика заслуга того, кто поддерживает Тору, будучи сам в стесненных обстоятельствах, и кроме того, за это он удостаивается, что о нем сказано «Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>». Тем более, насколько следует укрепиться в исполнении этой заповеди человеку, когда он не стеснен в средствах!

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=53338