День рождения по-еврейски

Дата: | Автор материала: Рав Лейб Нахман Злотник

880
день рождения

Один из вопросов, которые для многих соблюдающих традиции еврейского народа людей остается не ясным на протяжении многих лет, это вопрос о легитимности празднования дня рождения. С одной стороны, естественные чувства человека говорят ему, что это замечательный праздник, в который нужно радоваться и благодарить Создателя и всячески превозносить Его за то, что Он даровал жизнь ему, его родственнику или другу. С другой стороны, как и всякий другой аспект жизни, празднование дня рождения должно быть получено нами по традиции от предыдущих поколений. Представляется, что пришло время хотя бы немного развеять пелену неизвестности и выяснить, есть ли у нас такая традиция? Если нам и не удастся получить окончательный ответ, по крайней мере, попытаемся прояснить некоторые аспекты этой занимательной темы.

Желанно ли человеку то, что он был сотворен?

Странный вопрос вынесен в подзаголовок, не правда ли? Но ведь для того, чтобы выяснить стоит ли радоваться в честь того или иного события, следует вначале понять суть этого события. Если речь идет о праздновании дня появления на свет человека, нужно убедиться в том, что это действительно должно вызывать нашу радость. У евреев все учится из Торы, а в ней приведена оценка Всевышнего Своей работы по сотворению мира, которое включало в себя и создание его венца – человека: «И увидел Г-сподь все, что Он создал, и вот: хорошо очень…» (Берешит, 1:31). В Талмуде (Брахот, 59б) сказано, что на рождение ребенка установлено благословение, которое произносят по радостным поводам и в соответствии с этим установлен закон («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 223:1). Открывая утром глаза, евреи благодарят Творца за возвращение души и ежедневно благословляют Его за это в утренних благословениях. Мудрецы передают нам, что пока все души, которые должны прийти в этот мир не родятся, не наступит полное избавление (Йевамот, 62а; Авода Зара, 5а). Другими словами, рождение каждого нового человека приближает приход Машиаха и является особо хорошим событием.

Но вернемся к подзаголовку. Желанно ли для человека то, что он был сотворен? Оказывается, что это не столь тривиальный вопрос. В Талмуде (Эрувин, 13б) рассказывается, что над его решением в течение двух с половиной лет бились великие мудрецы — дом учения Илеля и дом учения Шамая. Эти говорят желаннее ему было, чтобы он не был сотворен. Эти говорят желаннее ему было, чтобы он был сотворен. В результате был проведен подсчет и принято окончательное решение: человеку было бы более желанно не быть сотворенным, но так как он все же сотворен, он должен задумываться над своими действиями. [Некоторые из ежедневных утренних благословений составлены в отрицательной форме, как, например, следующее: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной за то, что не сотворил меня рабом». Напрашивается вопрос, почему бы не благословить в позитивной форме: «…за то, что создал меня свободным человеком». Некоторые законоучители («Бейт Хадаш», «Орах Хаим», 46:7; «Турей Заав», там же, п. 4) объясняют это на основании вывода, сделанного в Талмуде: человеку было бы более желанно не быть сотворенным и благодарить «за то, что создал меня…» противоречит этому заявлению.]

Многие мудрецы прошлых поколений пытались разрешить противоречие между сказанным в Талмуде и оценкой Всевышним Его творения. Они спрашивают: «Сам тот факт, что Всевышний сотворил человека, доказывает, что человеку лучше быть сотворенным. Причем о его творении сказано, что это хорошо» (Маарша, Макот, 23б). Или в несколько иной форме: «Как можно ругать плоды рук творения Всевышнего. Ведь весь мир был создан ради человека, и именно он является венцом творения и его целью. И если говорить о том, что лучше, чтобы человек не был создан, то тогда нужно сказать, что было бы лучше, чтобы и весь мир не был создан. Но разве может сотворенный заявить своему Создателю, что было бы лучше, что бы Тот его не создавал?!» («а-Ктав ве-а-Каббала», Берешит, 1:27).

Некоторые (Тосафот, Эрувин, там же; «При Цадик», «Толдот», п. 10; «Сфат Эмет», Назир, 23б) считают, что сотворение праведных людей – это хорошо и для них самих, и для окружающих, а нечестивцев было бы для всех лучше, чтобы не было. Или («Тосафот Рош», Эрувин, там же, см. также «Паним Яфот», Ваикра, 19:32): когда о человеке не известно, что он из себя представляет, ему было бы лучше не появляться на свет, но тем, о которых известно, что они творят добро, конечно, же было необходимо быть созданными. И так сказано в Талмуде: «Праведник пришел в этот мир, добро пришло в этот мир» (Санедрин, 113б; тосефта Сота, 10:1).

Есть те (Маарша, Макот, там же; «Кикар ле-Оден», п. 7), кто объясняет спор между домами учения Илеля и Шамая следующим образом. Если человек не был бы создан, он не исполнил бы повелительные заповеди, но и запреты Торы не нарушил бы, а если он сотворен, он может исполнять повелительные заповеди, но и запреты он может нарушить. Часть мудрецов считала, что лучше ему быть сотворенным и исполнять заповеди, ведь даже если он и допустит нарушение, возможно, что заслуг у него будет больше. Другая часть мудрецов считала, что человеку лучше не быть сотворенным, ибо есть вероятность того, что он совершит нарушений больше, чем исполнит повелительных заповедей и получится, что он проиграет от того, что явится в этот мир. Чтобы решить этот спор, они посчитали количество повелительных заповедей и запретов в Торе и последних оказалось больше. Поэтому было принято решение, что для человека более удобным было бы не быть сотворенным. Но так как он был сотворен, он должен всячески стараться, чтобы его заслуги превысили прегрешения. [Безусловно, у этого объяснения есть гораздо большая глубина, ведь просто невозможно себе представить, что 2,5 года величайшие мудрецы народа Израиля подсчитывали каких заповедей больше. — прим. ред.]

Авторы этого объяснения продолжают: весь этот расчет основывается только на том, что желанно для человека. Однако, человек, как и все остальные творения был создан во имя прославления Творца в этом мире, как сказано: «Каждого названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяу, 43:7). Поэтому хорошо, что он создан и исполняет повеления Творца. Можно к этому добавить, что именно за это мы благословляем Создателя в молитве «у-Ва ле-Цион»: «Благословен Он, Б-г наш, Который создал нас для славы Своей».

Есть и другие объяснения спора о том, что лучше, чтобы человек был создан или нет («Яарот Дваш», ч. 1, друш 12 и 16; «Биур Агро», Йона, 4:3; «а-Ктав ве-а-Каббала», там же; «Михтав ми-Элияу», ч. 2, стр. 117; «Ор Исраэль», п. 23 и др.), но согласно и этим объяснениям не следует, что создание человека является негативным явлением, а ровно напротив – положительным и угодным Творцу.

Удача человека в день рождения

Если говорить об источниках, в которых упоминается день рождения, во всех них речь идет о неевреях. Так, например, в Письменной Торе (Берешит, 40:20) говорится о праздновании дня рождения фараона. В Устной Торе (Авода Зара, 10а) мы также встречаем веселья, посвященные дню рождения нееврейских царей.

В Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана, 3:8) рассказывается, что для того, чтобы обеспечить победу над еврейским народом, Амалек набрал в свое войско только тех, день рождения которых пришелся на день войны, ибо успех в особой мере сопутствует человеку в день его рождения. Чтобы нарушить планы Амалека, Моше рабейну пришлось изменить влияние мазалот (звезды, планеты) на судьбу людей. Но, возможно там не говорится о евреях, которые в большей мере находятся вне влияния звезд и планет (Шаббат, 156а; Недарим, 32а).

Знакомясь с книгами наших учителей (рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «Ресисей Лайла», кунтрес «Диврей Халомот», п. 20; «Зайт Раанан», мидраш «Ялкут» на книгу Хаввакука; «Хомат Анех», Коэлет 3:11; «Таама де-Кра», «Ваелех» и др.), мы можем убедится в том, что мазалот оказывают влияние и на представителей еврейского народа. Это настолько им понятно, что они задают на это тяжелый вопрос. В Талмуде (Кидушин, 38а) сказано, что праведники умирают в тот день, в который они родились. Если в день рождения планеты оказывают на человека наиболее благоприятное влияние, как же он умирает в этот день? Они пишут, что переход души праведника из этого мира в будущий не является для него горем и неудачей, а продолжением духовного роста на новом, более высоком, качественном уровне. Именно об этом сказано Писании: «Лучше день смерти, чем день рождения» (Коэлет, 7:1). Но это в случае, когда Всевышний рассчитывает дни праведника и забирает его душу к Себе на Небеса.

Наши учителя (см., например, «а-Эмек Давар», Шмот, 12:2) пишут, что тот день, в который родился человек, существует особенная возможность усилиться и укрепиться. Причем это влияние проявляется на протяжении поколений. Приведем несколько примеров этому из Талмуда, Мидраша и других авторитетных источников.

В Талмуде (Рош а-Шана, 11а) приводится обсуждение мудрецов Мишны в отношении того, в каком месяце был сотворен мир. Один из мудрецов сказал: «В Тишрее был сотворен мир, в Тишрее родились наши праотцы и т. д.». Другой мудрец говорит: «В Нисане был сотворен мир, в Нисане родились наши праотцы и т. д.». Из этих слов явно следует, что мудрецам было важно, когда именно родились наши праотцы.

В Мидраше («Танхума», Бо, п. 9) сказано: «15 Нисана родился Ицхак, 15 Нисана был вызволен народ Израиля из Египта». И еще: «Почему скиния не была установлена сразу, как ее изготовили? Потому, что Всевышний пожелал совместить два радостных события – время (месяц) установления скинии и время рождения нашего праотца Ицхака» (там же, Пекудей, п. 11).

Мудрецы (Мегила, 13б) рассказывают, что Аман бросил жребий, чтобы решить, на какой день назначить уничтожение всего еврейского народа. Когда он увидел, что жребий выпал на месяц Адар, он был очень доволен, ибо в этом месяце умер Моше рабейну. Но Аман рано радовался: он не знал, что и рождение Моше рабейну произошло в месяц Адар. И здесь в очередной раз мы видим, что мудрецам было очевидно, что время рождения Моше рабейну – это особо успешное время для еврейского народа. И еще один факт, связанный с Моше рабейну и борьбой против Амалека («Нефеш Хая», п. 580 от имени мидраша «а-Заир», Итро, 31:1). Во время набора войска для битвы с Амалеком, Мошэ рабейну говорит Йеошуа выбрать для этого тех, кто родился в Адаре. Понятно, что причина та же, что и выше: та заслуга воинов, что они родились в тот же месяц, что и Моше рабейну, будет хранить их на войне.

Еще один пример. Законоучители (Рамо, «Орах Хаим», 490:9) пишут, что обычай читать свиток Рут в Шавуот связан с тем, что царь Давид, о котором говорится в последних строках свитка родился в Шавуот.

Празднование дня рождения: за и против

Как и по многим другим вопросам в отношении празднования дня рождения существуют разные мнения. Некоторые мудрецы («Минхат Элазар», маадура 5, п. 88) считали, что поскольку нам не известно, что мудрецы прошлых поколения праздновали день рождения, по всей видимости это не было принято у евреев. Они приводят также упомянутую идею о том, что человеку было бы желательнее, чтобы он не был сотворен (возможно они понимают сказанное в Талмуде в прямом смысле, как это представляется из слов автора книги «Хатам Софер», Бейца, 16а).

Ряд противников празднования дня рождения («Илель Омер», «Орах Хаим», п. 139) пишут, что это нееврейский праздник и греческий наместник Антиох Эпифан обязал евреев его отмечать и с тех пор евреи старались быть как можно дальше от празднования этого дня. Но и сторонники данной точки зрения не отрицают тот факт, что в этот день есть особая помощь с Небес отвратить от этого человека зло и одарить его добром. Что этот день удачи и успеха.

В 66 номере еврейской газеты «а-Цфира», выходящей в Литве (8 Нисана 5649 г., весна 1889 г.), был напечатан призыв массово праздновать день рождения главы поколения, главного раввина города Ковно, рава Ицхака Элханана Спектора. Но уже в следующем, 67 выпуске газеты по просьбе рава Спектора его секретарь опубликовал реакцию раввина на готовящиеся в честь дня его рождения празднества. В статье говорится о том, что забота, проявленная некими лицами, о праздновании дня рождения, была воспринята равом Спектором очень негативно. Рав категорически против всякого рода празднований, которые не были приняты у знатоков Торы и упоминания о которых нет ни в одной еврейской книге и т. д. И те, кто вопреки просьбе раввина все же постарается отпраздновать его день рождения, должны знать, что они только причиняют ему тяжелые моральные страдания и сильно расстраивают его (заметим, что в этот год раву Спектору исполнялся 71 год).

Но даже учитывая самые нелестные отзывы авторитетов Торы о праздновании евреями дня рождения, некоторые законоучителя («Леорот Натан», ч. 9, п. 5) считают, что тот, кто его празднует, не совершает нарушения перенимать поведение язычников и следовать их законам. [Думаю, что имеется в виду празднование дня рождения, как дня благодарности Творцу и т. п. Однако отмечать день рождения, как это зачастую принято у других народов весьма вероятно входит в категорию «следовать законам и обычаям язычников».]

Мы познакомились с негативным отношением к празднованию дня рождения, а теперь обратимся к тем, кто одобряет его празднование. В Мидраше «Сехель Тов» (Берешит, 40:20) сказано, что большинство людей любят день своего рождения, радуются, и устраивают пиршество. Понятно, что речь идет о евреях. В книге «Бен Иш Хай» (Шана ришона, Реэ, п. 17) приводится обычай отмечать день рождения, устраивая в этот день праздник для доброго знамения, и автор пишет, что и в его семье принято так поступать. В другой своей книге («Бен Йеояда», Брахот, 28б) Бен Иш Хай говорит о том, что расположение мазалот в день рождения очень благоприятно для человека, поэтому принято, что каждый в этот день устраивает свой личный праздник.

Об авторе книг «Хатам Софер» очевидцы свидетельствуют, что в честь своего дня рождения он завершал с учениками изучение Пятикнижия и раздавал присутствующим монеты с тем, чтобы они купили себе молочные хлебцы («Минагей Хатам Софер», 7:14). Другой видный мудрец Торы, автор комментария «Тиферет Исраэль», в своем завещании просит своих потомков сохранять мир между собой, оказывать помощь один другому в трудный час и посылать друг другу благословения и поздравления на каждый день рождения.

Особые вехи жизни

Помимо общего отношения к ежегодному празднованию дня рождения, следует выделить особые юбилеи, которые отмечены нашими учителями разных поколений. Празднованию тринадцатилетия, когда юноша в полную меру становится обязанным исполнять заповеди и двенадцатилетия, когда девушка обязуется исполнять заповеди, следует посвятить отдельную статью. В рамках данного исследования рассмотрим празднование юбилеев, начиная с полувекового.

О некоторых из наших учителей известно, что в день своего пятидесятилетия они завершали изучение трактата, благодарили Творца за отпущенные им годы и за дарованную Им возможность продолжать изучать Тору и обучать других («Ктав Софер», «Йоре Деа», п. 148).

В Талмуде (Моэд Катан, 28а) рассказывается о том, как один из мудрецов устроил пир своим ученикам в день, когда ему исполнилось шестьдесят лет. И хотя в своде законов это не зафиксировано, тем ни менее, наши учителя («Бен Иш Хай», шана ришона, Реэ, п. 9; «Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 223:29) пишут, что было бы правильно в этот день приобрести плод, который еще не ели в новом сезоне или одежду и произнести на них благословение «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени», имея ввиду и то, что Всевышний дал дожить до этого возраста. Автор респонс «Трумат а-Дешен» приурочил завершение своей величайшей книги к своему шестидесятилетию и пригласил на праздничную трапезу двух мудрецов Торы («Лекет Йошер», ч. 2, «Йорэ Деа», стр.40, иньян 1).

Некоторые законоучители («Хавот Яир», п. 70; «Шулхан а-Таор», п. 7; в книге «Мишнат Яаков», ч. 2, п. 225 говорится, что так поступал Хафец Хаим) пишут, что по случаю семидесятилетнего юбилея следует устроить праздничную трапезу и быть может произнести благословение «…Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени». Но чтобы эта трапеза без всякого сомнения считалось исполнением заповеди, во время нее нужно произнести слова Торы. [В респонсах «Ябия Омер» (ч. 6, «Орах Хаим», п.29) сказано, что если во время трапезы, посвященной дню рождения произносят слова Торы, эта трапеза превращается в исполнение заповеди, сколько бы лет ни исполнилось виновнику торжества.] Другие («Хатам Софер», «Орах Хаим», 225:1; «Биркей Йосеф», «Орах Хаим», гл. 223, «Шиурей Браха», п. 2; «Афаркаста де-Ания», ч. 1, п. 123) пишут, что благословение нужно произнести без упоминания Имени Творца. Есть («Коль а-Хаим»; «Бен Иш Хай», шана ришона, Реэ, п.9; «Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 223:28) которые предлагают произнести благословение на новый плод или одежду и иметь ввиду достижения семидесятилетия. Еще одно мнение («При Мигадим», «Орах Хаим», гл.444, «Мишбецот Заав», п. 9; «Тшува ми-Аава», ч. 2, п. 239; «Афаркаста де-Ания», ч. 1, п. 223; «Гинзей Йосеф», п. 4) – не произносить благословение. И, наконец, существует мнение, согласно которому не следует праздновать семидесятилетие вообще («Аругат а-Босем», «Орах Хаим», ч. 2, дополнения к п. 215).

Некоторые («Бейт Исраэль», п. 32) считают, что праздничную трапезу следует устроить человеку в честь исполнения ему восьмидесяти лет. Известно, что, когда матери великого знатока Торы, рава Натана Адлера, исполнилось восемьдесят лет, рав Адлер устроил в честь этого события великий праздник с участием всех жителей его города («Игрот Софрим», ч. 1, стр. 83).

О великом Хафец Хаиме рассказывают очевидцы, что ко дню своего девяностолетия он завершил работу над брошюрой «Бейт Исраэль» и пригласил на праздничную трапезу членов семьи и близких ему людей.

Несмотря на приведенные выше факты из жизни великих представителях нашего народа, многие все же не устраивают празднества, посвященные указанным юбилеям.

Как желательно провести день рождения?

Говоря о желаемом поведении в день рождения, мы опять же должны обратиться к нашим наставникам и учиться этому у них. Большая часть советов, как мы увидим, применима только к мужчинам. Хотя и у женщин есть немало возможностей использовать этот особый день для духовного роста и приближения к Творцу. Перечислим кратко те действия, которые совершали наши учителя в день своего рождения:

  1. Пересмотреть заново свой духовный путь. Задуматься о том, что можно исправить, улучшить, изменить, усилить (вступление автора книги «Ктав Софер» к его комментариям на Пятикнижие («Оэль Леа»), стр. 29; «Мигдалот Миркахим», п.31).
  2. Завершить изучение трактата («Минагей Хатам Софер», 7:14, стр. 39).
  3. Дать пожертвования неимущим («Цдака ле-Хаим», маарэхет «Айен», п. 555).
  4. Произнести благословение на новый плод или одежду, и иметь ввиду также выразить этим благодарность Творцу, что удостоил прожить еще один год («Гинзей Йосеф», п. 4).
  5. Постараться выйти к общественному чтению Торы в синагоге («Илула де-Ребби», п. 18).
  6. Начать совершать некое новое доброе дело («Хакаль Ицхак», вступление, 1:3, стр. 6).
  7. Прибавить дополнительное время к постоянному изучению Торы («Илель Омер», п. 139).
  8. Вести общественные молитвы этого дня в качестве хазана («Диврей Йехезкель Шрага», таньяна, Ваякель, 128).
  9. Читать Теилим.
  10. Постараться получить благословение праведника.
  11. Вознести молитвы и просьбы к Творцу в этот особый день, когда Он даровал ему жизнь.

По мнению многих, намек на последнее содержится в стихе «…Г-сподь сказал мне: сын мой ты, сегодня я родил тебя. Проси Меня, и Я дам народы в наследие тебе, и во владение тебе – края земли» (Теилим, 2:7-8).

 


https://www.beerot.ru/?p=82523