Хаей Адам — Законы о мезузе и маакэ (ограждении на крыше дома)

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Данциг

1195

Глава 15. Законы о мезузе и маакэ (ограждении на крыше дома)

Продолжение. Начало в №149

16. Перед тем, как установить мезузу, ее (т.е. сам пергамент, на котором написаны соответствующие отрывки из Торы) вкладывают в трубочку или во что-либо другое, а затем закрепляют на своем месте и благословляют: אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לִקְבֹּעַ מְזוּזָה («Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам установить мезузу»). И тот, кто устанавливает несколько мезуз в одном доме, пусть произнесет одно благословение на все (при этом не следует прерываться на разговоры, не связанные с установкой мезузы, но если все же прервался, то благословлять еще раз не нужно).

17. В каком месте ее следует устанавливать? В дверном проеме, не далее «ладони» от внешнего края косяка, а по высоте – в начале его верхней трети. Ведь написано: «И повяжи (их как знак на руку свою), …и напиши их (на косяках дома своего и на воротах своих)» (Дварим, 6:8-9) – как тфилин «повязывают» на возвышающемся месте плечевой части руки, так и мезузу закрепляют на возвышающейся части косяка. А если мезузу закрепили еще выше, она пригодна (кшейра) – лишь бы она была удалена как минимум на «ладонь» от притолоки. А есть утверждающие, что по высоте для мезузы в равной мере подходит весь участок, начиная с «ладони» от притолоки и до начала верхней трети косяка (смотри в комментарии «Некудот а-Кесеф», гл. 289). Однако если вход очень высок, то мезузу следует укрепить на уровне плеч – а не так высоко, чтобы ее не было видно. [И очевидно, что такой случай не имеется в виду в Гемаре; и так пишет БаХ.] А если установил ниже верхней трети, то мезуза непригодна.

Нужно устанавливать ее справа от входящего, а если установили слева – мезузанепригодна. И хотя ее необходимо снять и установить в соответствии с законом, все же, по моему мнению, благословлять вновь не следует (см. в комментарии «Бейт Йосеф»). И не имеет значения, левша ли он. И даже если все жильцы дома – левши, это не принимается в расчет (и мезузу все равно устанавливают справа от входящего). Ведь только в отношении тфилина, который накладывают на тело самого человека, принимается во внимание его особенность (т.е. то, что он левша), но не в отношении мезузы, которую обязаны устанавливать на входе в дом, – тут следуют за тем, что считается «правым» для большинства людей.

18. Если в каждой из двух смежных комнат есть выход на улицу, и между ними тоже есть дверь, то (при установке мезузы) следуют за тем, в какую сторону закреплена эта дверь: та комната, в которую открывается дверь, считается внутренним помещением, и мезузу устанавливают справа от входящего в эту комнату. Но так поступают только в тех случаях, когда две эти комнаты используются равным образом. Однако, когда одна из них является главной (а вторая – менее важной), расположение дверных петель уже не принимают во внимание, и даже если дверь открывается во вторую комнату, все равно главная комната считается внутренней, и мезузу устанавливают справа от входящего в нее.

Если в коридоре, соединяющем два дома, есть выход во двор, то на дверях, ведущих из коридора в эти дома, устанавливают мезузу справа от входящего в каждый из них, а если нет, то он считается внутренней комнатой (см. Таз, гл. 289). И даже если человек обычно не пользуется дверью, ведущей во двор, все равно она считается «входом», как и указано выше, в пункте 2 (и соответственно, следует установить мезузы при входе из коридора в комнаты).

19. Как ее устанавливают? Прибивают гвоздями к дверному косяку или выдалбливают в нем углубление и помещают ее туда – но не следует углубляться в косяк на расстояние в «ладонь» (тефах) и более, так как тогда мезуза уже будет не «на косяке», а «внутри косяка». В отношении этого следует остеречься, когда делают углубление в ограде двора, чтобы вложить в него мезузу, – оно не должно быть глубиной в «ладонь», а если оно все-таки сделано таким образом, то (вложенная в него мезуза) непригодна. А если мезузу устанавливают лишь ненадолго, то нет необходимости закреплять гвоздями (но, во всяком случае, она должна быть там надежно закреплена).

Пергамент сворачивают от конца к началу, т.е. от слова אחד (эхад – один) к слову שמע (шма – слушай). И закрепляют наклонно – так, чтобы начало текста мезузы, т.е. слово שמע (шма), было направлено внутрь дома, а последняя строка – наружу. А если мезузуне закрепили, а просто подвесили, то она непригодна (псула). И поэтому нужно вбить гвоздь как сверху, так и снизу, – чтобы она не была подвешенной.

20. Если мезузу прикрепили к косяку двери еще до того, как косяк был закреплен в дверном проеме, она непригодна, так как необходимо «сделать, а не исправить сделанное негодным образом».

21. Если дверь дома выходит на улицу, где живут люди, которые крадут мезузы, то в крайнем случае можно закрепить ее с внутренней стороны двери, положившись на мнение тех законоучителей, которые это разрешают, – но с моей точки зрения, только на самом косяке, а не на стене. А если мезузу отдаляют от дверного проема на «ладонь» и более, то, согласно всем мнениям, она непригодна, – ведь непригодна даже мезуза, закрепленная на самом косяке, но на глубине в «ладонь», как указано выше, в пункте 19.

22. Установить мезузу – это обязанность живущего в доме. А если у человека есть дом, но он в нем не живет, то он освобожден от обязанности устанавливать там мезузы.

А когда человек живет в доме, не принадлежащем ему, а лишь арендованном у другого, и даже у нееврея, – то если прожил в нем более тридцати дней, он обязан установить мезузу, так как в таком случае это считается «постоянным жильем» (дират кэва). Но при проживании менее тридцати дней он не обязан. Однако если он желает установить мезузу в течение тридцати дней и благословить на ее установку, то поступить так разрешено. И смотри в главе 11, пункт 21, где говорится о талите, взятом взаймы (на срок в тридцать дней и более). А в Земле Израиля в любом случае обязаны установить мезузу сразу же по вселении. (2) Однако если это сопряжено с опасностью, – например, нееврей утверждает, что против него «колдуют», – то не обязан.

23. И даже если человек выезжает из этого дома, но в нем будут и далее жить евреи, снимать мезузы запрещено. Но если он печется о стоимости своих мезуз, то въезжающий должен ему заплатить. А если он снимал дом у нееврея или сдает свой дом нееврею, то следует перед выездом снять мезузы, чтобы они не подверглись осквернению. И даже когда нееврей просит, чтобы ему дали мезузу, и хочет закрепить ее при входе, запрещено давать ему. Но если есть опасение, что такой отказ вызовет вражду, и из-за него этот нееврей может причинить зло евреям, – тогда разрешено.

24. Если человек живет выше первого этажа, то, в соответствии с законом о маакэ(ограждении по периметру крыши дома), ему следует проследить, чтобы вокруг лестничных пролетов, по которым он спускается вниз, было бы ограждение. [И хотя в алахическом мидраше «Сифрей», процитированном в комментарии «Кесеф Мишнэ»Илхот Роцеах», гл. 11), толкуют: «Почему сказано: (Сделай ограждение) на крыше твоей?» (Дварим, 22:8) (Чтобы подчеркнуть: именно «на крыше»), но не на пандусе», – по-моему, там подразумеваются (только те две стороны пандуса), через которые поднимаются и спускаются. Но на остальных сторонах обязаны сделать (ограждение), так как (боковые стороны пандуса) не отличаются в этом отношении от ямы (на краях которой обязаны сделать ограждения).]

И если во дворе имеется яма или колодец, независимо от того, есть ли в нем вода или нет, следует позаботиться, чтобы вокруг него было устроено ограждение высотой как минимум в десять «ладоней», или сделать на отверстии надежную крышку, чтобы человек не упал вниз. И так же в отношении любого предмета или явления, представляющего опасность для жизни: устранить его – предписывающая заповедь Торы, заключающаяся в том, чтобы, остеречься и уберечься от опасности наилучшим способом, ведь сказано: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Дварим,4:9). И если человек не устранил и оставил препятствия, представляющие опасность, он не выполнил эту предписывающую заповедь, а также преступил предостережение «…чтобы не было причины для кровопролития» (там же, 22:8). (3)

И, по моему мнению, не благословляют на установку (подобного ограждения вокруг ямы или колодца). [И хотя благословляют на установку маакэ (т.е. ограждения на крыше), так поступают потому, что в Торе прямо сказано: «Сделай ограждение (маакэ) (на крыше твоей)». Но, не устраняя иные опасности, человек нарушает, в первую очередь, запрет Торы, как об этом говорится в «Сифрей»: «(Из стиха «Сделай ограждение на крыше твоей») можно заключить, (что обязаны сделать ограждение) именно на крыше. А откуда известно относительно ям и колодцев? Из того, что в Торе сказано «чтобы не было причины для кровопролития». И хотя в своде Рамбама и в кодексе «Шулхан Арух» сказано, что при этом нарушают также предписывающую заповедь «Только остерегись (и весьма оберегай) свою душу», – все же на выполнение этой предписывающей заповеди не благословляют, потому что она не относится только к этому конкретному действию, а имеет более общий характер. И тот, кто вникнет в слова Рамбама и Тура, а также сказанное в кодексе «Шулхан Арух» («Хошен Мишпат»гл. 427), ясно увидит, что это так.] А прочие вещи, которые запрещены из-за связанной с ними опасности, я разъяснил в разделе «Йорэ Деа», в части «Шаар Исур ве-Этер», глава 68.

25. Тот, кто устанавливает ограждение (маакэ) на крыше своего дома, благословляет: אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה – «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам делать ограждение» (так пишет Рамбам). И, как мне видится, мы также должны благословлять לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה – такой вывод следует из объяснений Рана в его комментарии к трактату Псахим и из слов Абударама (см. «Нишмат Адам», 3). Но именно на своем доме или даже на принадлежащем совладельцам – однако, не на складах (относительно противоречия закону о мезузе смотри в комментарии «Сма»), коровниках или строениях, не имеющих как минимум четыре «локтя» на четыре «локтя», так как подобные помещения не называются «жилищем» (бейт-дира). А если общая площадь помещения не меньше, чем площадь квадрата со сторонами в четыре «локтя», то закон таков же, как и в отношении мезузы (т.е. следует установить маакэ без благословения или, благословляя на установку маакэ на другой крыше этого же дома, иметь в виду и маакэ на крыше этого проблемного помещения). И также не обязаны устанавливать маакэ на крышах Домов Молитвы и Домов Учения, так как эти помещения не предназначены для жилья.

Маакэ должно быть высотой не менее десяти «ладоней» и достаточно прочным, чтобы человек, опершись на него, не мог упасть.

Дополнительный комментарий

(2Гостиница и летний домик в Земле Израиля

В Талмуде указано: «арендовавший жилье в Земле Израиля обязан установить мезузусразу – в связи с (особой важностью) заповеди заселения Святой земли» (Менахот,44а). Раши поясняет: человек устанавливает мезузу и по закону не сможет снять ее даже в случае отъезда, так он уже будет привязан к этому жилью, ему будет нелегко с ним расстаться. А если он все же переедет, то в дом с мезузой легче найти нового жильца-еврея, – и Земля Израиля будет заселяться благодаря этому (Раши, Менахот, 44а). В кодексе «Шулхан Арух» закон определен в соответствии с приведенными словами Талмуда (см. «Йорэ Деа», 286:22). И необходимо установить мезузу даже в том случае, если арендуют квартиру у нееврея (там же, 286:23, Шах 29; «Арух а-Шулхан», «Йорэ Деа», 286:49).

И если человеку предоставили бесплатное жилье, то в отношении закона о мезузе это приравнивается к аренде (Рамо, «Йорэ Деа», 286:22; «Арух а-Шулхан»286:49). Однако когда он просто гостит у своего друга, то это к аренде не приравнивается – даже в Земле Израиля (см. «а-Мезуза у-Илхотеа», 7:14).

А если человек поселился на постоялом дворе – даже в Земле Израиля в течение первых тридцати дней он освобожден от обязанности устанавливать мезузу (Менахот,44а; «Арух а-Шулхан», 286:48). И так же в отношении номера в доме отдыха или санатории. Но при аренде «летнего домика» закон такой же, как при съеме квартиры («Ховат а-Дар», 3:5/18/). А некоторые законоучители полагают, что арендованный летний домик считается «временным жилищем» даже в том случае, если человек живет в нем дольше тридцати дней, ведь там поселяются только для того, чтобы отдохнуть и вернуться домой («а-Мезуза у-Илхотейhа», 5:8/17/; см. также «Игрот Моше», «Йорэ Деа», 1, 179).

Однако хозяин гостиницы или летнего домика (если, конечно, он – еврей) обязан сразу установить мезузы во всех сдаваемых комнатах или домиках – но, если жильцов пока еще нет, то без благословения. А если гостиничные номера находятся в доме, где живет и хозяин, он обязан установить там мезузы с благословением («а-Мезуза у-Илхотеа», 5:9; см. «Арух а-Шулхан», 286:48 и «Ховат а-Дар», 3/18/).

(3«Чтобы не было причины для кровопролития»

В Талмуде говорится от имени раби Яная: «Человеку никогда не следует стоять в опасном месте, полагая, что для него совершится чудо – ведь, возможно, ради него чудо не произойдет, а если и произойдет, то за счет уменьшения его заслуг (поскольку чудо было совершено как бы в «оплату» его заслуг)». И там же рассказывается, что «в дни, когда дул сильный ветер, раби Зейра не проходил рядом с пальмами» – из опасения, что ветер может свалить на него дерево (Шаббат, 32а, Раши).

В другом трактате Талмуда задается вопрос: «Откуда мы учим, что не следует держать в своем доме злую собаку или ставить неустойчивую лестницу? Из того, что написано (Дварим, 22:8): «(Сделай ограждение на крыше твоей), чтобы не было причины для кровопролития»» (Ктубот, 41б).

Рамбам обобщил эти слова Талмуда в следующем законодательном постановлении: «Предписывающая заповедь (мицват асе) – устранять любые предметы или явления, представляющего опасность для жизни, и ограждать себя от опасности самым лучшим образом, как сказано: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Дварим, 4:9). А если человек не устранил, оставил какие-либо препятствия, представляющие опасность, он не выполнил эту предписывающую заповедь, а также преступил предостережение Торы «…чтобы не было причины для кровопролития» (там же, 22:8)» («Илхот Роцеах у-Шмират Нефеш», 11:4). А далее Рамбам добавляет: «Мудрецы запретили многое из-за того, что это представляет опасность для жизни. И если человек нарушает такие запреты, говоря: «Я подвергаю опасности лишь самого себя, и какое другим до этого дело?!» или: «Я не придаю значения таким вещам», – его наказывают бичеванием по приговору суда (макат мардут) (там же, 11:5). Подобным же образом этот закон сформулирован в кодексе «Шулхан Арух», и там добавлено: «А на того, кто проявляет осторожность в таких вещах, придет благословение» (см. «Хошен Мишпат», 427:8-10). И р. А. Данциг частично цитирует этот закон в своей книге.

Многие представляющие опасность действия и предметы названы в своде Рамбама (см. «Илхот Роцеах у-Шмират Нефеш», 11:6-15 и 12:1-15). По словам мудрецов, к этой категории относится, в частности, воздействие различных природных факторов, способных принести человеку вред, например: избыточные холод или жара, определенные виды пищи или напитки и т.п. Так, в талмудическом трактате Ктубот утверждается: «Все в руках Небес, кроме холода и жары» (30а, Раши). Раши поясняет, что, как правило, беды приходят к человеку по приговору Царя царей, – но мороз и жара иногда поражают человека по его собственной нерадивости (би-пшия)». А в Тосафот указано, что человек, если хочет, всегда способен остеречься от мороза или жары.

И мудрецы говорят: «Девяносто девять человек умирают по своей нерадивости и один – от руки Небес» («Ваикра Раба», 16:8). Что значит «по своей нерадивости»? Комментаторы поясняют, что эти люди не берегут свое здоровье и тем самым совершают преступление против самих себя («Матнот Кеуна»). Такие люди «не остерегаются холода и жары, излишней пищи и других подобных вещей, т.е. не придерживаются здорового образа жизни» («Эц Йосеф», «Ваикра Раба», 16:8; см. также «Корбан а-Эйда» на Иерусалимский Талмуд, Шаббат, 3:1).

Таким образом, запрет «стоять в опасном месте» (например, под грозящей обвалиться стеной) и запрет есть или пить продукты, способные принести вред, являются частными проявлениями заповеди Торы: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу» (Ритва, Швуот, 27а и 36а; см. также Меири, Хулин, 9а).

В книге «Сефер а-Хинух» объясняется: «Поскольку Творец по Своей мудрости подчинил тело человека ходу природных процессов – ведь оно материально – Он обязал человека беречься опасных природных воздействий. А если он не убережется, то воздействие природы, под власть которой он отдан, может быть разрушительным для него. …Поэтому Тора повелевает нам оберегать свое жилище и место своего пребывания, чтобы по нерадивости не подвергнуть себя опасности и не погубить себя, полагаясь на чудо, ибо мудрецы говорят: для того, кто полагается на чудо, чудо не совершается» (546, Ки Тецэ, Мицват Маакэ). И о том же пишет р. М.-Х. Луцатто (Рамхаль): «Если человек, не желая следовать путем мудрости, подвергает себя опасностям, это не упование (на Творца), а глупость. И он – грешник, идущий против воли Творца, желающего, чтобы человек берег себя» («Месилат Йешарим», 9).

И когда человек ест вредную для него пищу, он не только нарушает повеление Торы: «Только остерегись и весьма оберегай свою душу», но и собственными руками как бы наносит себе увечья, – а это запрещено (р. М. Штерн, «Тшувот Беэр Моше», 1, стр. 173). Ведь после того, как врачи исследовали воздействие какой-либо пищи на человеческий организм и пришли к заключению, что она приносит вред, мы должны прислушиваться к их мнению (там же, 6, 160, цит. по кн. «а-Бриют, Алаха ле-Маасе»стр. 62).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».


https://www.beerot.ru/?p=29265