Хаей Адам — Законы о сезонных вставках в молитве

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Данциг

1093

Глава 24. Законы о молитве «Шмоне Эсре», об упоминании «Машив а-руах» и «Таль у-матар», а также «Яалэ ве-яво»

Продолжение. Начало здесь.

12. Девятое благословение – это «Благословение лет» (Биркат а-шаним), которое начинается словами בָּרֵךְ עָלֵינוּ («Благослови для нас»). В сезон дождей в нем нужно упомянуть וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения»). Начинают с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей, и день начала периода входит в число шестидесяти [в Земле Израиля начинают просить о дожде с вечерней молитвы седьмого дня месяца Мархешван («Шулхан Арух», 117:1)]. А задним числом, если он забыл вставить в молитве טַל וּמָטָר («росу и дождь»), то отсчет делают полностью, от часа начала периода. И поскольку период Тишрей начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня, то в первой вечерней молитве никогда не возвращаются, так как еще не завершились шестьдесят дней, отсчитанных полностью. А если период начался днем, не нужно возвращаться даже в утренней молитве раньше третьего дневного часа. И когда период начался в девять часов дня, а теперь человек молится послеполуденную молитву Минха до девятого часа, он тоже не должен возвращаться. (11) Перестают произносить эту вставку в йом тов Песаха.

13. Если не сказал וְתֵן טַל וּמָטָר («И пошли росу и дождь») и спохватился прежде, чем начал следующее благословение תְּקַע בְּשׁוֹפָר («Протруби в шофар»), то пусть скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже תְּקַע בְּשׁוֹפָר («Протруби в шофар»). [В кодексе «Мишна Брура» (117:15) указано, что в этом случае лучше произнести пропущенную вставку וְתֵן טַל וּמָטָר («И пошли росу и дождь») в благословении, которое начинается словами שְׁמַע קוֹלֵנוּ («Услышь наш голос»), а завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»).]

А если уже начал תְּקַע («Протруби…») и вспомнил до благословения שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), то возвращаться не нужно, но пусть попросит [«росу и дождь»] в этом благословении, которое начинается словами שְׁמַע קוֹלֵנוּ («Услышь наш голос»), а завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»).

А если он уже завершил благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), но еще не начал следующее благословение רְצֵה («Отнесись благосклонно»), пусть скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже רְצֵה («Отнесись благосклонно»).

А если не вспомнил до того, как уже начал רְצֵה («Отнесись благосклонно»), но еще не сошел с места [в конце молитвы «Шмоне Эсре»], то пусть возвратится к «Благословению лет» (Биркат а-шаним). А если уже сошел с места, то пусть возвратится к началу молитвы [«Шмоне Эсре»].

Если он забыл сказать טַל וּמָטָר («росу и дождь») и вспомнил до благословения שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), а теперь должен произнести [пропущенную вставку] в этом благословении, которое завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внемлющий молитве»), то, если в этот день он постится, пусть сначала скажет טַל וּמָטָר («росу и дождь»), а затем уже вставку поста עֲנֵנוּ («Ответь нам»). Ведь в отношении этой [вставки о «росе и дожде»] закон строже – если забыли вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь»), то возвращаются [к началу молитвы], а из-за вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам») – не возвращаются.

14. Ошибся в летний период и сказал טַל וּמָטָר («росу и дождь») – если вспомнил даже через время, необходимое для произнесения короткой фразы (ле-ахар кдей дибур), пусть снова начнет «Благословение лет» (Биркат а-шаним). И даже если не вернулся к началу этого благословения, а просто, исправляя свою ошибку, произнес וְתֵן בְּרָכָה («И пошли благословение и т. д.») и завершил это благословение, ему зачитывается. Так мне видится.

А если уже произнес בָּרוּךְ אַתָּה ה’ («Благословен Ты, Г-сподь») [в конце этого благословения], то пусть завершит לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ (ламдени хукейха – «…обучающий меня Своим законам»), чтобы благословение не было произнесено напрасно (ле-ватала), и вернется к началу этого благословения.

А если он уже закончил всё это благословение или даже все «Восемнадцать благословений», но вспомнил прежде, чем сошел с места, то, как мне кажется, ему нужно возвратиться только к «Благословению лет» (Биркат а-шаним). А если уже сошел с места, то нужно возвратиться к началу молитвы.

Если одна страна, подобная всей Испании или всей Германии, нуждается в дожде и там засуха, и один молящийся ошибся и попросил о дожде (т. е. сказал вставку «И пошли росу и дождь» в летний период, когда эта вставка не произносится), возвращаться ему не нужно. И это не подобно закону, приведенному в п. 6, потому что там иная причина, как объяснено там. Но изначально не следует произносить эту [просьбу о дожде] в «Благословении лет» (Биркат а-шаним), но принято, что ведущий молитву добавляет просьбу о дожде в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), как приведено в сидурах. И не следует произносить просто «И пошли росу и дождь», а нужно просить именно теми словами, которые приведены в сидуре. Но и эту [просьбу о дожде в установленной форме] ведущий произносит только в случае серьезной необходимости. А в субботу, новомесячье и в йом тов произносят «Тринадцать качеств» и псалмы, чтобы пошли дожди, как это приведено в сидурах.

15. Везде, где написано «сошел с места» (акар раглав), по некоторым мнениям, имеется в виду, что сразу, как только он завершил יְהִי רָצוֹן («Да будет угодно…») и не собирается произносить дополнительных просьб, уже считается, что он «сошел с места» («Маген Авраам», гл. 422). А мне видится, что слова «сошел с места» (акар раглав) подразумевают, что он сошел с места в буквальном смысле [Но в кодексе «Мишна Брура» закон определен в соответствии с первым мнением, приведенным от имени автора книги «Маген Авраам» (117:5, «Беур Алаха», «Ка-Акурим»)].

16. Благословение одиннадцатое – הָשִׁיבָה שׁוֹפְטֵינוּ («Верни нам судей»); оно завершается словами מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט («Царь, любящий справедливость и правосудие»). Но в Десять дней раскаяния завершают הַמֶּלֶךְ הַמִשְׁפָּט («Царь правосудия»). А задним числом, [если произнес как обычно «Царь, любящий справедливость и правосудие», это благословение] ему засчитывается. [А если в Десять дней раскаяния он сказал как обычно מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט («Царь, любящий справедливость и правосудие») и сразу же спохватился, то «тох-кдей дибур» (за время, за которое можно произнести четыре коротких слова) нужно исправить свою ошибку и сказать הַמֶּלֶךְ הַמִשְׁפָּט («Царь правосудия») («Мишна Брура», 118:3).]

17. Благословение двенадцатое – וְלַמַּלְשִׁינִים («И доносчикам…»). Следует говорить не ומלכות זדון («царство зла»), а וְהַזֵדִים מְהֵרָה תְעַקֵּר («и злодеев быстро искорени») – здесь имеются в виду богоборцы и отступники. И говорят не וכל עושי רשעה («и всякий, творящий зло, [пусть немедленно сгинет]»), а וְכָל הָרִשְׁעָה («все зло [пусть немедленно сгинет]»).

Благословение четырнадцатое – оно начинается со слова וְלִירוּשָׁלַיִם («И в Иерусалим…»). Девятого Ава в молитве Минха в это благословение добавляют вставку נַחֵם («Утешь»). Если забыл сказать, то пусть произнесет эту вставку в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») и завершит словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), а не словами מְנַחֵם צִיּוֹן וּבוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם («Утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим»), [которыми обычно завершается эта вставка]. В таком случае эту вставку следует произнести после вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам»), так как вставку עֲנֵנוּ («Ответь нам») произносят чаще, а всему произносимому чаще отдают предпочтение. (12)

[Согласно законодательному решению, приведенному в кодексе «Мишна Брура», пропущенную вставку נַחֵם («Утешь») следует добавить в благословение «Авода» («Служение»), которое начинается со слова רְצֵה («Отнесись благосклонно») – перед словами וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ («И да увидят наши глаза»). И завершить нужно не словами מְנַחֵם צִיּוֹן וּבוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם («Утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим»), которыми обычно завершается эта вставка, а словами וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ («И да увидят наши глаза…и т. д.»), как обычно завершают благословение «Авода». Но если пропущенную вставку все же добавили в благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), как и указал р. А. Данциг, то тогда добавлять его и в благословение «Авода», понятно, уже нужно (557, «Беур Алаха», «Бе-бонэ Йерушалаим»).]

А если забыли сказать и там, то говорят в благословении מוֹדִים («Благодарим») перед словами וְעַל כֻּלָּם («И за всё это»). А если не сказал и там, то пусть скажет после благословения שִׂים שָׁלוֹם («Даруй мир»), но без завершающего эту вставку благословения, которое заканчивается словами «утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим» [это постановление не приведено в кодексе «Мишна Брура»]. А если не сказал и там, то не должен возвращаться назад.

 

Дополнительный комментарий

(11) Период Тишрей

В зимний период, когда в Земле Израиля обычно идут дожди, в благословение «Биркат а-шаним» («Благословение лет»), которое начинается словами בָּרֵךְ עָלֵינוּ («Благослови для нас»), добавляют просьбу о дожде וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения»). Вне Земли Израиля эту вставку начинают произносить, как и указано здесь в книге «Хаей Адам», «с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей» (см. Таанит, 10а; «Шулхан Арух», 117:1).

Еврейский год разделен на четыре равных периода – ткуфот. Сам термин תקופה (ткуфа – «период») образован от слова הקפה (акафа – «обращение», «вращение»). Ведь чередование периодов (ткуфот) связано с изменением положения Земли по отношению к Солнцу, вызванным круговым вращением этих небесных тел («Сефер а-Ибур»; «Ке-Цет а-Шемеш», с. 15).

Период Нисан включает в себя три весенних месяца: Нисан, Ияр и Сиван. Период Тамуз – три летних месяца: Тамуз, Ав и Элуль. Период Тишрей – три осенних месяца: Тишрей, Хешван и Кислев. А период Тевет включает три зимних месяца: Тевет, Шват и Адар.

На Нисан и Тишрей приходятся дни весеннего и осеннего равноденствия, на Тамуз – самый длинный день года, а на Тевет – самый короткий. Эти четыре дня призваны быть астрономическими рубежами между периодами.

В Талмуде приведено высказывание мудреца Шмуэля, ученика составителя Мишны и главы Санедрина раби Йеуды а-Наси: по его определению, продолжительность каждого периода составляет 91 день и семь с половиной часов, т. е. приблизительно 13 недель (Эрувин, 56а). Раши поясняет, что Шмуэль оценивает продолжительность солнечного года в 365 дней и 6 часов (т. е. еще четверть дня), и, соответственно, каждый период составляет четверть этого срока.

Важно подчеркнуть, что при всех календарных и астрономических расчетах, связанных с законами Торы, имеются в виду так называемые «временные часы» (шаот зманийот), для определения которых светлое и темное время суток делят каждое на двенадцать равных частей. Двенадцатая доля светлого времени суток составляет дневной «временной час», а двенадцатая доля темного времени суток – ночной. Продолжительность «временных часов» зависит от времени года и изменяется в зависимости от продолжительности дня и ночи. Лишь дважды в году – в осеннем месяце Тишрей и в весеннем месяце Нисан – продолжительность дня и ночи, а соответственно, и «временных часов», совпадает.

Раши поясняет принцип, по которому высчитывают дни начала периодов. Эти расчеты опираются на мнение раби Йеошуа, согласно которому мир был сотворен в месяце Нисан. В Торе сказано, что светила появились на небе на четвертый день творения в первый час ночи – в тот час и начался первый в мировой истории период Нисан. Тогда следующий за ним период Тамуз стартовал через тринадцать недель (91 день), в тот же день недели, но через семь с половиной часов от начала ночи – т. е. через полтора часа после середины ночи (хацот лайла). А третий период Тишрей начался еще через тринадцать недель – в тот же день недели, но уже через пятнадцать (семь с половиной плюс семь с половиной) часов после начала ночи, т. е. в три часа дня и т. д. Разница между часом начала предыдущего и следующего периода всегда составляет семь с половиной часов (см. Раши, Эрувин, 56а). Эти периоды образуют циклы в 28 лет – через 28 лет каждый период начинается в тот же день недели и в тот же час, что и в первый год.

Расчеты показывают, что период Тишрей всегда «начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня» (Эрувин, 56а). С этим и связан закон, который приведен здесь в книге «Хаей Адам».

Как уже упоминалось, вне Земли Израиля просьбу о дожде וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה («И пошли росу и дождь для благословения») начинают произносить «с вечерней молитвы шестидесятого дня после периода Тишрей». Причем в Талмуде определено, что последний день из шестидесяти считается «днем после периода Тишрей» (т. е. часть этого дня засчитывается за целый день), и вставку начинают читать с него (Таанит, 10а; «Шулхан Арух», 117:1, «Мишна Брура», 3). И первый день периода также включают в число шестидесяти (Рамо) – даже если в реальности период начался в середине или во второй половине этого дня («Мишна Брура», 4). Однако, если в первой вечерней молитве шестидесятого дня человек пропустил новую вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь»), тогда задним числом (бе-ди-авад), как бы только для него, отсчитывается полный срок в шестьдесят дней, с того часа, когда период Тишрей действительно начался, – и получается, что для него срок чтения вставки еще не наступил. Ведь поскольку период Тишрей «начинается либо в три часа, либо в девять часов ночи или дня», шестьдесят полных дней истекут не ранее трех часов ночи. Поэтому пропустивший вставку повторять молитву не должен.

А если период Тишрей начался в тот год днем, например, в три часа, а молящийся пропустил вставку טַל וּמָטָר («росу и дождь») в утренней молитве шестидесятого дня раньше трех часов дня, он тоже не возвращается. А в год, когда период начался в девять часов дня, не должен возвращаться даже человек, пропустивший вставку в молитве Минха раньше девяти часов дня.

Важно отметить, что длина солнечного года (и соответственно, продолжительность периода), которую использовал для своих расчетов Шмуэль, является округленной (подобные данные использовались в Европе при составлении «юлианского» календаря, который действовал в России до 1918 г.).

Для более точных календарных вычислений, требовавших синхронизации солнечного и лунного года, еврейские мудрецы обращались к более уточненным данным рава Ады, согласно которым солнечный год составлял 365 дней 5 часов 55 мин и почти 26 секунд (см. Рамбам, «Кидуш а-Ходеш», 10:1; «Швилей де-Ярха», 1:3:4, с. 51). Но для вычисления ткуфот («периодов») было более удобно использовать округленные числа (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:17; «Ке-Цет а-Шемеш», 3, с. 32). Однако при этом каждый год накапливалась разница в вычислениях, и к нашему времени отставание от календаря рава Ады составило приблизительно 11 дней и 8 часов («Ке-Цет а-Шемеш»,1:7:2, с. 18), а от астрономических данных, полученных с помощью современных приборов, – 15 дней.

В наши дни (т. е. в 20 и 21 столетиях) период Тишрей начинается 7 или 8 октября по григорианскому календарю, который в целом соответствует данным рава Ады (разница в день обусловлена тем, сколько дней было в феврале – 28 или 29). Соответственно, вечерняя молитва шестидесятого дня с начала периода Тишрей приходится на вечер 5 декабря, а в високосный год – на вечер 6-го декабря. Но с 2100 года эти даты изменятся.

В заключение добавим, что в Земле Израиля всегда начинают просить о дожде с вечерней молитвы седьмого дня месяца Мархешван. Эта дата была установлена в период Храма, чтобы евреи, приходившие на Суккот в Иерусалим, успели добраться до начала дождей даже до самой дальней границы Земли Израиля, реки Евфрат (Таанит, 10а, Раши; «Шулхан Арух», 117:1).

 

(12) «Частый – раньше»

В Талмуде установлен законодательный принцип, согласно которому при определении очередности выполнения двух заповедей (в частности, двух молитв) предпочтение отдается той, которую совершают чаще – тадир ве-ше-эйно тадир, тадир кодем (буквально – «частый и не частый, частый – раньше»).

В период Храма в Шаббат сначала приносили постоянную общественную жертву всесожжения (тамид), а затем уже субботнюю, дополнительную (мусаф), ведь субботнюю приносят только раз в неделю, а жертву тамид – ежедневно. А когда суббота совпадала с новомесячьем, то сначала приносили дополнительную субботнюю жертву, а затем – дополнительную жертву новомесячья, потому что субботняя жертва приносится раз в неделю, а жертва новомесячья – лишь раз в месяц.

Этот принцип выводят из стиха Торы «Вдобавок к утренней жертве всесожжения, которая является постоянной жертвой всесожжения, принесите эти» (Бемидбар, 28:23) – т. е. сначала приносят ежедневные жертвы, а потом уже дополнительные (Звахим, 89а, Раши).

Как уже было сказано, этот принцип действует не только в отношении храмовых жертв. Если в праздник или в Шаббат человек еще не успел прочесть дополнительную молитву Мусаф, но уже наступило время послеполуденной молитвы Минха, он должен сначала прочесть Минху, а затем уже Мусаф. Ведь Минху читают каждый день, а Мусаф только в Шаббат, праздники и дни новомесячья (Брахот, 28а; «Шулхан Арух», 286:4, «Мишна Брура», 10-11).

Еще пример: утром сначала надевают талит, а потом уже тфилин, так как талит надевают чаще – все семь дней в неделю, а тфилин – всего шесть («Кицур Шулхан Арух», 10:2).

А когда Шаббат совпадает с праздником или новомесячьем, то в послетрапезном благословении «Биркат а-мазон» сначала произносят субботнюю вставку, а затем уже праздничную вставку יַעֲלֶה וְיָבוֹא (яалэ ве-яво – «пусть поднимется и придет»), ведь Шаббат бывает раз в неделю, а праздники и новомесячья – гораздо реже.

Тот же принцип действует и в случае, о котором говорится здесь в книге «Хаей Адам»: если Девятого Ава в молитве Минха забыли произнести в установленном месте вставку נַחֵם («Утешь») и ее добавляют позже, в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), то в таком случае ее произносят после вставки עֲנֵנוּ («Ответь нам»). Ведь вставку עֲנֵנוּ («Ответь нам») произносят во все общественные посты, а вставку נַחֵם («Утешь») – только Девятого Ава. А «всему произносимому чаще отдают предпочтение».

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».


https://www.beerot.ru/?p=31001