Бейт Элоким — Раздел Тфила — Молитву следует читать шепотом

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

115
тфила

Глава 6. Молитву следует читать шепотом

Мы уже разъясняли в третьей главе, что, хотя главное в молитве – это кавана (соответствующий душевный настрой), молитва не завершена без того, чтобы произнести ее вслух, так как <существует известное правило>: мысли не засчитываются за речь (Брахот, 20б). Однако следует читать ее шепотом, как учили мудрецы (там же, 31) из стихов Писания, говорящих о <молитве> Ханы: написано «…а голоса ее не слышно…», отсюда следует, что голоса молящегося не должно быть слышно окружающим. Смысл этого в том, чтобы показать: вся земля полнится славой Всевышнего, тем более в месте, предназначенном для молитв, более подготовленном <для ее проявления>. А если человек повышает голос во время молитвы, это выглядит, как будто Всевышний не слышит, когда он молится шепотом, и как будто в бейт кнесете (Доме молитвы) святость Шхины (Б-жественного присутствия) не проявляется больше, чем в других местах. Более того, он показывает тем самым, что Всевышний не слышит его из места обитания Своей славы – с небес.

Такой человек отступает от Торы, серьезно заблуждаясь сразу в двух аспектах. Во-первых, следует верить, что Шхина проявляется и оказывает влияние в одних местах больше, чем в других, как мы писали выше (в пятой главе). Во-вторых, даже когда человек находится в месте, где меньше проявлено Б-жественное влияние, из-за того, что место духовно нечисто, ему все равно следует понимать: Творец знает, что на сердце у человека, знает его сокровенные мысли, тем более Он слышит их, когда человек произносит их шепотом. Как сказано в Мидраше «Йеламдену» (а также и в Дварим Раба, 2, и в Мидраше Теилим, 65): «Есть ли такой великий народ, к которому так близок Б-г, как Г-сподь, Б-г наш – всегда, когда мы взываем к нему» – мы находим, что когда человек молится Всевышнему шепотом, Он близок к человеку, как сказано: «к которому так близок Б-г». Об этом же говорил и царь Давид, когда бежал из Иерусалима, спасаясь от своего сына Авшалома (Теилим, 3): «Голосом своим к Г-споду взываю, и отвечает Он мне со Своей святой горы, сэла». «Голос» – это движение губ <и голос>, слышимый ухом. Давид говорит «Голосом своим к Г-споду взываю», имея в виду, что его голос не слышим никому, кроме Всевышнего. И тем не менее, хотя он и находится в месте, не очень хорошо подготовленном к проявлению Б-жественного влияния, будучи вдалеке от Иерусалима, Всевышний все же отвечает ему «со Своей святой горы» – несмотря на то что Давид далеко оттуда.

И так же сказано и в другом месте (Теилим, 66): «К Нему устами своими воззвал я, и возвышаю Его языком моим» [в оригинале написано буквально «возвышение – под языком моим»; здесь и далее – примечания переводчика] – то есть, я воззвал к Нему таким голосом, который слышен только в пределах моих уст, ведь Он слышит меня, даже когда я говорю шепотом, и даже если я повышаю голос, то он не выходит у меня из-под языка [не слышен никому, кроме меня самого]. Поэтому сказали мудрецы (Брахот, 24б): «Тот, кто повышает голос во время молитвы, относится к категории лжепророков, о которых сказано (Млахим I, 18) [идет речь об известном случае, когда пророк Элияу собрал на горе Кармель всех «пророков» Баала, и предложил им прилюдно обратиться к своему идолу – пусть он низринет огонь с небес и поглотит приготовленную для него жертву. Они старательно взывали, но идол, разумеется, молчал. Тогда Элияу принялся издеваться над ними, говоря так]: “Взывайте громче, <вы же утверждаете, что> он – бог, (может быть), он занят беседою, или настигло его что-то, или он в пути; а может, он спит, так он проснется”». Пророк обобщает здесь три, или даже четыре недостатка, свойственных различным видам идолослужения, точнее, талисманам, призванным якобы передавать влияние различных небесных тел и созвездий, в зависимости от времени своего изготовления. А именно: первый недостаток в том, что получающий влияние извне не способен делиться этим влиянием с другими в то же время, как сам получает его, ибо невозможно одновременно получать влияние и передавать его. Второй недостаток в том, что оказать влияние можно ровно настолько, насколько оно было получено, и не более того. Третий – получивший влияние может передать его только там, где он его получил, поскольку это влияние, как известно, ограничено, и может быть получено только в определенном месте. Четвертый недостаток заключается в том, что даже на подходящем для влияния месте иногда может оказаться невозможным передать его по причине неподготовленности, как иногда это бывает со звездами, оказывающимися в положении «упадка и отторжения», как это разъясняется в книгах знатоков астрологии.

Об этих недостатках говорил Элияу «пророкам» Баала: «Взывайте громче, <вы же утверждаете, что> он – бог» – даже если он – божество, которое способно оказать влияние, «(может быть), он занят беседою» с теми, кто должен воздействовать на него в этот час, и поэтому не может оказать влияние сам, пока не получит его. Элияу сравнивает влияние с беседой, то есть с речью, поскольку людям, достигшим совершенства в мудрости, достаточно слов, чтобы подействовать на них. А о втором недостатке – о неспособности оказать большее влияние, чем было получено, – он сказал «или настигло его что-то», то есть, настигла его усталость и коротки руки его – не может он сейчас ничего вам дать. О третьем недостатке он сказал «или он в пути» – то есть, он не может оказать влияние в любом месте, а только там, где это влияние получил, поэтому желающему получить от него следует отправиться в путь, и искать место, где можно получить это влияние. Заодно Элияу намекает на саму звезду, влияющую на талисман, что она неспособна влиять, если находится вне места своего влияния, которое уготовано ей в созвездии, и не будет способна влиять, пока не пойдет и не вернется на это место. Таким образом, «или он в пути» подобно «(может быть), он занят беседою» и «настигло его что-то». А о четвертом недостатке сказал «а может, он спит, так он проснется» – сравнивая влияющую на талисман звезду, находящуюся в положении «упадка и отторжения», и поэтому не особенно способную влиять, со спящим человеком. Когда сон отойдет от его глаз, он проснется и вернется к нормальной деятельности.

Поскольку идолы подвержены этим четырем недостаткам, Элияу насмехался над их адептами, говоря, что если закричат в полный голос, может быть, им ответят. Они так и поступили, принявшись кричать в полный голос, но это не помогло им, ведь Элияу сказал это просто в насмешку – громкие крики не решают перечисленные выше проблемы. Далее сказано: «И стали они громко взывать… прошел полдень… но не было ни голоса, ни ответа, ни внимания». Потому что когда человек обращается к другому с просьбой, иногда тот прислушивается к его просьбе и дает ему то, о чем он просил. А иногда он не выполняет просьбу, а только отвечает ему на его обращение, прося его извинить за то, что просьбу он выполнить не может. Иногда же он молча выслушивает его просьбу, даже не считая нужным отвечать. Поэтому об этих служащих Баалу, которые царапали себя, в соответствии с их правилами, до полудня, было сказано «нет голоса» – то есть они не получили от своих идолов того, о чем просили. И сказано «ни ответа» – так как те не удостоили своих слуг извинением, что, мол, сейчас не получается выполнить вашу просьбу. И сказано «ни внимания» – потому что даже услышать просьбу, обращенную к ним, они неспособны, ведь это истуканы, немые и глухие – не способные слышать.

Поэтому тот, кто молится громким голосом, подобен «пророкам» Баала – его поведение выглядит так, как будто у него в мыслях то же, что и у них. И сказано в Иерусалимском Талмуде (в главе «а-Роэ», [у нас в руках находится несколько иная версия этого отрывка, но суть сказанного та же]): «Сказал рабби Пинхас: идолы выглядят близкими, но на самом деле они далеки, как написано: «Поднимают его на плечо, носят его и ставят его на место, и он стоит, с места своего не двигается; взывает к нему, а он не отвечает, от беды не спасает его» (Йешаяу, 46), а Всевышний воспринимается как далекий, и все же Он близок, как сказал рабби Леви: от земли до небес – 500 лет ходу… Рабби Брахья говорит: также и от «ног» хайот [нижний из духовных миров] до их «головы и рогов», а над ними – Трон Славы, высота его ножек равна суммарной высоте упомянутого выше, и высота самого Трона равна высоте всего, что упомянуто выше, вместе взятого, а выше – Царь, возвышенный и вознесенный. Смотри, насколько Он высоко вознесен над своим миром, а вы заходите в бейт кнесет, кантор становится на свое место и шепчет устами своими, а Святой, благословен Он, внимает ему. Есть ли божество, более близкое, чем Он? Об этом и сказано “…всегда, когда мы взываем к нему”», теперь становится ясным то, о чем мы писали выше.

Это, однако, не согласуется <на первый взгляд> c тем, что мы находим неоднократные упоминания о понятии молитвы как вопля, а это – <даже больше, чем> повышение голоса. Как, например, сказано о Моше (Шмот, 8): «И возопил Моше к Г-споду по поводу лягушек» [умоляя, по просьбе фараона, прекратить казнь лягушками], и в книге Бемидбар (12), [когда он просил вылечить Мирьям, пораженную цараат]: «И возопил Моше к Г-споду, говоря: Б-г, пожалуйста, излечи ее!». И о народе Израиля сказано (Шмот, 14): «И возопили сыны Израиля к Г-споду», и также (Бемидбар, 20): «Мы возопили к Г-споду, и Он услышал наш голос». И в книге Судей четыре раза упомянуто «И возопили сыны Израиля к Г-споду», и Шмуэль, [молясь о царе Шауле], «вопил к Г-споду всю ночь» (Шмуэль I, 15), и то же мы находим в нескольких местах в Теилим: «Вопил я к тебе, Г-сподь» и т. п.

Чтобы снять это мнимое противоречие, можно сказать так: именно молитвы, сформулированные на каждый день, а не на случай беды, следует читать шепотом, потому что и таким образом можно достигнуть должной каваны. Однако молитвы, которые читают в час беды и страданий, человек не в состоянии произносить спокойно, ведь он страдает – и поэтому кричит в голос, показывая, что он сознает и ощущает свое страдание, и <понимает, что> никто не спасет его, кроме Всевышнего. Такова была молитва Моше о лягушках, потому что когда фараон сказал ему: «помолитесь Г-споду… и я отпущу народ» (а раньше он не говорил, что отпустит), это выглядело так, будто исход Израиля из Египта зависит от ликвидации лягушек, поэтому Моше и вопил к Всевышнему. И также, когда переживал за свою сестру, он не мог молиться спокойно и тихо, и, не сдержавшись, вскричал: «Б-г, пожалуйста, излечи ее!» Так же и со всеми воплями еврейского народа к Всевышнему в часы бедствий – они не могли настроиться на молитву иначе, не повышая голоса. То же относится и к молитве Эзры, когда мудрецы видели нависшую над народом беду, причиной которой было стремление к идолопоклонству, и поэтому просили, чтобы этот вид дурного начала был отдан им в руки [чтобы уничтожить его], как это толкуется в трактате Йома (69б), и поэтому кричали в полный голос. И также все крики и вопли, упомянутые в Теилим, относятся к случаю беды.

Дело в том, что сердце человека <в таких случаях> не может настроиться на молитву должным образом, кроме как если он будет кричать в полный голос, изливая горечь, что у него на душе. В этот момент он подобен человеку, который не в состоянии достичь каваны, если молится шепотом, и тогда ему позволено молиться в голос, когда он молится в одиночку. Поэтому написано о четырех категориях людей, которые <спаслись от беды и поэтому> должны благодарить [то есть произнести специальное благословение «биркат а-гомель»]: «И возопят к Г-споду, когда плохо им, и вызволит их из беды их». И хотя они молятся громким голосом, Всевышний [не гневается на это и] спасает их, потому что они поступают так, находясь в беде. Здесь использованы слова «плохо им» и «из беды их», потому что, вопя к Всевышнему, они понимают, что это Он наказал их, от Него пришла к ним беда, и Он спасает их от их бедствий – от того, что они сами причинили себе своей глупостью; в этом смысл сказанного «из беды их», а не просто «вызволит из беды».

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=53750