Бейт Элоким — Раздел Тфила — О смирении во время молитвы

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

2050
тфила

Глава 8. О смирении во время молитвы

[Во время молитвы Шмонэ Эсре полагается в начале и в конце некоторых благословений согнуть колени, а затем совершить глубокий поклон. Здесь и далее – примечания переводчика.]

Мы должны объяснить смысл коленопреклонений и поклонов во время молитвы, их места в молитве и количества. Смысл этот состоит в проявлении смирения молящегося и его осознания того, что ему не подобает молиться Всевышнему и говорить о Его величии – ведь что такое человек? Поэтому сказали мудрецы (Брахот, 34), что следует поклониться в благословении Авот (отцы) – в начале его и в конце, и в благословении Модим анахну Лах (Благодарим Тебя) – в начале и в конце, и последний раз – завершая молитву. Потому что эти два благословения отличаются от всех остальных тем, что в них говорится о величии Всевышнего в общем, и о том, что Он связывает с нами Свое Б-жественное проявление. В остальных благословениях молитвы это не так: каждое из «средних» благословений [Шмонэ Эсре состоит из трех разделов: трех вступительных благословений, тринадцати средних и трех заключительных] посвящено какому-то специфическому вопросу. И даже благословение Шма Колейну (Услышь наш голос) является обобщающим только для «средних». А в благословении Ата гибор (Ты могуч) говорится немного о величии Всевышнего, в подробностях, таких как «Ты оживляешь мертвых, великий в вызволении…», «поддерживающий падающих и исцеляющий больных…» и т. д. Благословение Ата Кадош (Ты свят) включает только понятия Его святости, и говорит о том, что мы освящаем Его каждый день, но ничего не говорит о Его величии и чудесах. Благословение Реце (Прояви благосклонность) тоже специфичное, в нем мы говорим о служении в Храме и просим, чтобы оно было угодным Всевышнему и вернулось в стены Храма. Завершающее благословение Сим Шалом (Установи мир) говорит о мире и благословении.

Благословение же Авот («Отцы») обобщает все восхваления, которые сходны с тремя основными восхвалениями Всевышнего: «Б-г великий, могучий и грозный», – остальные восхваления, такие как «решительный», «мощный» и прочие, включаются в эти три. И еще: главная цель этого благословения – показать, что Он связал свою Б-жественность с нами и нашими праотцами, поэтому благословение и называется «отцы». А связал Всевышний свою Б-жественность с нами, так как Он уже связал свое Имя с нашими праотцами, поэтому в тексте благословения сказано «наш Б-г, и Б-г наших отцов». Ведь даже если мы и не достойны того, чтобы Его Имя было связано с нами, тем не менее, поскольку Он уже связал его с нашими праотцами, Он связывает его и с нами. А далее написано подробнее: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака, и Б-г Яакова»; имеется в виду, что хотя, как мы сказали, Он связал свое Б-жественное Имя с нами в заслугу наших праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова, можно было бы подумать, что по отдельности они не заслуживали того, чтобы Всевышний связал свое Имя с каждым из них, а только все вместе. Для этого в благословении специально повторяется: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», <чтобы мы знали>: Всевышний связал свою Б-жественность как со всеми тремя, так и с каждым из них по отдельности.

А можно объяснить понятие авот не как «праотцы», а как «наши отцы и деды – потомство Авраама, Ицхака и Яакова». И хотя обычно <в святых книгах> авот называют только праотцов Авраама, Ицхака и Яакова, это понимание верно лишь в случае, когда говорится просто «отцы», без того, чтобы что-либо указывало на то, что речь идет не о них. Как, например, в стихе «отцы грешили и ушли из этого мира», или в словах Мехильты «если бы Всевышний не вывел наших отцов из Египта…», которые тоже не относятся к праотцам. Так и здесь: «Б-г наших отцов» относится не к ним, ведь они упомянуты сразу после этого. Здесь заключается намек на очень важное правило: Его Б-жественность не отошла и не отойдет от нас. Потому что, хотя в некоторых поколениях некоторые наши предки были весьма преступны и грешны перед Всевышним, Он все же не отдалил Шхину (свое присутствие) и Б-жественность от нас. И во время нашего изгнания Шхина в некотором аспекте пребывает с нами, и Всевышний всегда остается нашим Б-гом. Поэтому мы и говорим «Б-г наш, и Б-г наших отцов» – хотя некоторые наши предки были недостойны, Всевышний все же не отдалил от них свою Б-жественность, потому что уже связал ее с каждым из праотцов: с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Поэтому в тексте благословения сразу после слов «Б-г наших отцов» написано «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», так как в их заслугу Имя Всевышнего связано также и с нами, и эта связь не прервется, как сказано далее <в тексте благословения>: «…и приводит Избавителя к сыновьям сыновей их ради Имени своего…» – благодаря тому, что они – сыновья их сыновей, Он приведет к ним Избавителя, из любви к ним, ведь цепочка Б-жественности никогда не прерывалась <в нашем народе>, как мы уже писали.

И поэтому авот («отцами») называют именно Авраама, Ицхака и Яакова, которые являются предками всего народа Израиля. Однако Ноаха и Адама не называют авот, хотя они являются еще более общими нашими предками, – все же они не называются «отцами», потому что цепочка праведности прерывалась на некоторых их потомках, которые были злодеями. Авраам же, Ицхак и Яаков, <среди потомков которых> не прекращалось знание Б-га, любовь к Нему и трепет перед Ним, называются просто «отцы». Получается, что в основе этого благословения лежит связь Его Б-жественности с нами, Его могущество и чудеса в общем. А также и в основе благословения Модим анахну Лах (Благодарим Тебя), подобно этому, лежит вечная связь Б-жественности с нами, и тот факт, что вся наша жизнь, и все, что в ней есть хорошего – от Него. Поэтому в этих благословениях мы совершаем поклоны, в начале благословений и в конце, чтобы проявить смирение и осознание собственной ничтожности и недостойности того, чтобы Его Б-жественность была связана с нами. А также в конце молитвы человек должен совершить поклон, чтобы продемонстрировать осознание собственной ничтожности и недостойности восхвалять и прославлять великое и грозное Имя Всевышнего. И чтобы не возникло у него мысли, будто Всевышний нуждается в его прославлениях и восхвалениях. Ведь у Него есть высшие ангелы, которые постигают Его и получают от Него влияние, и они освящают и возвеличивают Его. А заповедь молитвы Всевышнему дана человеку для его пользы, чтобы возвысить его. Поэтому мы читаем в конце молитвы Алейну лешабеах – «На нас возложено восхвалять Владыку всего сущего…» – показывая, что всеми своими молитвами мы не прибавили Всевышнему ничего, и Он, если судить по справедливости, ничего нам не должен, как сказано (Ийов, 35): «Если праведен ты – что дашь Ему? Получит ли Он что из твоей руки?» Наоборот, мы должны отплатить Ему добром за то, что Он проявил благосклонность к нам, показывая, что своими молитвами мы оказываем Ему почет и возвеличиваем Его. А Он, благословенный, сам возвысил нас, сделав своим избранным народом, чтобы мы молились Ему, как высшие ангелы, и выделил нас из всех народов земли. И нам особо засчитывается за заслугу, когда мы поклоняемся Царю, который над царями царей – Святому, благословен Он, поэтому мы преклоняем колени и кланяемся также и в этой благодарственной молитве Алейну лешабеах.

А совершать эти поклоны во время благословений, в начале и в конце, следует именно на слове ברוך – барух («благословен»), как говорили мудрецы (Брахот, 12): «Склоняться следует на слове барух, а выпрямляться – произнося Имя, как сказано: “выпрямляющий согбенных”». Причина этого в том, что, как мы уже писали, когда человек восхваляет и благословляет Имя Всевышнего, ему следует осознавать, что он ничтожен. И что он был бы недостоин восхвалять Его, если бы на то не было желания Всевышнего, который <в некотором аспекте> получает от этого почет, и который жаждет услышать молитвы праведников – для их же пользы, по Его милосердию. Поэтому мы выпрямляемся, произнося Его Имя, указывающее на Его милосердие, благодаря которому Он благосклонно принимает наши молитвы, чтобы возвысить нас, подобно беднякам, которых поднимают из пыли, и «с Его Именем мы твердо стоим на ногах, преодолевая <врагов>». В начале и в конце благословений мы упоминаем о связи Его Б-жественности с нами, о Его величии и мощи, чтобы напомнить о следующем: как в свое время мы возвысились на глазах у всего мира, оттого что стали народом Всевышнего, а Он стал нашим Б-гом, так и в будущем (скорее, в наши дни!), в конце изгнания нашего, мы возвысимся на глазах у всех народов, когда они осознают и поймут, что Его любовь никогда не оставляла нас и наших отцов. Тогда возвеличится и освятится Его Имя, как написано (Йехезкель, 38): «И возвеличусь, и освящусь Я, и появлюсь пред глазами многих народов, и узнают, что Я – Г-сподь». Таким образом, в поклонах, совершаемых во время молитвы, содержится намек на то, о чем мы говорили.

И еще мудрецы сказали, что Первосвященник должен склоняться в конце каждого благословения, а царь, склонившись в начале первого благословения, и вовсе не поднимает головы до самого конца молитвы <Шмонэ Эсре>. Причина того, что Первосвященник и царь выделяются в этом вопросе больше, чем пророк или мудрец, по-видимому, заключается в следующем. Первосвященник и царь произносят особенные благословения, которых нет у остальных: Первосвященник в Йом Кипур произносит восемь благословений, связанных с его службой [которую он выполняет в это день всю – один] (Йома 68), а царь – раз в семь лет, после шмиты [седьмого года], в праздник Суккот <читает Тору для всего народа>, и произносит на это чтение восемь благословений, как написано в трактате Сота. Эти благословения говорят о существовании нашего народа, Храма и царства, поэтому Первосвященник и царь, которые произносят эти благословения, молясь обо всем народе и о его нуждах, должны проявлять большее смирение, чем остальные люди, также и во время ежедневной молитвы. Потому что, больше чем другие, они молятся об общем благополучии народа, помимо собственных нужд. Ведь они больше заботятся о нуждах народа, так как на них лежит ответственность за то, чтобы обеспечить народу необходимое. Особенно это касается царя, как говорили мудрецы Израиля царю Давиду (Брахот, 3б): «“Государь наш! Твой народ, Израиль, нуждается в пропитании”…»

Чем больше величие каждого из них, тем большее смирение перед Всевышним он должен проявлять: Первосвященник совершает поклоны в начале и в конце каждого благословения, а царь, склонившись в начале первого благословения, не поднимает головы, пока не закончит молитву. Смирение и скромное поведение должно быть пропорционально величию человека, как мы видим на примере царя Шломо, о котором написано (Мелахим I, 8): «И было, когда закончил Шломо молиться, поднялся он от жертвенника Г-спода, встав с колен…» – и та молитва была обо всем народе Израиля, чтобы Всевышний был близок к ним сейчас и на будущее. И поскольку правление царя постоянно – все время, пока он занимает престол, он обязан заботиться о своих подданных – он должен, склонившись в начале молитвы, не поднимать головы до ее окончания. Первосвященник же необходим для служения в Йом Кипур, а <в течение года> нет необходимости в его служении, поэтому у его поклонов есть перерыв – в середине каждого благословения.

А правило, согласно которому место молитвы должно быть низким, мы учим в трактате Брахот из того, что написано: «…Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди. Владыка! Услышь мой голос…» Этот стих учит нас, насколько сильна должна быть кавана (душевный настрой) во время молитвы, идущей из глубины души. Поэтому сказано: «Песнь ступеней. Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди». Несмотря на неисчислимое количество ступеней, <на которые вознесен> Творец <над творением>, как сказано: «над высоким наблюдает высший [ангел], а над ними – Наивысший», – Он доступен тем, кто молится Ему из глубины души. На это намекает правило, согласно которому следует молиться в низком месте. Далее сказано: «Владыка! Услышь мой голос, уши Твои да прислушаются к голосу моей мольбы». Сначала «услышь мой голос» – когда «воззвал я к Тебе, Г-споди», а затем, когда Ты услышал, что я взываю к Тебе, – «уши Твои да прислушаются» к моей просьбе, которую я обращаю к Тебе в виде мольбы.

Можно объяснить слова «из глубин» и по-другому, сказав, что это понимается буквально – углубленное место во время молитвы. Так как тот, кто молится на возвышении, показывает, что как будто приближает себя к месту присутствия Всевышнего, чтобы Он услышал его голос. [И это – крайне ошибочное поведение], как мы объясняли в шестой главе относительно человека, молящегося в полный голос. Поэтому молиться следует в низком месте, чтобы показать – вся земля полнится Его Славой. И хотя главное место Его присутствия – наверху, Он слышит вопиющих к Нему снизу, из глубины. И об этом сказано «Песнь ступеней. Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди» – хотя в основном твоя Шхина и пребывает выше всех ступеней, я взываю к Тебе из глубин. Этим псалмопевец хочет научить нас: несмотря на то, что Всевышний пребывает в высотах, и мы не можем приблизиться к Нему, Он настолько же близок к нам, когда мы внизу, насколько был бы близок, если бы мы вознеслись наверх. И поэтому, продолжает он, я молюсь Тебе и взываю к Тебе из глубин, потому что хоть Ты и пребываешь высоко, при всем этом Ты – Властелин мира, и Ты наблюдаешь за всем, что делают люди. Об этом и сказано: «Владыка! Услышь мой голос» – поскольку Ты – Владыка всего, Тебе подобает слышать и мой голос, хоть он и исходит из низин, а Ты пребываешь в высотах. «Уши Твои да прислушаются к голосу моей мольбы» – хотя основное Твое пребывание – в небесах, Славой Твоей полнится вся земля. Поэтому пусть Твои уши прислушаются, ведь Ты в действительности близок ко мне, потому что земля полнится Славой Твоей. Выражение «прислушаться» используется, когда говорят о ком-то, кто находится рядом, так что как будто мы говорим ему прямо в ухо. Слово леаазин (вслушиваться) означает – преклонить ухо (озен), чтобы услышать кого-то, кто находится неподалеку. Так, Всевышний пребывает в небесах, и вся земля полнится Славой Его, ведь Он слышит молитву и вопль тех, кто молится Ему от всего сердца. И об этом сказал пророк (Йешаяу, 57): «Ибо так говорит Возвышенный и Превознесенный, Существующий вечно, и Святой – имя Его: (в месте) высоком и священном обитаю Я, но с тем, кто сокрушен и смирен духом» – Мне не требуется спускаться вниз, чтобы услышать вопли сокрушенных и смиренных духом, потому что хоть Я и обитаю в выси, Я слышу их вопль, так как Славой Моей полнится вся земля. В этом и заключается понятие наблюдения Всевышнего за всеми людьми, с тем чтобы дать каждому то, что он заслуживает в соответствии с избранным им путем и с его поступками.

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=3318