Бейт Элоким — О тшуве — Суть тшувы — Часть 4

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

275

[В прошлом отрывке а-Мабит разбирал четыре уровня искупления, и то, насколько важно, чтобы человек, совершая тшуву, с готовностью принимал наказание – здесь и далее в квадратных скобках примечания переводчика.]

И также относительно человека, на чьей совести лежит хилуль а-Шем (осквернение Имени Всевышнего), и искупление которого завершается только с его смертью (как сказано (Йешаяу 22): «И открыто было слуху моему Г-сподом Ц-ваотом: не будет искуплен вам грех этот, пока не умрете, – сказал Г-сподь, Б-г Ц-ваот»), верно правило, <о котором мы писали выше>. А именно: с того момента, как он сделал тшуву в сердце, даже если его преступлением был хилуль а-Шем, он называется праведником, поскольку признает справедливость вынесенного ему приговора и желает понести наказание в этом, <материальном> мире за свое страшное преступление. Тшува помогает ему избежать мучительной смерти, которая к тому же не искупила бы его тяжелый грех, – а именно это ожидало бы его, не соверши он тшуву. Теперь же, когда он вернулся <к Б-гу>, он избавлен от мучений при смерти, а когда она наступит (это все равно произойдет раньше времени, так как он заслужил наказание карет – [отсечение души, частично это наказание проявляется в виде преждевременной смерти]), то станет ему искуплением за его великий грех. Получается, что мысленная тшува является основой искупления – оно невозможно без нее. <C другой стороны,> даже самые тяжелые грехи человеку ни разу не припомнят, хотя бы он и был злодеем всю жизнь – если он беспрекословно согласится понести наказание за грехи, потому что Всевышнему <прежде всего> важно, что у нас на сердце.

Можно привести аллегорию с рабом, который нарушил волю своего господина и сбежал от него, а потом подумал о том, что согрешил против хозяина, и захотел вернуться и служить ему дальше, и понести наказание за то, что согрешил, проявив неуважение к нему. И вернулся, отдаваясь во власть господина, готовый принять побои от него за свой проступок, и обязав себя выполнять любую работу для него. Пока этот раб прятался и убегал от своего господина, он фактически не был рабом ему, ибо не желал подчиняться, теперь же, когда вернулся под сень его и обязался подчиняться ему, называется он его рабом, так как с готовностью принимает приказы своего господина [возможно, здесь прежде всего имеется в виду наказание, к которому его приговорит хозяин]. И ему уже неважно, простит ли его господин сразу или нагрузит тяжелой работой, чтобы более не грешил.

Так и грешник пока он остается в грехе, он восстает против слов Б-га благословенного, а когда совершает тшуву в сердце, он принимает твердое решение подчиняться Его словам и понести наказание за содеянное. Поэтому с этого момента он называется совершенным праведником, так как принял решение с готовностью нести наказание Всевышнего, и когда вынесенный ему приговор приводится в исполнение, и он переносит страдания или его настигает смерть – тогда он полностью очищается от своего тяжкого греха. Потому что в момент совершения тшувы он хоть и называется праведником перед Всевышним, вследствие того, что принял на себя служение Ему, и желает этого служения, все же он еще не очищен от греха (если это грех из числа тех, которые не искупаются только тшувой и Йом Кипуром), пока не получит то, что причитается ему согласно воле Творца. С другой стороны, хоть он еще и не получил наказания, грешником он уже не называется, поскольку, приняв на себя волю Б-га, он называется праведником. Подобно тому, как в случае, когда человек отказывается выплачивать другому то, что должен ему, и не желает идти с ним в суд – судьи сразу подписывают приказ об изъятии его имущества. Однако если он говорит <в суде>: «я уплачу, дайте мне только время, чтобы одолжить денег, или заложить недвижимость, или продать ее» – назначают ему срок, и о таком человеке говорят, что он послушен суду, <но имущество не изымают>.

И так же с тем, кто совершает тшуву: поскольку он сожалеет о сделанном, и решает не поступать так в будущем, и принимает на себя наказания, которые постигнут его за его грех, он с этого момента становится баал тшува (совершившим тшуву) и называется праведником, даже если грех был очень тяжел, хотя он до сих пор еще и не получил положенного за это наказания, как мы объяснили выше. Поэтому <и написано в начале главы>, что тшува необходима при прегрешениях любого уровня, чтобы совершив ее, человек мог снова называться праведником, а уже позднее, если грех был тяжел, нести свое наказание. Выходит, избавить человека от приговора <земного> суда – наказания плетьми или казни – тшува не в состоянии, так как даже если он совершает тшуву и исповедуется, и уже называется праведником, все еще он должен понести свое наказание. [То есть, для исправления его души, которой он нанес ущерб своим преступлением, иногда может быть недостаточно одного раскаяния и отказа от греха – ущерб настолько велик, что исправить его могут только страдания или смерть. Подобно тому, как человек, который задолжал денег, и уже несет их возвращать, хоть и считается честным человеком в этот момент, все же по-прежнему обязан их вернуть – одного намерения недостаточно.]

Кроме того, судьям неизвестно, что делается в душе у человека – совершил ли он мысленную тшуву полностью, или нет. А ведь без тшувы ничто не может искупить его грех, кроме козла отпущения в Йом Кипур он искупает легкие прегрешения человека, даже если тот от них не отказался, как это объясняется в соответствующем месте.

<Одной> тшувы достаточно [для того, чтобы человек получил искупление], если он пренебрег повелительной заповедью, и недостаточно в случае, если он нарушил запретительную заповедь – пока не получит соответствующего наказания, как было показано выше. Это связано с тем, что «пренебрег повелительной заповедью» означает – не выполнил ее, когда появилась возможность [имеется в виду не только возможность выполнить определенную заповедь, но и обстоятельства, обязывающие исполнить ее, как, например, когда человек собирается надеть одежду, у которой есть четыре угла, у него появляется обязанность снабдить ее кистями «цицит»]. То есть, весь его проступок в бездействии, но он не согрешил активным действием, тогда как проступок того, кто нарушил запрет, именно в том, что он сделал, и грех его – активный. Поэтому одной тшувы достаточно для <искупления> пренебрежения повелительной заповедью, в чем не было греха действием, а также и мысленная тшува, даже не подкрепленная действием, угодна Творцу [в этом случае].

Однако тшува того, кто совершал грехи, против которых <Тора> предостерегала его, и он совершал их активным действием, хотя и делает его праведником, если сделает тшуву сердцем, как было объяснено выше, все же для искупления греха, совершенного действием, требуется тоже действие. А именно – муки Йом Кипура, наступление которого само по себе искупает грех тем, кто сделал тшуву, но не тем, кто не делает ее. Как написано: «А в десятый день этого седьмого месяца – День Искупления…», <и объяснили мудрецы, что> сам Йом Кипур несет искупление возвратившимся (с пути зла), но не искупает грехи тех, кто не возвратился, потому что написано «а» (в оригинале אך) чтобы исключить тех, кто не сделал тшуву [слово אך всегда толкуется как ограничение, исключение чего-либо из данного правила Торы]. Тому же, кто совершил более тяжкие грехи, за которые полагается карет, требуется еще больше действий, <дабы получить искупление> он должен быть готов принять страдания, которые настигнут его, а в случае хилуль а-Шем – и смерть, которая окончательно очистит его от этого великого греха.

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=51561