Бейт Элоким — О тшуве — Суть тшувы — Часть 5

Дата: | Автор материала: Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

228

[В прошлом отрывке а-Мабит говорил о том, насколько важно, чтобы человек, совершая тшуву, с готовностью принимал наказание, а также о том, что тшува является хотя и необходимым, но не всегда достаточным условием для искупления – здесь и далее в квадратных скобках примечания переводчика.]

Понятие корбанот [קרבנות – жертвы, оригинальное слово происходит от корня קרב, означающего приближение – корбанот приближают человека к Всевышнему], а точнее, тот факт, что грешник, даже если он вернулся к Б-гу, не получает искупления, пока не принесет хатат или ашам [искупительные корбанот, соответствующие его проступку] за свой грех, требует объяснения. Ведь если тшува искупает грехи, и, совершив ее в сердце, человек называется праведником — чем отличается время, когда стоит Храм, от времени, когда его нет? А если во время существования Храма человек не может получить искупления, пока не принесет корбан, то во время, когда Храма нет, он тоже не может получить искупление тшувой, пока не будет отстроен Храм. Но с другой стороны, известно, что тшува всегда искупает, [и в этом есть видимое противоречие].

Исходя из этого, я утверждаю, что тшува всегда принимается, если человек решил в сердце не возвращаться более <к греху> и сожалеет о том, что сделал, потому что эта заповедь (заповедь тшувы) – из категории заповедей, относящихся к самому человеку [в отличие, например, от мезузы, заповедь прикрепления которой относится не к человеку, а к дому, поэтому, если у человека нет дома, то не нужна и мезуза]. Эта заповедь не зависит ни от проживания человека в Земле Израиля, ни от существования Храма. Она – из тех вещей, которые предшествовали Творению мира, и мир не мог бы существовать без нее.

Разница же между тем и этим временем заключается в том, как именно будет принята тшува: в то время, когда Храма нет, тшува за легкие и тяжелые грехи принимается (иногда при этом человек должен понести наказание, как мы разъяснили выше). Причем не имеет значения, намеренным был его грех или нет, потому что если тшува искупает намеренный грех, тем более она искупит ненамеренный. А в чем состоит тшува за грех, совершенный по ошибке? Человек должен задуматься о том, что если бы он жил, страшась нарушить слово Б-га, этот грех не был бы совершен им. [То есть, если бы ему было важно не нарушить запрет, он был бы более внимателен, и не допустил бы такой ошибки.] И ему следовало бы перед каждым действием, которое он собирается совершить, убедиться в том, что действие это разрешено, и, совершив его, человек не разгневает Создателя. Поэтому пусть раскается в том, что он сделал по ошибке, и решит на будущее быть более осторожным, и тщательно следить, чтобы в его поступках не было греха. Тогда Всевышний более не приведет его к греху, так как Он не приводит праведников к греху.

Когда же стоял Храм, тшувы за ненамеренные проступки было недостаточно, пока человек не принесет соответствующий корбан, то же касается некоторых нарушений, о которых сказано, что намеренно совершивший их должен принести корбан так же, как и совершивший их ненамеренно.

Причина этого в том, что во время Храма Шхина (Б-жественное присутствие) находилась внизу, в специальном месте, и настраивала людей на мудрость и боязнь греха более, чем теперь, когда у нее нет особого места и она скитается с нами в изгнании, из-за грехов наших, и ее [проявления] не видно – она скрыта среди нас. Как сказано (Дварим 31): «И весьма сокрою Я лик свой в тот день…». А сокрытым называется то, что находится на известном месте, но не видимо и не проявляется; именно это и происходит с Шхиной – она пребывает с нами, но из-за наших грехов она сокрыта. Поэтому, когда она открыта, она помогает людям, изливая на них дух познания и трепета перед Всевышним – мы видим, что с тех пор, как Шхина скрылась, исчезло пророчество, и даже во втором Храме уже отсутствовали пять вещей (Йома 21), [и среди них перечисляется Шхина], как написано (Хагай 1): «Постройте дом, и будет угоден мне, и прославлюсь – сказал Г-сподь», и не хватает буквы ה. [«Прославлюсь» читается אכבדה, но написано אכבד, что намекает, по словам мудрецов, на пять (численное значение буквы ה) вещей, отсутствовавших во Втором Храме, в отличие от Первого.]

И если человек грешит в то время, когда существует Храм, грех его более тяжел и велик [чем когда Храма нет] в двух аспектах. Во-первых, несмотря на то, что он получает влияние Шхины, которое освящает человека, чтобы он был готов к святому служению, он все равно выбирает дурное, и намеренно настраивается совершить грех, идя за дурным началом. Во-вторых, это наглость с его стороны – нарушать заповеди Торы, не обращая внимания на Шхину и не стесняясь ее, хотя она открыта и особое место пребывания ее известно всем. Это подобно рабу, который нарушает слова господина в его присутствии – несомненно, он получит большее наказание, чем если сделает то же самое, когда хозяин его отсутствует. Так и во время галута, когда человек не настолько подготовлен к служению Б-гу и трепету перед Ним, поскольку Шхина сокрыта от него, и ему легче согрешить, [соответственно, c него и спрашивается меньше]. Поэтому Тора и предписала наказание плетьми и казнь по приговору суда, в соответствии с тяжестью преступления грешников, которые проявили наглость, <нарушив запрет> в присутствии свидетелей, невзирая на предостережение, которое им сделали – и это в то время, когда Храм стоит и Шхина проявляется <в этом мире>! Или когда действует Главный Бейт Дин (Санедрин), наказывая преступников и грешников, иногда даже казня их, в соответствии с тяжестью греха. Человек, <который грешит в такое время>, проявляет особую дерзость, не опасаясь и не стыдясь судей, несмотря на то, что Шхина стоит над ними, как сказано (Теилим 82): «Б-г присутствует в общине Б-жьей [так называют суд]».

И поэтому в то время, когда нет Храма, бейт Дина и Санедрина, страданий, постигающих грешника, достаточно, чтобы очистить его от греха, подобно казни во время Храма, так как в настоящее время грех не считается настолько тяжелым (по двум причинам, указанным выше). Ведь существуют настолько мучительные страдания, что их можно сравнить со смертью, как сказали мудрецы (Недарим 64): «Четыре категории людей считаются подобными мертвым: бедняк, человек, пораженный цараат, слепой и бездетный». И также ненамеренные грехи в отсутствие Храма считаются не настолько тяжкими, насколько они считались во время его. Поэтому тогда следовало принести искупительный корбан за свой грех, а теперь с помощью тшувы (и некоторых страданий, которые постигнут его, если грех был тяжел) искупится его проступок. Так как даже во время Храма страдания постигали того, кто согрешил по ошибке, если он не приносил вовремя свой искупительный корбан, как мы находим относительно человека, который сомневается, согрешил он или нет – он обязан принести корбан ашам талуй [вид искупительного корбана, который приносился в случае сомнений, чтобы человек не остался без искупления на случай, если он действительно согрешил], чтобы спастись от страданий. Как сказали мудрецы (Ктубот 30): «С того дня, когда был разрушен Храм, несмотря на то, что отменены четыре вида казней по приговору суда, действие закона, <по которому заслуживают> эти казни, не отменено: например, тот, кто заслужил скилу (побиение камнями), или упадет с крыши, или будет задавлен каким-нибудь животным и т. д.» Все это в случае, если он не сделал тшуву, потому что если он совершил тшуву, страдания заменят ему смерть, как мы писали выше.

Тосафот спрашивают по поводу этого высказывания мудрецов: ведь мы наблюдаем некоторых злодеев и идолопоклонников, которые умирают в своей постели, [не получая никаких казней, которые они заслужили своими злодеяниями]? И отвечают: благодаря тшуве Всевышний смягчает наказание, а иногда и вовсе прощает грех, или бывает, что какая-то заслуга откладывает наказание человека, и он не получает его при жизни.

Как мы написали выше, <все виды казней с Небес>, о которых говорили мудрецы, как, например, падение с крыши и т. п., настигают человека только в случае, если он не сделал тшуву, а если совершит ее, его участь облегчается – смерть заменяется на страдания. Таким образом, тот, кто полностью совершил тшуву перед Б-гом, благословенным, раскаявшись в содеянном в прошлом, и приняв решение <отказаться от греха> на будущее – называется праведником, в любое время – стоит Храм, или нет. В этом суть тшувы, и все же, если грехи человека были серьезны, то он еще будет наказан. Во время Храма его наказывает бейт дин или Санедрин, и также он обязан принести корбанот – а в наше время его грех искупается страданиями и смертью. Но и во время Храма, если человек совершает злонамеренный грех, за который уже не должен приносить корбан [потому что такой грех уже не искупить корбаном], после того, как он совершит тшуву, его грех будет искуплен страданиями и смертью, если он достаточно тяжел. А иногда и смерти недостаточно, чтобы очистить человека от греха, и тогда Он, благословенный, взыскивает с его детей, если они продолжают идти по стопам родителей, как было сказано по поводу <золотого> тельца (Шемот 32): «И в тот день, когда Я буду взыскивать, взыщу с них <и за этот> грех» [имеется в виду – даже в следующих поколениях, когда Всевышний будет взыскивать с потомков создателей тельца, он присовокупит к взысканию и часть наказания за создание тельца]. Поэтому пророк Ошеа сказал (14): «Исцелю их от отступничества их и буду любить их по доброй воле, ибо отвратился от них гнев Мой» после того, как сказал «Возвратись, Израиль, к Г-споду, Б-гу твоему» и «Возьмите с собой слова, и вернитесь к Г-споду…». То есть, после того, как они вернутся к Всевышнему и станут праведниками – «Исцелю их от отступничества их…» – это страдания, полагающиеся им за тяжкие прегрешения, так как они – исцеление для грешной души, даруемое Всевышним из жалости к человеку, чтобы ему не пришлось умереть. И сказал «буду любить их по доброй воле», ведь того, что «Я прощу их и не буду ненавидеть», недостаточно, поэтому «Я также окажу им милость, и <снова> буду любить их».

Перевод – рав О. Климовский.


https://www.beerot.ru/?p=51666