Всё, что делает Всевышний – к добру

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

546
к добру

В Талмуде приведено следующее. «Сказал рав Уна, сказал Рав от имени раби Меира, а также учили от имени раби Акивы: пусть всегда человек будет привычен говорить: “Всё, что делает Милосердный – к добру”. Раби Акива пошёл в (город) Мата. Попросил ночлега — не дали ему. Сказал: “Всё, что делает Милосердный – к добру”. И устроился на ночлег в поле. Были у него петух, осёл и свеча. Пришёл ветер и погасил свечу. Пришёл кот, и съел петуха. Пришёл лев, и съел осла. Сказал он: “Всё, что делает Милосердный – к добру”. Ночью пришёл отряд и захватил город (в котором хотел переночевать раби Акива). “Разве я не говорил, что всё, что делает Святой, благословен он – к добру” [ведь даже в поле если бы разбойники услышали голос петуха и осла, или увидели свет его свечи, они бы пленили его]» (Брахот, 60б). Здесь скрыта очень глубокая мысль. Когда раби Акива повторял, что всё, что сделал Милосердный – к добру, он не имел в виду, что мы обязательно увидим реализацию принципа в этом мире. Расчёты Всевышнего скрыты от нас, и касаются не только этого мира, но и мира грядущего. Однако раби Акива в силу своей веры увидел это воочию на месте.

Сама идея о том, что всё делаемое Всевышним – к добру, не является открытием упомянутых здесь мудрецов: она раскрыта ещё в Торе.

Мудрецы же Талмуда приводят её в качестве указания пути самовоспитания для нас. Они показывают, как нам работать над собой, исходя из знания этой истины. В жизни мы часто оказываемся в тех или иных тяжелых ситуациях. Живой человек избежать их попросту не может. Кто-то сказал великому Стайплеру (раву Якову Исраэлю Каневскому), что у человека, помолившемуся на некой могиле в Цфате, после этого не будет больше никаких страданий. Он рассмеялся и сказал, что жизнь без проблем и страданий невозможна. Человек, сталкиваясь с неприятными событиями, должен напоминать себе эту истину. Беды и страдания должны стать для нас способом самоулучшения. Большинство людей ленятся менять себя к лучшему. Эта лень является извечным голосом дурного начала в человеке. Если мы изменяемся, когда получаем некоторые потрясения – лучшее исполнение сказанного: «Всё, что делает милосердный – к добру».

В конце недельной главы Беалотха рассказывается о том, как праведные Мирьям и Аарон обсуждали вопрос о том, почему Моше рабейну после того, как спустился с горы Синай, не вернулся к собственной жене. «И сказали они: “Разве только Моше говорил Г-сподь? Ведь также и нам Он говорил”! И услышал Г-сподь. А муж Моше смирен чрезвычайно, больше всех людей, которые на лице земли (Бемидбар, 12:1-3)». Причиной их разговора о Моше было то, что они, будучи сами пророками, не до конца постигли принципиальной разницу между пророческим уровнем Моше и своим собственным. В этом месте Тора раскрыла нам, что принижение достоинств человека рассматривается как злословие. Наказанием великой пророчице Мирьям стала поразившие её язвы цараат: «И воспылал гнев Г-спода на них, и Он ушёл. И облако отошло от шатра, и вот Мирьям покрыта язвами цараат, как снегом. И обратился Аарон к Мирьям, и вот она покрыта цараат» (там же, 12:9).

Нам же из этой истории необходимо понять: если всё, что сделал Милосердный – к добру, то что было к добру в тяжком наказании Мирьям, еще и постигшем её публично?

Дело в том, что недопонимание Аароном и Мирьям величия Моше рабейну отражало недопонимание этого всем народом Израиля. Через наказание Мирьям Всевышний ясно раскрыл еврейскому народу знание о высшем уровне пророчества, которым обладал Моше, что является одной из 13 основ веры нашего народа. И это, безусловно, было к лучшему.

Раши пишет, что история о грехе разведчиков, описанная в следующей недельной главе Шлах, следует сразу за историей о Мирьям для того, чтобы показать, что они видели, как наказывается злословие, но не извлекли из этого урок (Бемидбар, 13:2. Раши там). Разведчики, вернувшись, оговорили и Святую Землю, и Всевышнего. Раши объясняет, что слово мимену во фразе разведчиков «Не можем мы выступить против того народа, ибо сильнее мимену (имеет два значения — «нас» или «Его»)», следует понимать так, что они имели ввиду не только, что они сильнее нас, но и то, что они сильнее, чем Святой, благословен он. Именно таким был внутренний смысл слов разведчиков (Бемидбар,13:31. Раши там; Сота, 35а. Раши). Также и в книге «Зоар» объяснено, что разведчики оклеветали не только Землю Израиля, но и Святого, благословен он, сказав: «Только ((אפם могуч народ, обитающий на земле» (Бемидбар, 13:28). А смысл этих слов таков: «Никто ((אפם не может справиться с ним, даже Б-г, ибо могуч народ, обитающий на земле» («Зоар», Шлах, 161а, «Маток ми-Дваш»). Это тоже было отрицанием величайшей основы веры: знания о всемогуществе Творца.

То, что разведчики не извлекли уроки из истории с Мирьям, стало причиной всех будущих катастроф, постигших еврейский народ, вследствие чего 9 Ава стало днём плача на все поколения.

Заметим, что и причиной бунта общины Кораха (Бемидбар, 16:4-35) были не извлеченные из наказания Мирьям уроки, через которые для всего народа Израиля раскрылся высочайший уровень пророчества Моше и знания о высочайшем доверии Творца к нему: «И сказал Он: “Внемлите же речам Моим. Если есть у вас пророк, то Я, Г-сподь, в видении ему являю Себя, во сне говорю ему. Не так раб Мой, Моше. Во всем доме Моем доверенный он. Устами к устам говорю Я ему, и явственно, а не загадками, и облик Г-сподень он зрит. Почему же не убоялись вы говорить против раба Моего, против Моше?”» (Бемидбар, 12:6-8).

Когда мы говорим, что всё, делаемое Всевышним, к лучшему, это включает в себя и ситуации, когда мы получаем тяжелейшие удары. Рав Шломо Офман привел свое впечатление о первом выступлении великого рава Элияу Элиэзера Деслера (духовного наставника ешивы Поневеж) на Святой Земле. Рав Деслер коснулся темы Катастрофы, которой тогда в Израиле не касался никто. Трагедия Катастрофы была тяжелейшей раной, и о ней старались не вспоминать. Наши мудрецы, пережившие Катастрофу, уподобляли её смерти еврейского народа. Рав Деслер сказал, что всё, что делает Всевышний – к лучшему, и даже Катастрофа.

В том, что всё без исключения, что сделано Милосердным – к добру, нет сомнений. Вопрос лишь в том, извлекаем ли мы из этого уроки. Этому извлечению уроков из постигших нас бедствий нужно учиться.

Не всегда необходимо копаться в причинах постигших нас бедствий. Иногда после пережитого тяжёлого потрясения необходимо не копаться в нём, а укрепиться в вере, и начать жизнь заново. Иначе можно сойти с ума. Поэтому наши мудрецы после Катастрофы никого не побуждали копаться в её причинах. Однако в том, что говорили и делали они сами, тоже есть ответ для нас. Это открытие ещё одной ешивы, ещё одного колеля и т. д. Корень всех наших бед – это отход от Торы. И здесь нужны не разговоры, а возвращение к её изучению и исполнению, а также распространению Торы в среде всего нашего народа. Пишет Рамхаль во многих местах, что центральная ось всего Творения – это обращение зла в добро. Это касается нашего служения, веры, и знания, что всё, что делает Всевышний – к добру, а также извлечения урока из всех бед и катастроф, и нашего самоисправления. Тем самым мы обращаем зло в добро. Общая основа всего этого — изучение Торы, ее поддержка и распространение во всем нашем народе!

Подготовил: рав Цви Маламуд


https://www.beerot.ru/?p=87679