Врата веры — Седьмой принцип — Пророчество нашего наставника Моше

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

858

Седьмой принцип. Пророчество нашего наставника Моше

Провозглашение веры: Я верю полной верой, что пророчество Моше, мир ему, было истинным, и что он был отцом всех пророков, тех, что были до него, и тех, что пришли после него.

Разница между пророчеством Моше и пророчеством других пророков

Вера в этот принцип — это вера в то, что Моше — отец (наставник) всех пророков. То есть, что есть особое понятие, пророчество Моше; это пророчество качественно отличается от пророчеств других пророков. Ясность видения Моше совершенно не такая, как у других пророков.

И тем не менее, надо помнить, что и то, и другое — это пророчество; оба вида пророчества относятся к одной категории. Когда объясняют понятие пророчества Моше, очень важно не преуменьшить важность пророчества других пророков.

В чем разница между пророчеством Моше и пророчеством других пророков? Рамбам (в законах основ Торы и в комментарий к Мишне) и другие комментаторы пишут, что существуют как практические, так и принципиальные различия. Одно из них — это то, что другие пророки падали без чувств, а Моше пророчествовал, стоя на ногах.

Приведем пример, который поясняет это. Когда человек рассказывает какие-либо необычайные новости, слушатели раскрывают рты от изумления. Можно было задаться вопросом: что ты тут раскрываешь рот? Разве взрослому человеку не стыдно так стоять с разинутым ртом? Дело в том, что в этот момент, человек не контролирует себя, рот раскрывается сам собой. А когда человек держит свой рот закрытым — это из-за того, что он владеет собой.

Когда человек видит что-то ещё более удивительное, у него из кармана можно вытаскивать деньги — он ничего не заметит. Если же он видит что-то совершенно потрясающее, его самоконтроль совсем улетучивается. Он вообще забывает, где находится.

Когда человек спит, он не может стоять, ведь для этого нужно хоть в какой-то степени владеть собой. Когда человек видит невероятно удивительную вещь, понятно, что он падает. Ведь у него не хватает контроля над собой, чтобы стоять. Это то, что происходило с пророками. Когда они пророчествовали, они видели столь удивительные вещи, что падали и теряли контроль над собой. О царе Шауле сказано, что, когда он пророчествовал, он был без одежды (Шмуэль 1, 19:23-24, см. комментарий Радака). Но его это совершенно не занимало, так как в этот момент он был как человек, который убегает от пожара. Единственное, что его интересует — это спастись от смерти. Он теряет всякую чувствительность, его совершенно не волнует, как он выглядит и во что он одет.

Из-за потрясения, из-за величия наслаждения и мощи тех постижений, которые он сейчас обретает, он утрачивает все человеческие способности.

Во время пророчества, пророка совершенно не интересовало происходящее вокруг него. Доходило до того, что пророков называли сумасшедшими, как сказано (Мелахим 2, 9:11), что после того, как пророк Элиша помазал Йеу на царство и вышел из его дома, того спросили: «Зачем этот сумасшедший приходил к тебе». Дело в том, что сумасшедшие делают всё, что им вздумается, окружающие их совершенно не интересуют. Ему хочется смеяться — он смеётся, ему хочется плакать — он плачет, и так далее. Он делает всё, что хочет. Благоразумный человек не делает всё, что ему взбредет в голову, так как осознаёт, что на него смотрят люди. Когда человек один дома, где не него никто не смотрит, он делает всякие вещи, которые он никогда бы не позволил себе совершить на глазах у людей. С этим можно сравнить состояние, в котором пребывает пророк. Он чувствует, что никто в мире не видит его. Сейчас в мире только он и Всевышний; поэтому он иногда ведет себя как сумасшедший. Об этом сказано, что Йеу ответил своим слугам: «Вы знаете человека и речь его». То есть, «вы знаете, что этот человек — сумасшедший» (по комментарию Раши).

Так пророчествовали все пророки, кроме Моше. Почему же Моше не приходил в бесчувствие? Так как у всех пророков, восприятие пророчества противоречило их человеческой натуре. Когда они получали пророчество, это шло вразрез со всем их естеством. С другой стороны, вся человеческая натура Моше была такова, что пророчество влияло на всё его существо, до такой степени, что его называют «Моше — Б-жественный человек» (Дварим, 33:1). И не было никакого противоречия между тем, что он «человек» и тем, что он «Б-жественный». [Пророчество возвышало и очищало его человеческие качества, не отрицая их.] Когда он видел пророчество, это подходило ему как человеку! И всё это благодаря его человеческому величию. 

Ясность пророчества Моше в сравнении с ясностью пророчеств других пророков

Обсудив разницу между пророчеством Моше и пророчествами других пророков, мы должны объяснить то, что сказали мудрецы (в книге «Мидраш Раба», раздел Бемидбар, 14:20 на стих Дварим 34:10): «”И не появился больше пророк в народе Израиля как Моше” — в народе Израиля не появился, а среди народов мира появился… какой же пророк был у них как Моше? Это Билам сын Беора». Чем объясняется то, что Всевышний дал пророку народов мира пророчество того же уровня, что было у Моше?

Великий мудрец рав Йеошуа Лейб Дискин объясняет, что разница между Моше и другими пророками проистекает из принципа, по которому «два пророка не пророчествуют в одном стиле» (Санедрин, 89а). Объясним его слова с помощью аллегории.

Глава ешивы даёт урок. Два ученика прослушали урок, и точно поняли, что он говорил. Оба поняли и заданные им вопросы, и данные на них ответы — всё это они восприняли с предельной ясностью. И тем не менее, не может быть такого, чтобы они объяснили этот урок одинаково. Хоть оба они и высказывают не свои идеи, а слова Торы, услышанные от других, тем не менее, каждый из них воспринимает эти идеи с помощью своего уникального разума, посредством своих уникальных чувств, своими собственными силами. И так они эти идеи передают.

И поэтому была разница между стилями пророчества. Когда Всевышний давал пророку пророчество, пророк воспринимал его с полной ясностью. Рамбам пишет об этом (в послании к р. Хасдаю а-Леви), что пророчество — это видение без всяких сомнений; пророк знает совершенно точно, что ему хотят сказать. И тем не менее, после этого пророк передавал слова пророчества в своём уникальном стиле, в соответствии со своими способностями, своими качествами, своими чувствами. Отсюда вытекает правило, по которому два пророка никогда не пророчествуют одинаково. В конце концов, каждый воспринимает содержание пророчества своими силами, своими способностями и качествами. Поэтому не может быть такого, чтобы два пророка высказались одинаково, даже если они получили одно и то же пророчество.

Но пророчество Моше было совершенно другим. Если бы мы могли себе представить, что есть два Моше, они бы пророчествовали совершенно одинаково! Это называется «прозрачное стекло». Как сказали мудрецы (Йевамот, 49б): «Все пророки смотрели в непрозрачное стекло, а Моше смотрел в прозрачное стекло». Все пророки пророчествовали «через непрозрачное стекло» — затемненное, мутное зеркало. Да, в зеркало видно того, кто в нем отражается, но цвет зеркала затуманивает отражение.

Моше видел через «прозрачное стекло». Это означает, что у его «зеркала» не было собственного оттенка, который помешал бы ему ясно видеть отражение. Он видел совершенно четко, с полной ясностью. Поэтому, если мы представим себе, что есть два Моше, они будут пророчествовать в одном и том же стиле.

Если бы Всевышний одарил Билама таким же пророчеством, как других пророков, он, будучи злодеем, обязательно исказил бы свое пророчество таким образом, что оно бы нанесло вред народу Израиля. Из-за этого Всевышний одарил Билама пророчеством того же качества, что Моше. Он передавал слова Всевышнего в чистом виде, в точности так, как они были даны ему.

Так мы объяснили слова рава Йеошуа Лейба Дискина.

Теперь становится понятно благословение, которое мы произносим перед чтением Афтары: «Который избрал хороших пророков и возжелал слова их, произносимые истинно». Речь идет о хороших пророках, не таких, как Билам, который был нехорошим пророком. «Возжелал слова их, произносимые истинно» — они передали услышанное ими слово Всевышнего истинно. Хоть каждый из них и воспринимал пророчество в соответствии со своей натурой, со своим разумом и своими способностями, они не искажали пророчество.

И это одно из основополагающих различий между пророчеством Моше и пророчеством других пророков. Уровень других пророков был таков, что они передавали слова Всевышнего вполне истинно, но при этом каждый предавал им свой собственный оттенок. Это подобно тому, как человек может передать правильно и точно услышанные им слова Торы. И тем не менее, он передаёт их по своему пониманию, по своему видению. С другой стороны, пророчество Моше было таким, словно мы слышали слова Самого Всевышнего напрямую. «Божественное присутствие глаголет устами его».

Пророчество Моше — слово Всевышнего

Этот принцип веры утверждает, что слова, которые Моше передаёт нам, обладают в точности той формой, в которой они были сказаны ему. И это предисловие к следующему принципу, по которому «эта Тора не будет заменена». Мы должны знать, что полученные нами Тора и заповеди должны были быть переданы нам именно через Моше, и ни как иначе. Закон таков, что из слов пророков не выводят законы Торы (см. Хагига, 10б). И поэтому мы могли получить Тору только благодаря такой ясности видения, которая была исключительно у Моше. Ясности других пророков для этого было недостаточно. Ведь Тора и заповеди исходят прямо от Всемогущего.

И это служит предисловием к следующему принципу, по которому Тора не будет заменена, и не даст нам Всевышний другой Торы. Если бы Тора была дана через другого пророка, этого принципа не существовало бы. Ведь если бы Тора была дана через двух пророков, а все пророки пророчествовали каждый в своём стиле, то у нас, в определенном смысле, было бы две Торы! А если есть две Торы, то можно, не дай Б-г, также поменять Тору на что-нибудь другое.

Но благодаря тому, что Тора была дана через пророчество Моше, она является словом Б-га в самом прямом смысле. Поэтому, также как о Всевышнем сказано «Я не изменился», также и Тора не может быть изменена. И это из-за того, что она обладает таким качеством, о котором мудрецы сказали «веселы и радостны, что слышат от Моше слова, как будто слышат их из уст Всемогущего». Услышать от Моше — это всё равно, что услышать прямо от Всевышнего. И это из-за ясности пророчества Моше.

Цель человеческой жизни — обрести связь со Всевышним

Тут следует сделать очень важное замечание. С одной стороны, мы подчеркнули удивительную ясность, заложенную в силу, именующуюся «пророчеством». В лекции о предыдущем принципе, мы процитировали слова Рамбама, что пророчество не нуждается в доказательствах. Ибо приводить доказательства пророчеству — это всё равно, что пытаться вместить целый океан в маленький стаканчик. Какие бы доказательства мы ни приводили, они ничего в сравнении с ясностью пророческого видения. Единственное, что требуется выяснить, — это действительно ли здесь есть пророчество. Но как только становится ясно, что пророчество действительно имеет место, нет абсолютно никаких сомнений в ясности Б-жественного видения.

С другой стороны, мы сейчас сказали, что пророчество фильтруется через способности и качества пророка, который его получает — до такой степени, что два разных пророка никогда не пророчествуют в одном и том же стиле. Если так, где же ясность?

И это замечание приводит нас к очень важному принципу, лежащему в основе всей Торы.

Когда Всевышний создал мир, у Него была определенная цель. Всевышний создал многие и многие миры для того, чтобы прийти к наиболее низкой, низменной точке. Не «низменной» в отрицательном смысле, а в том смысле, что таков её уровень. То есть, речь идет об очень низком уровне, уровне нашего мира. Цель всего заключается в том, чтобы в самом отдаленном мире, который только есть у Всевышнего, именно там, в нашем низменном мире, можно было найти осмысленную связь со Всевышним.

Также как мы понимаем, что самое большое величие, к которому может стремиться человек, — это обрести связь со Всевышним, также [если бы было можно так говорить], так и самое важное проявление воли Всевышнего заключается в том, что Он устанавливает связь с человеком.

Написано «Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои — мыслей ваших» (Йешаяу, 55:9). Ангелы ближе к Всевышнему, все миры ближе ко Всевышнему. Человек — это максимальное отдаление от Всевышнего. Человек — это прах земной. Это самое большое отдаление, и качественно, и количественно, от Единого Б-га, который выше всякого понимания.

(О животных мы вообще не говорим, так как у них нет самостоятельного существования. Они нужны только для того, чтобы служить человеку. Мы не говорим о них, также как не говорим об одежде или очках, которые носит человек.)

Цель Всевышнего — это специально создать человека, который будучи наиболее отдален от Него, сможет установить с Ним связь.

А цель этой связи между низменным человеком и Всевышним не заключается в том, чтобы сделать человека настолько возвышенным, что он лишится своих человеческих представлений и начнет воспринимать на более высоком, чисто духовном уровне, что позволит ему постичь Всевышнего. Не в этом заключается Его воля. В это состояние человек придет после смерти. А пока человек живет в этом мире, это противоречит той самой цели, для которой был создан мир.

А цель заключается в противоположном: не избавить человека от его мутного тела (а это — смерть), а отполировать и очистить его именно пока он является человеком. Не лишить его человеческих качеств — ведь тогда он станет ангелом, а Всевышний не создавал мир для ангелов.

Самая высокая цель — это будучи человеком, будучи на самом низком уровне, постичь Б-жественность, именно посредством своих человеческих чувств.

Для этого Всевышний дал нам Тору, в которой Его воля раскрывается в самых что ни на есть человеческих понятиях. Это — слово Б-га!

Тора — это слово Б-га и Его воля. И человек может в самом деле постичь волю Б-га, в самом прямом смысле. Это самый высокий уровень, самая возвышенная и окончательная цель. Мудрецы говорят об этом: «слова Торы более дороги Всевышнему, чем все существа и все творения, которые Он создал» («Тана де-Вей Элияу Раба», 14). И это объясняется так, как мы привели выше. Конечная цель — это постичь Всевышнего, будучи человеком.

И вот, когда пророк постигает Б-жественность, необычайно ясно постигает бесконечность — в этот момент пророк действительно обладает той ясностью, о которой говорит Рамбам. Но в каком-то смысле он становится «сумасшедшим». Он теряет свои человеческие качества. Он должен был утратить все свои простые и низменные способности. Как мы уже говорили, было невозможно одновременно стоять на ногах, видеть материальными глазами и в то же самое время постичь такие возвышенные вещи. В каком-то смысле пророк должен был потерять себя, и из-за этого, в чем-то он приближался к уровню ангела (как написал об этом Рамбам «душа его достигнет уровня ангелов».)

И это действительно самое великое совершенство, которого может достичь смертный. Но, с другой стороны, это противоречит той цели, для которой Всевышний создал мир. Поэтому, пророк не остается в этом состоянии все время. После пророческого видения, он должен был проснуться и перевести то, что он видел, как пророк, на язык своих повседневных чувств и восприятий. И из-за того, что он не воспринимал пророчество, будучи в обычном состоянии, из-за того, что он должен был пересказать свое пророческое видение на знакомом нам повседневном языке, его восприятие происходило «сквозь мутное стекло». И у каждого пророка было своё восприятие.

И как написал рав Йеошуа Лейб Дискин: «Хоть пророческие видения и находятся в высших мирах, тем не менее, они постепенно спускаются и приобретают более материальную форму, пока их смысл не становится понятен пророку, пока пророк не уразумеет, что они означают в нашем низменном мире… И тогда сознание его почти возвращается к нему… Пророк смотрит себе в душу и познает смысл. И тем не менее, это подобно тому, кто смотрит сквозь стекло зеленого цвета… ему все видится зеленым, хоть он и видит формы без изменений… Тем не менее, другие пророки не пророчествовали ложно, не дай Б-г. Их пророчество осуществлялось в этом низменном мире, именно так, как они понимали его».

Глубокое понимание, которое пророк обретал в то время, что получал пророчество, было чрезвычайно ясным. То, что мы ясно видим стол, который стоит перед нами, — это полная темнота по сравнению с тем, как пророки видели свои пророческие видения. Однако, интерпретация пророчества, то, как оно переводится на язык наших повседневных чувств, — это уже «мутное зеркало». То, как пророк воспринимал вещи с помощью своих повседневных понятий, — в этом у него уже не было столь полной ясности.

И всё это из-за того, что нет никакого смысла в познании возвышенных понятий будучи оторванным от обычного человеческого состояния.

«Весь дом озарился светом» — Моше с самого начала был человеком возвышенным

Здесь следует упомянуть одну вещь, которая, возможно, не связана напрямую с темой этой лекции, но о ней следует поговорить.

В одной из книг приводится история о том, как один царь послал художника, чтобы тот нарисовал портрет Моше. Художник пошел в пустыню, встретился там с Моше, нарисовал его портрет и принес его царю. Царь собрал всех своих мудрецов, чтобы те по лицу Моше определили, что это за человек. Мудрецы сказали ему, что это личность, обладающая всеми отрицательными качествами, которые только есть.

Царь страшно удивился. Он пошел в пустыню и спросил самого Моше, в чем дело. Моше ответил ему, что по природе своей он был ужасным человеком. Но он много работал над тем, чтобы исправить себя, и достиг совершенства — до такой степени, что стал Моше, наставником всего Израиля. А если бы у него с самого начала были хорошие качества, у него не было бы никакой заслуги в том, чего ему удалось достичь. Такова история вкратце.

Рав Йеошуа Лейб Дискин сказал, что это полнейшая ложь. Поэтому я тоже могу позволить себе сказать, что это ложь.

Во-первых, не может быть такого, чтобы кто-либо пошел в пустыню, чтобы нарисовать портрет Моше. Ведь написано, что облака славы окружали лагерь евреев, и даже Йитро не мог зайти в него. Тем более, какой-нибудь простой человек не смог бы зайти туда.

Во-вторых, в Торе написано открытым текстом, что это неверно. Написано, что, когда Моше родился «и увидела она, что он хорош» (Шмот, 2:2). Мудрецы говорят об этом: «когда Моше родился, весь дом озарился светом». То есть, даже будучи новорожденным ребенком, он был на таком уровне, что «весь дом озарился светом».

Ещё сказали мудрецы («Шир а-Ширим Раба», 1:3): «Реби… сказал: “одна женщина родила в Египте шестьсот тысяч за один раз”. Был там один ученик, которого звали раби Йишмаэль, сын раби Йосе, и он сказал: “Откуда это известно?” Ответим ему [Реби]: “Это Йохевед, родившая Моше, который равноценен шестистам тысячам”».

В тот самый момент, что он родился, он по своему величию и по праведности был подобен шестистам тысячам!

И ещё сказали мудрецы: «Cказал [Моше ангелу смерти, который хотел забрать его душу]: “Я сын Амрама, я вышел обрезанным из утробы своей матери, и мне не нужно было делать обрезание. В тот самый день, что я родился, я начал говорить, и на своих ногах пошел к своему отцу и к своей матери и говорил с ними… А когда мне было три месяца, я пророчествовал и сказал, что в будущем получу Тору из огня пламенного”» («Дварим Раба», 11:10).

Таким образом, все истории о том, что Моше родился с отрицательными качествами — это полнейшая ерунда.

Кроме того, во всей этой истории есть ещё одна ошибка.

Кто-нибудь может прийти и спросит: «Как американцам удалось запустить ракету на Луну?» На это дадут такой ответ: «В чем проблема? Просто для этого построили большую вышку, и с этой вышки запустили ракету. Благодаря вышке, ракета уже была намного ближе к Луне».

Неужели для того, чтобы подчеркнуть величие Моше, необходимо утверждать, что он начал с нуля, и достиг того, чего достиг? Неужели надо говорить, что если бы он не родился испорченным, а с хорошим характером, то нет ничего удивительного, что он достиг таких высот? Самых лучших в мире качеств, идеального характера недостаточно даже для того, чтобы в малой степени приблизиться к уровню Моше — говорить с Б-жественным присутствием лицом к лицу!

Не в этом [не в том, что он поборол дурные качества], заключается достоинство Моше! Для того, кто родился в 1990 году, работал над собой, и стал праведником — это большое достоинство. Для того, который выдумал эту историю — это большое достоинство. Но истина заключается в том, что Моше родился великим праведником, соответствующим шестистам тысячам еврейских душ. Когда он родился, весь дом озарился светом. Но потом он начал работать над собой так, как никто другой никогда над собой не работал. И так он достиг такого величия, о котором у нас вообще нет никакого представления.

Перевод: рав Берл Набутовский


https://www.beerot.ru/?p=87623