Врата веры — Что такое «полная вера»?

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

784
полная вера

Полная вера — неопровержимое знание

Каждый из принципов веры (так, как они приводятся в наших молитвенниках) начинается со слов «Я верю полной верой».

Что такое «полная вера»?

«Полная вера» означает: вещь абсолютно ясная, не что-либо, услышанное «со вторых рук». «Вера» — это ясность и знание.

«Вы — свидетели Мои», сказал Всевышний (Йешаяу, 43:10). Мы свидетели истины, на все сто процентов.

Пишет Рамбам в книге «Йад а-Хазака» (Законы основ Торы, 8:1): «Почему мы поверили ему при даровании Торы на горе Синай? Из-за того, что мы видели своими глазами, а не чужак; и мы слышали своими ушами, а не другой — огонь и голос, и языки пламени; а он [Моше] вошел в облако, и голос говорит с ним, а мы слышим: “Моше, Моше, пойди, скажи им так-то и так-то”. И поэтому сказано “лицом к лицу говорил Всевышний с вами”».

«Вы видели, что сделал Я в Египте» (Шмот, 19:4). Мы видели казни египетские, рассечение Ям Суф. И была у нас смелость сказать: «Мы желаем увидеть Царя своего» («Йалкут Шимони», раздел Шир а-Ширим, 981). «Ибо на третий день спустился Г-сподь на глазах у всего народа на гору Синай» (Шмот, 19:11).

Сам исход и Египта — это важная основа — «вы видели»! Нет никакой возможности отрицать это. Эта стопроцентная уверенность открыта для нас.

Это первая основа иудаизма. То есть, истина известна нам однозначно, и у нас не возникает никаких сомнений, верить в неё, или нет. Для нас это вещь ясная и очевидная — «вы свидетели Мои», «мы видели своими глазами, а не чужак» — у нас нет в этом никаких сомнений.

Разница между верой и знанием

Мы привыкли использовать понятие «верить» по отношению ко всем тринадцати принципам веры. В действительности же здесь подразумевается знание, [а не вера]. Один человек спросил рава Соловейчика из Бриска: когда придет Машиах и сбудется, «и наполнилась земля знанием Г-спода, как море, укрытое водой», — как мы будем выполнять заповедь веры? Рав ответил ему: всегда останутся вещи выше нашего понимания.

«Верить» означает верить в то, что выше нашего понимания, в то, что мы не можем себе представить. С другой стороны, знание, что есть Творец Мира, что мир не появился сам собой, что есть Один Единственный и Уникальный, что есть Тот, кто управляет всем, что есть Б-г Израиля, который даровал Тору — всё это мы должны знать! Тот, кто этого не знает, — это просто слабоумный, который никогда не открывает глаза. И всё-таки, даже после того, как человек узнал, остается место для веры. Ибо если он начнет изучать эти вопросы, то увидит, что понимает далеко не всё. И в том, что ему непонятно, ему необходима вера.

Наше отношение к Торе трудно определить как «вера». Ведь это самое настоящее знание! Знание несравненно хладнокровное и уравновешенное. «Вы видели, что с Небес говорил Я с вами» (Шмот, 20:18).

Мы знаем, что есть Всевышний, и Он создал мир, Он управляет миром, и Он дал нам Тору на горе Синай — это ясные и очевидные истины. Это не вопрос веры! Причем, это утверждение верно во всех сферах: как в сфере традиции, так и в сфере философии. Это как будто вы взяли в руки некий материальный объект — с какого угла на него не посмотрите, определите его одинаково. Для человека, обладающего уравновешенным интеллектом, всё это ясно, очевидно и ощутимо истинно.

Существует множество вещей, которые превратились для нас в знание, в факты, а не в веру, несмотря на то, что мы их никогда не видели своими глазами. У обмана есть границы! Например, тот, кто ни разу в своей жизни не был в США — разве можно сказать, что он лишь верит, что существует такая страна? Разве лишь тот, кто сам бывал там знает, что она действительно существует? Очевидно, что это не так. Точно также, в большей степени, чем нам известно о существовании США, нам ясно известно о существовании Всевышнего. Знание того факта, что существует Всевышний, должно быть для нас более ясным и очевидным, чем знание, что существуют США.

И тем не менее, что же такое «вера»? Когда мы говорим об истинном единстве [Творца], что «Он — знающий, Он — знаемый, Он — самое знание» — это уже вера. Почему? Потому, что это — вещи, которые наш разум не способен понять. Поэтому, в них нам необходима вера. Но то, что есть Создатель, Который создал мир, Который этим миром управляет, и Который даровал Тору народу Израиля, который заповедовал тфилин и цицит?! Всё это очевидные факты, основанные на простой и холодной логике, проще которой быть не может!

Вера в то, что наш разум не понимает

Эти знания, в истинности которых у нас не возникает никаких сомнений, называются «полной верой». В принципе, это неоспоримое знание.

Все тринадцать принципов — это «полная вера». Ведь после того, как человек узнаёт Творца, и понимает, насколько на Него можно полагаться, он полностью полагается, на то, что Творец ему говорит.

И таким образом эти вещи также превращаются для нас в ясное знание — в полную веру. Ведь мы знаем, кто нам это рассказывает! Например, то, что будет воскрешение мертвых, и что придёт Машиах, хоть мы ещё и не увидели это своими глазами — у нас есть полная вера, что это произойдет. Ибо мы знаем, кто рассказал нам об этом. Мы знаем, на чем эти вещи основаны, и мы знаем, что иначе быть не может. Следовательно, мы верим в это «полной верой», которая, в принципе, является знанием.

Проиллюстрируем это следующим образом: у меня есть хороший друг, с которым я учусь каждый день, и который меня хорошо знает. Я начинаю рассказывать ему, что я был в Америке, что в Америке есть такие-то и такие-то машины, и т. п. Из-за того, что он так хорошо меня знает, он понимает, что я не стану врать ему и рассказывать всякие небылицы. Он знает, что всё, что я ему рассказываю — правда! Также (леавдиль), после того как человек узнаёт Творца, он понимает, насколько Тот достоин доверия, насколько на Него можно полагаться. Тогда, всё, что Он рассказывает, превращается во очевидную реальность!

Однако, когда начнем более глубоко разбирать то, что у Всевышнего нет тела, хоть сам этот факт — это знание для нас, в нем содержатся такие глубины, которые ощутить невозможно. Рамбам пишет об этом (Законы основ Торы, 1:9): «Истинность этого человеческий разум не воспринимает, и не может постичь это и исследовать». Глубинные аспекты этого — это вера, а не знание, так как это нечто, что «человеческий разум не воспринимает». Но эта вера не противоречит знанию, что у Всевышнего нет тела! Для нас это вещь ясная — как известный факт.

У всякой лжи есть границы — у существования Творца нет границ

Вера народа Израиля строится на «ста процентах». Человек, которому необходима операция, идёт к врачу. Врач делает ему наркоз, и проводит операцию. Человек полагается на врача. Однако, эта вера всё-таки ограничена. С другой сторону, во Всевышнего мы верим на все сто процентов.

У каждой вещи есть определение и сущность. Каждое понятие так или иначе определяется. В мире нет ничего бесконечного, кроме Всевышнего. Например: воображение. Воображение — это «необузданный человек» [как сказал р. Исраэль Салантер: «Человек свободен в воображении»]. Он может представить себе огромные размеры. Можно представить себе очень странные вещи. Но невозможно представить себе бесконечность. Человек не может себе представить, что в его дом заходит пять миллионов человек, или что три поезда помещаются в один поезд. Есть граница, которую воображение перейти не может. Ложь — это великая сила. У неё миллионы возможных проявлений. И всё же, у неё есть граница. Всякая вещь ограничена какой-либо реальностью. С научной точки зрения, у каждой вещи есть какое-то определение, какая-то форма, какие-то возможности. У каждой реальности есть границы.

«Может быть»… Может быть я приемыш? Есть миллионы «может быть». Но даже у этих «может быть» есть свои границы. Такова реальность, созданная Всевышним. Мы привели здесь различные странные примеры, которые могут зайти очень далеко. И всё же, они ограничены.

Тора говорит: «И спустился Всевышний на гору Синай» (Шмот, 19:20).

Пришли три миллиона человек и засвидетельствовали, что видели Всевышнего. На горе Синай они видели всю реальность, включая все «может быть», включая воображение и ложь, включая все возможные восприятия. [То есть, они постигли всё, что потенциально возможно в рамках сотворённого мира, и также увидели ту реальность, которую Всевышний в действительности создал.]

Можно нарисовать круг, и вместить в него весь мир, всё время и пространство. И все «может быть» — может быть есть ещё один мир. Может быть есть ещё Б-г — но все эти «может быть» конечны. Все они входят в определенную сферу. Можно добавлять ещё и ещё вопросы, сомнения — «а ведь может быть»… Сферу можно расширить. «А может быть»… Расширяем сферу всё больше и больше. Можно расширять её очень долго, и всё равно она будет вмещаться в определенные границы. Она ограничена.

Эта идея «круга» появляется в писаниях Аризаля.

На первой странице книги «Эц Хаим» есть рисунок круга. Мир начался с пустого пространства. Внутри этого пространства находятся все возможности, все фантазии, вся ложь. Все вопросы, которые мы можем задать. Каждый вопрос, который проклевывается в чьем-либо мозгу, может быть так, а может быть и сяк, всё это увидели на горе Синай. Все эти возможности — это часть реальности. Внутрь этой сферы ты можешь ввести всё, что угодно. Любые отрицания, любое идолопоклонство. Возможности остаются ограниченными; да их миллиарды, но все их можно вместить в сферу.

Это простое объяснение стиха «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет никого, кроме Него» (Дварим, 4:35). И как сказали мудрецы (приводится в комментарии Раши к этому стиху): «В день дарования Торы … Всевышний разверз для них семь небосводов; и также, как Он разверз для них Высшие сферы, также разверз и низшие… сказал Он им: ”Увидьте, что нет никого со Мной, поэтому сказано ’тебе дано было видеть, чтобы ты знал’”». [То есть, это раскрытие отвергло ту ложь, которую человек себе может представить.]

Все вопросы находятся внутри сферы, которая зовется «сферой бытия».

Это объект, который создал Всевышний. Это то, что Всевышний показал им. «Семь небосводов до бездны»; семь небосводов — это все истинные философии; бездна — это вся ложь. Всё зло, всё отрицание веры, всё идолопоклонство, все фантазии. Всё это обладает неким определением и всё это ограниченно.

На горе Синай мы видели все возможности. Мы также видели, Кто вращает всем этим круговоротом. Раскрылись «семь небосводов до бездны». Это означает, что раскрылось всё бытие. [В частности, раскрылось существование зла и лжи, которые являются созданиями Всевышнего. Увидев сущность зла и лжи, мы отвергли их.]

Простое значение четырехбуквенного имени Всевышнего «Авая» [י — ה — ו — ה — Сущий] — это существование.

Это имя осуществляет всё, что существует. «И спустился Авая на гору Синай.» Простой перевод слова «Авая» — это «дающий существование всему сущему». Мы увидели, что Он создаёт всё.

«Вы видели, что с Небес говорил Я с вами» (Шмот, 20:18). Как мы это видели? Есть пять чувств: зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Слепому не понять, что значит «видеть». Есть чувства, обладающие особой силой. Например, есть обыкновенное зрение, и есть пророческое видение. Рамбам определяет пророчество как зрение, в котором нет никакого сомнения, и в котором невозможна ошибка. Наше зрение таково, что оно, в принципе, может быть ошибочным. Пророческое видение, с другой стороны, обладает тем качеством, что в нем не может быть никакой ошибки. Это его естественное свойство.

Вечность передачи Торы

Если что-либо произносится громко или тихо, есть определенная вероятность, что это будет верно услышано. Давайте поиграем в такую игру. Я говорю тебе слово, а ты должен передать его дальше. Ты должен повторить это слово двадцать раз и записать его. Если произнесешь его неправильно, умрешь страшной смертью. Если ты мне не веришь, посмотри, как кончили такой-то и такой-то, которые повторили слово неправильно. Мы можем изобрести такой метод передачи, при котором передаваемая информация будет верной на все сто процентов.

Можно создать метод, при котором информация дойдет до меня в полном, неискаженном виде. Ошибки и искажения — это не бесконечные феномены. Они обладают определенными рамками.

Всевышний создал такой механизм. Весь метод передачи Торы таков. Например: даже то, как ведут себя при чтении Торы во всех еврейских общинах мира. Даже если чтец совершил незначительную ошибку, его останавливают, чтобы он прочитал правильно. Сегодня есть миллионы людей, который читают каждую недельную главу дважды, и потом ещё читают её перевод на арамейский язык (как того требует закон). Какая сила есть у праздника Шавуот! Янкеле пришел из садика с особой короной — ведь в Шавуот, при даровании Торы, каждый еврей получил две короны. Об этом знают четырехлетние, пятилетние и шестилетние. Каждый готов умереть страшной смертью, чтобы только не забылись, не дай Б-г, эти две короны — «сделаем и услышим». В Песах опасаемся даже минимального количества квасного. Мы наказали своим детям и внукам, чтобы они не вносили даже мельчайших изменений в традицию передачи Торы.

Автор «Ям Шел Шломо» (к трактату Бава Кама, гл. 4, пункт 9) пишет, что следует пойти на смерть только для того, чтобы не исказить какой-нибудь закон вразрез с методами Торы. Ведь когда римское правительство заставило еврейских мудрецов обучать их посланников Торе, «уходя, они [эти посланники] сказали: “проверили мы всю вашу Тору, и она истинна, кроме одного утверждения: если бык еврея забодал быка нееврея, хозяин освобожден от выплат; если же бык нееврея забодал быка еврея, независимо, были ли этот бык уже известен как бодливый, или нет, хозяин быка должен полностью возместить ущерб”». [К этому они добавили: «Но мы не станем сообщать об этом правительству, чтобы не навлечь на евреев беду».]

Автор «Ям Шел Шломо» задаёт вопрос: почему мудрецы не могли передать им этот закон в искаженном виде?

Ведь они рисковали навлечь страшные беды на еврейский народ! Он отвечает, что они были готовы пойти на смерть только для того, чтобы не исказить даже одно слово Торы. Он пишет так: «какая разница, это одно высказывание, или вся Тора»? Сказать об одном законе, что он неверен, — это не менее серьёзное нарушение, чем сказать обо всём трактате Шаббат, что он неверен.

Следует пойти на смерть, но не изменить ни одного слова Торы. Тысячи, десятки тысяч и миллионы евреев были убиты только ради одного закона Торы! Нам известна цепочка передачи всей Торы. Мы изучаем слова танаим, слова амораим, слова комментаторов к Талмуду. У нас есть традиция, кто передавал нам Тору от самого её дарования; кто отец, а кто — сын, кто дед, а кто внук и внук внука.

Не оступись!

Организация «Арахим» создала очень хорошую программу под названием «Не оступись». Это игра, которая продолжается четыре часа. Один из примеров там — это то, что мы спаслись от Катастрофы, и некто хочет отрицать, что Катастрофа произошла. Мы же хотим сохранить память о Катастрофе для грядущих поколений, чтобы она не забылась. Дайте нам совет, как это сделать!

Люди начинают давать разные советы: создайте общество, с особенной одеждой. Каждый год, когда наступает дата построения Освенцима, собирайтесь, говорите об этом… Собирают все возможные советы. Теперь точно не забудут? Невозможно забыть! И тогда показывают, что все эти советы уже записаны в Торе. Раз в год собираются, рассказывают детям, и т. д. [Чтобы сохранить память о выходе из Египта и о даровании Торы, проводится седер Песах.]

Есть ещё одна игра. Я нахожусь в центре Сирии, и мне нужно передать сообщение. Как я могу быть уверен, что оно будет передано? Может появиться некто, кто предаст меня? Люди дают советы, как можно людей проверить.

В конце им показывают, как всё это записано в Торе, [каким образом следует передавать Тору из поколения в поколение]. Несмотря на расстояние в несколько тысяч лет и много поколений, форма передачи Торы, наша преданность Торе и структура Торы остались неизмененными. С научной точки зрения, это абсолютное доказательство верности дарования Торы и исхода из Египта. Тот, кто задумается об этом, поймет, что эта цепочка не могла быть прервана где-то в середине.

Когда она могла прерваться? Во времена Йеошуа? Во времена раби Акивы? Во времена Рамбама? С момента дарования Торы не свете сменилось около сотни поколений. Когда стоял Храм, весь народ Израиля собирался там три раза в год. Когда установили закон чтения Торы? Во времена Моше постановили, что в течение года следует читать Тору каждый понедельник и каждый четверг, в Шаббат, в новомесячье, в праздники и в полупраздничные дни. Сегодня, в нашем низменном поколении, наши дети сидят и учат Тору. Мы обсуждаем дарование Торы, исход из Египта — все, старые и малые, маленькие дети и женщины, мальчики и девочки. Наша традиция на сто процентов верная, неискаженная. Всевышний говорит нам: «Вы видели, что с Небес говорил Я с вами!» (Шмот, 20:19)

Это одно из миллионов доказательств верности традиции Израиля.

Доказательство, которое основано на передаче Торы из поколения в поколение. Есть ещё множество доказательств — само строение Торы… множество вещей, о которых я могу говорить часами. Я выбрал именно эту тему, традицию, так как всё построено именно на ней. «Так как традиция, передающаяся от отца к сыну, не может быть фальсифицирована никоим образом — ведь никто не выберет передать своему сыну в наследство ложь» («Сефер а-Икарим», 4:44). Это производит впечатление! Тот, кто идет по улице в Песах, накануне праздника Суккот — «в этот день, когда вы вышли из Египта» (Шмот, 13:3). Это не устаревает, не теряет актуальности. Есть в этом свежесть, эмоциональность, как будто это происходит прямо сейчас! У нас так много заповедей, с таким количеством подробностей. У нас так много логики. «Закон заповедей», «определения четырех видов», и т. д., и т. д. Всю жизнь мы не забудем то впечатление, которое мы получили, когда в детстве пошли печь мацу.

Что мы видели у горы Синай? Реальность, которая охватывает все. Это простое объяснение слова «Авая» — Он создаёт всё. Он охватывает всю реальность.

Тора выдерживает любую критику на протяжении всех поколений

В нашей святой Торе есть ещё одна удивительная вещь. Мы задаём вопросы, приводим доказательства, контраргументы. Например: с чего Раши начинает комментарий к Торе? Сразу её оспаривает: «Сказал раби Ицхак: не нужно было начинать Тору…». Если бы мы писали комментарий к Торе, то начали бы его словами «Благословен Тот, Кто дал Тору народу Своему, Израилю». И даже если бы начали с вопроса, написали бы: «Почему Тора не начинается со стиха “Месяц этот будет вам”»? Но Раши сразу же начинает спорить: «Не нужно было начинать Тору…» [В итоге, Раши объясняет, почему Тора была дана именно в такой форме.]

Один большой мудрец Торы рассказал мне, как он вернулся к Торе: была некая лекция о том, что такое «лист Талмуда». Нам показали строение Мишны. Потом текст Талмуда: вопрос Талмуда, ответ; комментарий Раши; контраргумент Тосафот. Мааршо спорит с Тосафот, раби Акива Эйгер защищает; рав Хаим из Бриска делает замечание и т. д.

Я сказал себе: «Властелин Мира! Любое знание, которое подвергается такой критике, обязано быть истиной! Здесь все друг с другом спорят».

Кто здесь может кого обмануть? Его сразу же пристыдят!

[Мой учитель рав Хаим Камиль, благословенной памяти, во время Шестидневной Войны находился в здании ешивы Мир, которое было почти на линии фронта. Она была под интенсивным обстрелом иорданской артиллерии. В двадцатилетнюю годовщину этой войны он говорил, что события тех дней безусловно являлись великими чудесами Всевышнего. Однако, удивительно то, что даже те, кто лично принимал участие в этих событиях, уже перестали их живо ощущать. А вот события Песаха и Пурима мы ясно помним и ощущаем. Почему это так? Дело в том, что они переданы нам Торой. — прим. рава И. Полищука]

Представьте себе, что бы было, если бы мы взяли двигатель, и начали спорить, как сделать его лучше, и лучше, и лучше. Мы долетели бы до луны на сто лет раньше! Как устроена наша голова? Вопросы, вопросы…

Для нас вопрос красивее, чем ответ. Что выходит из всех вопросов? Всё больше и больше видим, насколько это истинно.

Перепроверяем Тору со всех сторон, преподаём её, толчем её — чем больше, тем лучше. Если бы мы взяли книгу лучшего из нееврейских писателей, и начали так её разбирать, что бы произошло через тридцать дней? Мы бы сказали — он был настоящий болван! Мы бы выбросили эту книгу на помойку. Зачем ломать голову над этой книгой, давайте напишем книгу получше. А эту «книгу» — мы проходим её ещё раз, и ещё раз, изучаем с переводом на арамейский каждый год. Разве можно так отнестись к просто к книге рассказов?

Рассказ о Йосефе и его братьях. Сколько раз мы его слышали? Приходит мальчик из хедера, и рассказывает нам эту историю, и это вновь вызывает у нас интерес! Это одно из явных доказательств, что эта книга написана Всевышним! Небожественная вещь не может быть бесконечной! Не может быть такого, что маленький ребенок и взрослый будут изучать одно и то же. Нет ни одной книги, которую изучают и в университете, и в первом классе. Не может быть такого, что эту книгу будут проходить ещё раз, и ещё раз, и всё время будет интересно.

Давайте возьмем самую лучшую книгу рассказов, и попытаемся прочитать её два раза, и с переводом. Не один раз, а год за годом… Я это уже читал, зачем ты мне это опять рассказываешь? С другой стороны, в который раз мы слушаем историю Хануки, чуда кувшинчика масла?!

Что такое «простая вера»?

Здесь требуется осветить ещё один вопрос. Необходимо объяснить известное понятие «простая вера».

Говорят, что у наших бабушек, у простых людей былых времен, была «простая вера». Мы привыкли думать, что это означает, что они верили в то, чему их учили. Их учили, что у мира есть Творец, что Он всесилен. Они просто принимали на веру то, чему их учили. Это огромное достоинство.

Но мне всегда очень мешал один вопрос. Разве это достоинство?!! Чему это учит нас? Человек, который верит тому, чему его учат? Его достоинство в том, что он не интересуется и не проверят то, что ему говорят?!

Однажды я понял, что это совершенно неправильно. Пример: мы с вами заходим в какой-то дом, и я говорю: «Смотри, тут сделали дверь сбоку, а ведь надо было сделать её в середине». А ты мне отвечаешь: «А кто сказал, что этот дом вообще кто-то построил?» Действительно, кто сказал, что этот дом кто-то построил? На самом деле, у меня есть простая вера, что этот дом кто-то построил. Также, естественным образом, евреи верили тому, что видели своими глазами. Не тому, чему их учили, а тому, что они сами видели! Это простая вера. То, что они видели своими глазами, и понимали то, что любой думающий человек должен понимать! Если есть столь удивительный мир, кто-то его сделал.

Без мудрёности, то, что должен понять думающий человек.

Глубокая вера означает, что мы должны изучить, откуда она нам известна. Есть вопросы изучения, есть вопросы передачи традиции, есть разные доказательства. Можно два часа сидеть и приводить доказательства, что это здание кто-то построил. Но любой нормальный человек понимает, безо всяких исследований, что здание построили. «Простая вера» не означает, что они верили во всё, что им рассказывали. Это означает, что они верили в то, что понятно и самоочевидно.

Перевод: рав Берл Набутовский


https://www.beerot.ru/?p=71224