В ожидании Машиаха — Изгнание и избавление

Дата: | Автор материала: Рав Моше Шапиро

1759

1. Прежде, чем мы начнем говорить об эпохе Машиаха – о днях геулы (окончательного избавления еврейского народа), необходимо уяснить себе, что такое галут – изгнание.

Впервые в Торе явно сказано об изгнании в строке: «Знай, что пришельцами будут твои потомки в чужой стране, и их поработят и будут угнетать четыреста лет» (Берешит, 15:13). С этой строки начинает развиваться тема изгнания (но в скрытой форме об этом сказано уже во второй строке Торы: «И была земля бесформенна и пуста…»).

[В Торе написано: «И была земля бесформенна и пуста, и тьма – над бездной» (Берешит, 1:2). Как объяснено в мидраше, в этой строке Торы предсказано, что на протяжении всемирной истории над народом Израиля будут властвовать четыре царства. Слово «бесформенна» (тоhу) – это указание на власть Вавилона, ведь пророк Ирмеяу (4:23), предрекая вавилонское нашествие, говорил: «Вижу я землю, и вот – она бесформенна (тоhу)». Второе слово в этом стихе «…и пуста» (ва-воhу) – это власть Персии в дни злодея Амана. «Тьма» (хошех) – это пребывание под властью греков, ведь «у сынов Израиля потемнело в глазах от их указов». И, наконец, «бездна» (теhом) – это пребывание в изгнании под властью Рима. Продолжительность этого четвертого изгнания трудно измерить, как невозможно измерить глубину бездны. А последние слова этой строки «И дух Б-га парил…» – это указание на душу Машиаха (Берешит раба 2:4). Таким образом, в рассказе Торы о первых мгновениях Вселенной уже предсказана вся история и ее сокровенная цель – приход Машиаха (р. Бхайе, Берешит, 1:2).]

Итак, написано: «Знай (יָדֹעַ תֵּדַע – ядоа тейда, дословно «зная, знай»), что пришельцами будут твои потомки в чужой стране». Из того, что слово «знай» удвоено, мудрецы заключают, что речь идет о двух «знаниях», и одно из них следует из другого.

Второе сообщение является неизбежным следствием первого: «Зная, что Я вас рассею, знай, что Я вас соберу».

«Зная» – это предсказание изгнания. «Знай» – это предсказание избавления.

«Зная, что Я лишу вас свободы, знай, что Я вас освобожу. Зная, что Я вас порабощу, знай, что Я вас избавлю» (Берешит раба, 44:18).

Эти три обещания приведены в мидраше, в котором истолкованы слова «зная, знай». В час, когда Всевышний известил праотца Авраама о предстоящем изгнании, Он тем самым известил его и о грядущем освобождении. Одно неизбежно следует из другого. Начав говорить Аврааму об изгнании, Всевышний сразу же указал ему, что за ним последует избавление.  

2. Маараль из Праги разъясняет упомянутый мидраш так (см. «Нецах Исраэль» 1). Само по себе изгнание – это ненормальное и неестественное состояние. Возвращение к нормальному состоянию делает изгнание невозможным. Нормальное состояние – это противоположность изгнанию.

Изгнание является ненормальным и неестественным состоянием по трем причинам.

В нормальном состоянии все части любой единой системы должны быть собраны вместе – идет ли речь об отдельном человеке, семье или целой общине. Все органы человека и все члены его семьи должны быть вместе – это естественное, нормальное состояние. Разделение и рассеяние – это отступление от нормы.

Народ Израиля – это единая общность, и рассеяние противоречит его природе.

Рассеяние противоречит существованию евреев в качестве одного народа. Это первая причина, по которой изгнание является ненормальным состоянием народа.

Вторая причина связана со сказанным в трактате Авот (4:3): «Нет такой вещи, у которой не было бы своего места».

У каждого народа есть свое постоянное место проживания.

Всевышний наделил каждый народ своей страной или своей областью обитания. И если какой-то народ не имеет своей земли – это ненормальное состояние. В нормальном состоянии у народа должно быть свое место.   

«Зная, что Я вас рассею, знай, что Я вас соберу», – соберу в одно место.

В нормальном состоянии каждый народ сам собой управляет, выдвигая из своей среды правителей и царей. Но если некий народ подчинен чужим царям и правителям, для него это ненормальное состояние.

Все эти три причины делают состояние народа в изгнании неестественным.

Народ должен быть собран вместе, а не рассеян. Он должен быть собран в предназначенном ему месте и под своей властью. Противоположное этому состояние является ненормальным. А ненормальное состояние не может быть постоянным. Оно может быть только временным – иначе пришлось бы говорить об изменении самой нормы.

Поэтому за предсказанием «Зная, что Я вас рассею» неминуемо следует предсказание «знай, что Я вас соберу». В предсказании «Зная, что Я лишу вас свободы» заложено предсказание «знай, что Я вас освобожу» – имеется в виду освобождение от власти других народов.

Лишенный свободы пленник не может вернуться на свое место – поэтому это ненормальное состояние, и в самом пленении заложено обещание «Я вас освобожу».

3. Следует помнить важное правило, сформулированное нашими мудрецами. Изгнание – это порождение греха. Состояние греховности – это и есть изгнание.

О нормальном состоянии сказано в Торе: «Если по Моим уставам будете поступать и Мои заповеди соблюдать, и исполнять их, то Я дам вам дожди вовремя, и земля даст свой урожай… и установлю Я мир на земле, и когда ляжете отдыхать, никто не будет вас беспокоить… и меч не пройдет по вашей стране» (Ваикра, 26:3-6).

Но это «если по Моим уставам будете поступать»! А если, не дай Б-г, «Моими уставами будете пренебрегать» (там же, 26:15), то придут все те беды и несчастья, о которых предсказано в Торе. В этом состоянии мы сегодня находимся – в окружении бед, о которых говорится в той главе (см. Ваикра, 26:14-45), а также в недельной главе Ки Таво (см. Дварим, 28:15-68).

Если мы следуем Его законам, к нам приходит благословение, как написано: «Придут к тебе все эти благословения и осуществятся для тебя, если будешь ты слушаться голоса Г-спода, Б-га твоего» (Дварим, 28:2). Но если, не дай Б-г, мы ведем себя по-иному, то оказываемся максимально далеки от благословенного состояния.

4. В трактате Йевамот (47а) говорится, что когда нееврей стремится принять еврейство, в раввинском суде его предупреждают: «Знаешь ли ты, что в наше время народ Израиля не в состоянии получить предназначенное ему великое благо? Знаешь ли ты, что в наши дни евреев притесняют, преследуют, убивают?»

Прозелиту должны сообщить все изложенное там в Талмуде: рассказать ему о тяжести изгнания и о том тяжком грузе, который предстоит вынести человеку, принимающему на себя ярмо Торы. Поскольку у пришедшего принять еврейство есть право выбора, он может остаться в своем прежнем положении. И если он решает оставить все и уйти, то пусть уходит. Если же он решает остаться с нами, его немедленно принимают. Таков закон.

Итак, в частности ему говорят: «Знаешь ли ты, что в наше время народ Израиля не в состоянии получить предназначенное ему великое благо?» Почему же мы так говорим, когда в Торе прямо сказано: «Если по Моим уставам будете поступать…», – ведь при соблюдении Его уставов нам обещано великое благо?!

Разгадка скрыта в самих словах Талмуда: «Знаешь ли ты, что в наше время…» – т.е. во время изгнания. Это состояние неминуемо приводит к тому, что все благословения, о которых говорится в Торе, в недельных главах Бехукотай и Ки Таво, для нас не реализуются. Даже если мы совершаем много добра, эти благословения до нас не доходят, так как мы находимся в изгнании, и это не дает благословениям осуществиться. Все благо, которое должно к нам прийти, не может прийти – это и есть изгнание. Наше время – это когда невозможно получить предназначенное нам великое благо.

5. В существующей системе награды и наказания за каждый грех приходит соответствующее возмездие. Но, кроме этого, есть еще особое наказание изгнанием, когда уменьшается возможность получить с Небес благословенное изобилие.

В мишне в конце трактата Сота (48а) указано, что «со времени, когда был разрушен Храм, не было дня, над которым бы не властвовало проклятие», и это положение все усугубляется. И оно будет становиться все хуже и хуже до того срока, когда Всевышний смилостивится над нами и нас избавит.

От преткновения к преткновению, от беды к беде – таков наш путь.

Полная противоположность тому, ради чего Всевышний сотворил мир – путь от вершины к вершине. Каждый день – подъем по сравнению с предыдущим.

Но в изгнании все точно наоборот, все движется в противоположном направлении.

Изгнание – это состояние греха. Существуют определенные критерии, по которым народ приговаривается к изгнанию. Изгнание, безусловно, является наказанием. Но оно отличается от обычных наказаний, при которых человеку, совершившему определенный проступок, полагается некая кара.

Представим себе еврея, совершившего доброе дело, за которое, если бы не наше изгнание, он должен был бы получить большую награду. Если бы изгнание было просто суммой всех наказаний, которым подлежат все отдельные евреи за их проступки, то праведники, совершающие добрые дела, находились бы вне изгнания. Но это не так. Все мы остаемся в изгнании.

Изгнание – это совершенно особое состояние. Кроме содержащегося в нем наказания за каждый грех, изгнание изменяет и искажает весь мир. Во всем мире все процессы начинают происходить по-другому, искаженно и извращенно.

Это и есть изгнание.

Такое искажение мира приводит к тому, что согрешивший человек оказывается в ненормальном для него состоянии – в состоянии, противоречащем его природе и естеству.  

6. Вглядитесь в себя, и вы сами увидите все эти черты изгнания.

Нужно понимать, что любой грех является не только нарушением того или иного закона, но и приводит к искажению всех происходящих процессов. И если человек все глубже увязает в грехах, то ему не только придется заплатить за все свои проступки – этот человек углубляет для себя пропасть, называемую «изгнанием». Он извращает все происходящие с ним процессы и загоняет себя в ненормальное положение, которое противоречит его природе.

7. Проверим это. Каждый может обнаружить это в себе.

Подобно тому, как в нормальном состоянии у каждого народа есть особая земля, на которой он обитает, так же и у каждого человека есть свое особое место. Там его корни, и там он способен расцвести. Но если человек потерял свое постоянное место и скитается, подобно Каину [см. Берешит (4:12), где приведены слова Творца, обращенные к Каину: «…вечным скитальцем будешь ты на земле»], то он в изгнании.

«Место» – это одно из сущностных определений человека. Так, например, в разводном письме (гете) должны написать название места. Почему? Какая разница, в каком месте они находятся?

Маараль поясняет, что место – это как бы часть имени человека. [Интересно, что в наше время в разводном письме уже не пишут названия мест, в которых живут разводящиеся, но только название места, в котором составляется сам гет. Как объяснено в кодексе Шулхан Арух, перестали писать место жительства «потому, что мы в изгнании» – евреев постоянно изгоняют из страны в страну и с места на место (Эвен а-Эзер, 128:2). Именно об этом говорит здесь гаон р. М. Шапиро: в период изгнания у еврея нет своего «места».]

Место, в котором человек живет – это одна из его глубинных характеристик. Говоря о каком-то человеке, мудрецы Мишны и Талмуда обычно указывают: он житель такого-то местечка, такого-то города, такой-то деревни. На святом языке связь человека с его «местом» передается словом бен – «сын»: например, бен ир – «сын города». О случайных и второстепенных вещах так не говорят. Если некая характеристика не относится к сущности человека, то невозможно использовать слово бен.

Если человек обычно покупает продукты в определенной торговой сети, невозможно сказать, что он «сын» (бен) этой торговой сети. Если он обычно носит определенный тип брюк, то не говорят, что он «сын» (бен) этих брюк. К таким вещам термин бен («сын») не относится. Этот оборот речи используют только в тех случаях, когда определяют важные грани личности человека. И если еврейские мудрецы используют выражения бен крах (житель города), бен ир (житель местечка) и т.п., значит, человек и его «место» представляют собой некое единство. Как плодовое дерево и земля, на которой оно растет.

Давайте всмотримся в себя и увидим: чем больше человек находится на запутанных путях греха и изгнания, тем больше он утрачивает связь со своим местом. Он настолько закручен, настолько не находит себе места, он все время бродит и странствует. Факт, что сейчас он находится в этом месте, становится лишь причиной, по которой ему хочется переменить место. Место, где он находится, пробуждает в нем желания и влечения, связанные с другими местами. В месте, где он сейчас, ему нехорошо.

Прежде всего, нужно знать, что такое состояние противоречит изначальной природе человека. Подобно тому, как человек не меняет своего отца, он не меняет и свое место. Если он куда-нибудь направляется, он берет с собой и свое место.

Но если человек убегает от своего места и направляется в другое, это и есть состояние изгнания. Состояние, противоречащее естественному положению вещей.

Человек не осознает, что с ним происходит. Когда он убегает, ему кажется, что это место ему мешает и приносит несчастья.

А на самом деле, מקום (маком – «место») – это то, что מקיים (мекаем – «поддерживает жизнь»). Место жизненно необходимо человеку, и когда он перебегает с места на место, он просто отсекает себя от своих жизненных корней.

Он становится человеком без места и без корней.

8. Чем больше человек отходит от путей греха, тем больше он выходит из состояния изгнания и приближается к избавлению.

Чем глубже он погружается в изучение Торы, тем больше привязывается к своему глубинному месту. Он становится в большей степени человеком – таким, каким человек и должен быть. Он все более обретает человеческий облик.

Необходимо осознать, насколько противоестественным и порочным является постоянное блуждание с места на место. Облик человека, не имеющего своего постоянного места, искажен. Человек не может расти в блужданиях. Постоянство – это необходимое условие для его роста.

Человек, сам лишающий себя постоянства, загоняет себя в состояние, которое противоречит его человеческой природе.

Это что касается «места».

9. Если человек всмотрится в себя, он увидит: когда мы попадаем в положение, называемое «изгнанием», мы становимся рассеянными и разбросанными. Все составляющие нашей человеческой личности разбросаны – каждое находится в ином месте. Есть часть, которая хочет одного, а есть желающая другого. Такая разбросанность противоречит природе человека. Разбросанность приводит к сомнениям, проблемам и ненужным хлопотам. Обуревающие его желания тянут его в разные стороны. В нем есть кто-то, желающий одного, и кто-то, желающий нечто противоположное. Это состояние изгнания. Об этом сказано: «Знай, что Я вас рассею» – и мы все еще остаемся в этом рассеянии.

Когда человек пребывает в состоянии греха и изгнания, порождаемого грехом, он не един и не стремится к чему-то одному. Он расколот на многие осколки. Есть мгновения, когда он желает одного, и мгновения, когда он стремится к совершенно другому. А порой его разрывает в разные стороны даже в одно и то же мгновение. Это причина всех его сомнений, но его сомнения не являются подлинными сомнениями. Просто он еще не знает, еще не решил, хочет ли он оказаться в таком положении или в ином. Причина даже не в том, что он не знает. Просто в его разорванности оба положения существуют для него одновременно. Это ощущение человека в состоянии греха.

10. Третье свойство человека, находящегося в состоянии греха и изгнания – то, что он порабощен. Он не хозяин самому себе. Это уж точно. Он не в состоянии сделать то, что хочет. Существует кто-то иной, кто действует в нем.

Такой человек скитается и не находит своего места. Он разбросан и рассеян – это не один человек. Утром ты встречаешь его и о чем-то с ним договариваешься. А уже через два часа, когда ты встречаешь его вновь, – это другой человек, а не тот, который был утром. Об этом и сказано: «Знай, что Я вас рассею» – это состояние изгнания. Это рассеяние приводит к потере человеком своего лица. Он тут, но в то же время он там. А, значит, он и не тут, и не там. Такой человек сам себе не хозяин. Все рассыпается, и он не в состоянии справиться с ситуацией. Он способен решить, но не может выполнить свое решение. Это происходит каждое мгновение. Он сам себе не хозяин. Он сам пренебрегает своими решениями и насмехается над собой.

Нужно быть слепым, чтобы этого не видеть. Пусть каждый присмотрится и увидит. Порой дело доходит до того, что подобное положение вещей нас уже не тревожит. Такой облик обретает человек в период изгнания.

В конце трактата Сукка (52б), в отрывке о дурном влечении (йецер а-ра) сказано от имени Равы: «Сначала его называют прохожим, потом – гостем, а в конце концов – хозяином». Раши поясняет, что сначала оно проходит мимо человека, подобно прохожему, и не останавливается у него на постой. Так поступает дурное влечение – сначала оно лишь мимоходом навещает. Но потом оно становится постояльцем, а в конце концов – хозяином дома.

Сначала оно как простой прохожий, переходящий с места на место без намерения задержаться. Все зависит от того, с каким выражением лица его принимают. Если ему устраивают теплый прием, оно остается и становится гостем. А если оно погостило достаточно длительное время и его не прогнали, оно становится в доме хозяином. Так действует дурное влечение.

В этих трех явлениях – суть изгнания. Человек лишен своих корней. Он не един, он рассеян и разорван на части. В результате – он не хозяин самому себе. Это мы должны уяснить себе об изгнании – галуте, прежде чем попытаемся понять, что такое геула (избавление).

11. Следует понимать, что изгнание – это особое состояние мира. Это не просто наказание за определенные проступки. Это особое, противоестественное состояние, при котором человек перестает быть самим собой.

Это касается каждого человека. В трактате Йома (86б) написано: «Величие тшувы (возвращения, раскаяния) в том, что оно приводит геулу – избавление». Об этом сказано у пророка: «Придет в Сион избавитель (гоэль) для отвратившихся от греховности потомков Яакова, – так говорит Б-г» (Йешаяу, 59:20).

Величие тшувы в том, что оно приводит к избавлению.

Когда человек, раскаявшись, возвращается к Творцу, он способствует избавлению. Таким должно быть подлинная тшува (тшува – буквально «возвращение»): человек возвращается на свое место, возвращается к цельности, вновь становится хозяином самому себе.

Когда человек «отвращается от греховности», «в Сион приходит избавитель».

Когда человек не погружается все глубже в пучину греха, а наоборот, выбирается из нее и творит добро, он сам переходит в состояние геулы – избавления.

В Талмуде написано, что, когда человек, раскаявшись, возвращается к Творцу, то «прощают и ему, и всему миру». В его раскаянии есть нечто, помогающее всему миру, а сам он переходит в состояние избавления. Он освобождается от трех противоестественных вещей, лишавших его человеческого облика.

Первое, что необходимо сделать – стать человеком с корнями, обрести устойчивость. Второе: человек должен обрести цельность, а не быть разбросанным. Не таким, у которого каждый час в течение дня действует лишь какая-то его часть. И он должен постараться стать хозяином самому себе.

Эти человеческие свойства отличают избавление от изгнания.  

12. Ясное понимание того, что состояние изгнания не является естественным и нормальным, как раз и заложено в ту обязанность, о которой говорит Рамбам: ждать избавления.

Ждать Машиаха – каждый день ожидать его прихода. И хотя он медлит, все-таки ждать его.

Двенадцатый принцип веры, о котором говорит Рамбам: верить полной верой, что Машиах придет, и ждать его, даже если «он медлит».

Слова «я буду ждать его прихода», включенные Рамбамом в этот принцип веры, на первый взгляд, не имеют отношения к вере. Принцип веры – верить, что он придет. Почему же также написано: «…я буду ждать»?

Еще отчетливей Рамбам говорит об этом же в конце «Законов о царях»: «Каждый, кто не верит в него (в приход Машиаха) или не ждет его прихода, тем самым отрицает не только предсказания пророков, но и саму Тору нашего наставника Моше» (Рамбам, Мелахим, 11:1).

Если у человека нет абсолютной убежденности в том, что Машиах придет – это недостаток веры. Но недостатком веры является и то, что человек «не ждет».

Какое отношение имеет это «ожидание» к основам веры?!

Эти слова Рамбама связаны с тем, что мы обсуждали выше. Если человек совершенно убежден, что Машиах придет, но при этом считает, что сегодняшнее положение вещей тоже вполне терпимо или даже нормально, и ему не помешает, если Машиах не придет и все останется, как есть, – такой человек отрицает приход Машиаха.

Этот принцип веры заключается в том, что придет Машиах и возвратит мир в нормальное состояние. Недостаточно просто верить, что Машиах придет, как обещал Творец через Своих пророков. Необходимо также осознавать, что существующее положение вещей ненормально, а в дни Машиаха оно станет нормальным и настоящим.

Такой должна быть вера в приход Машиаха.

Любая вещь в мире по своей природе стремится быть в своем естественном состоянии. И, оказавшись в неестественном положении, она неосознанно стремится к нормальному.

В этом сущность всех вещей. Все сотворено именно таким образом, и тем более – люди, обладающие разумом.

У всех, кто обладает разумной и сознательной волей, основное стремление – быть самим собой в полной мере. Осуществить то, что нужно совершить на самом деле.

Каждый, кто не осознает, что дни Машиаха – это действительно нормальное и естественное положение вещей, а все остальное – извращение и искажение, сросся с изгнанием и отрицает веру в приход Машиаха.

Если человек осознает, насколько все в нашей жизни извращено изгнанием и насколько необходимо освобождение, он действительно ожидает избавления. А тот, кому хорошо в состоянии изгнания, в сущности, отрицает основы веры. Говоря словами Рамбама, такой человек «отрицает не только предсказания пророков, но и Тору нашего наставника Моше». Это полное неверие.

Но каждый, кто ждет Машиаха, находится уже как минимум на полпути к своему избавлению. Если он воспринимает вещи таким образом, все остальное придет само по себе. Такое восприятие – начало подлинной веры. Человек должен понимать, что все его кризисы, проблемы и сомнения – все это искажение истинного положения вещей. Это состояние, из которого нам следует выбраться, полностью расстаться с ним, а не уживаться с ним.

В изгнании человек должен осуществить сказанное Рамбамом: «И хотя он (т.е. Машиах) медлит, я все-таки каждый день буду ждать его прихода».

К тому, кто ждет Машиаха, обращены слова Б-га: «Знай, что Я вас поработил, и Я вас избавлю».

К тому, кто осознает, что он «рассеян» – что он не тот человек, каким должен быть на самом деле – обращены слова: «Знай, что Я вас рассеял, и Я вас соберу».

Для того, кто, действительно, осознает, что он себе не хозяин, звучат слова: «Знай, что Я лишил вас свободы, и Я вас освобожу».

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.


https://www.beerot.ru/?p=17060