Песах и любовь к добру

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

227
кимха де-писха

Наш еврейский год можно представить в виде череды праздников, и у каждого из этих праздников есть свои обычаи и законы, свои «визитные карточки». Песах – один их самых ярких праздников. Мы празднуем Песах каждый год и основательно к нему готовимся, начиная подготовку дома за месяц до пасхального седера. Однако наряду с внешней стороной у каждого праздника существует духовная суть, основная мысль, которая проходит через весь праздник.

Сегодня тема нашего разговора, касающаяся празднования Песаха и пронизывающая всю Тору – «отдались от зла и делай добро». Источник этого – в первых двух заповедях, которые мы получили на горе Синай – о единстве Творца и запрете поклоняться другим богам. Приводят наши мудрецы параллель между этими двумя речениями и двумя видами заповедей, которые у нас есть: «осе», повелительными, и «ло таасе», запретительными.

Всевышний начал речения с повелительной заповеди, и мы начнем рассматривать заповеди, касающиеся Песаха, также с повелительных. Их несколько, и первая – пасхальная жертва. Заповедь эта интересна еще и тем, что она исполняется частично до Песаха (зарезают жертву) и частично во время праздника (едят жертву). В сам Песах у нас есть заповедь есть мацу марор (горькую зелень), и заповедь рассказать (своим детям, себе, каждому еврею) о выходе из Египта.

Что касается запретительных заповедей, у нас есть строжайший запрет есть в Песах квасное, причем не только в сам праздник, но и в его канун. Нарушивший этот запрет в сам Песах подвергается наказанию карет, «отсечению души». Более того, есть запрет иметь хамец в наших домах и в наших владениях. То есть, повелительная заповедь уничтожения хамца является также и запретительной (чтобы у нас во владениях не было квасного).

Еще один важный момент – Тора говорит нам, что Выход из Египта является основой, на которой строится вся наша жизнь как евреев. Мы учим это из того, что говорит Всевышний, открывшись нам на горе Синай: «Я – Г-сподь, Б-г ваш, выведший вас из Египта». У нас есть целая система заповедей и напоминаний, которые в течение всего года помогают помнить о выходе из Египта: ежедневное чтение «Шма, Исраэль» и упоминание в последней брахе после «Шма», до этого – Шират а-ям в «Псукей де-зимра», упоминание в субботнем кидуше. Более того, в праздники Шавуот и Суккот также говорятся слова в память о Выходе из Египта.

Хотелось бы рассмотреть один из аспектов, который касается подготовки к празднику Песах – ведь мы сейчас находимся в этом периоде! В начале Агады предписано, сразу после кидуша, поднять блюдо с мацой и произнести: «вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте». И дальше: «всякий голодный пусть придет и ест, тот, кому нужно, пусть с нами съест пасхальную жертву… В этом году мы в изгнании, в будущем году – в Земле Израиля, сейчас мы рабы, а в будущем году – свободные люди…» Возникает вопрос, который мог бы задать даже ребенок, если бы задумался над этими словами: кого мы приглашаем «пусть придет и ест»? Кого мы называем голодным – наших домочадцев? Кому мы предлагаем прийти – нашим гостям? Так они уже пришли… Нигде не указано в качестве прямой заповеди вечером после молитвы (перед седером) объявлять в синагоге – «приходите к нам все те, кому негде сделать трапезу»! Получается, что мы произносим эти слова «в воздух»? Вопрос этот не новый, его задавали еще ришоним, и мне, чтобы ответить на этот вопрос, придется прежде дать некоторые дополнительные объяснения.

Рамбам в Законах праздников говорит об особой важности именно в праздники (а не в Шаббат) приглашать к праздничному столу нуждающихся. Я знаю многие семьи, как больших раввинов, так и простых аврехим, которые специально ищут гостей на все дни праздников Суккот и Песах, и это очень достойное поведение – чтобы всегда в доме был тот, кого мы сможем порадовать своим приглашением. Не имеются в виду друзья и близкие, которые ради хороших отношений собираются в очередной раз посидеть вместе, а люди, которые искренне радуются такому приглашению, потому, что у них самих действительно нет праздничного стола. Пишет Рамбам, что тот, кто делает праздник сам и не радует сердца несчастных, не исполняет заповедь о веселье, которая нам заповедана в праздник. Если радость человека от еды и питья считается той радостью, которая предписана в праздник, то получается, что радовать бедных – это особый и необходимый аспект исполнения заповеди о пасхальном седере!

В книге «Сефер а-Хинух» во многих местах написано: заповедь помощи бедным ни в коем случае не предполагает, что Всевышний не может накормить! В Иерусалимском Талмуде сказано, что бедные, обращаясь за помощью, говорили «зхе» – «удостойся». Всевышний хочет удостаивает нас этой заповедью быть проводниками Его добра! «Сефер а-Хинух» пишет в нескольких местах о том, что мы должны стать «хорошими людьми». Что же такое – быть хорошим, «тов»? Рав Моше Хаим Луцатто, Рамхаль, в книге «Даат Твунот» объясняет, что свойство «тов» – одаривать добром других. Это принципиальное определение, и его корень находится очень высоко. Весь замысел Всевышнего при сотворении мира – одарить нас, дать нам добро. В другой своей книге «Дерех Ашем» Рамхаль пишет, что истинное добро, которого мы можем удостоиться, в том, что мы прилепимся к Творцу. Сделать это можно, лишь уподобляясь Ему. Изначальное естество человека – «целем Элоким».

Человек был создан «по образу и подобию Творца», и понятие «целем Элоким» можно разделить на две категории: потенциал, который заложен в каждом человеке при рождении, и «целем Элоким», который человек сам строит. Об этом пишет Маараль в книге «Тиферет Исраэль» и Рамак в «Томер Двора»: «целем Элоким» проявляется как в самой структуре человеческого тела, так и в его поступках. Высочайший замысла Творца в творении – Его желание нести добро. Человек уподобляется Творцу тем, что он сам творит добро! Добро – это не только помощь бедным, часто богатые нуждаются в добре не меньше!

В «Даат Твунот» Рамхаль пишет, что все евреи, даже далекие от праведности, удостоятся в заслугу того, что они делают добро другим. В каждом из нас есть некая печать нашего праотца Авраама, который был проявлением в нашем мире Б-жественного качества добра. Авраам традиционно связывается с «мидат а-хесед», совершением добрых дел. Более того, Авраам называется «меркава шель мидат а-хэсед», «колесница добродетельности», поскольку через него проявилось в нашем мире добро Всевышнего.

Вначале я полагал, что те, далекие от праведности, евреи в силу делания ими добра удостоятся чего-то незначительного. Однако, вдумавшись в это место, я понял его иначе: хотя их заслуга не может идти ни в какое сравнение с заслугами праведников, при всем при этом, те самые «не праведники» также удостоятся возвышенного и Б-жественного.

«Быть хорошими людьми» должно выражаться в нашем творении добра, в стремлении сделать так, чтобы другим было хорошо, желании давать другим. В последнем благословении молитвы «Шмона Эсре» мы просим, чтобы Всевышний в Свете, которым Он нас одарил, дал нам качество «аават хэсед», любовь к деланию добра. Речь не идет о заповеди делать добро, речь идет именно о том, чтобы любить делать добро! Каждому в нашем народе в наследство досталось великое качество «аават хесед» – любовь к добру, мы несем в себе основу Б-жественного замысла творения – желания делать добро. Это Б-жественное качество пронизывает все творения.

Всевышний повелел нам принимать гостей на праздники. Это не заповедь цдаки, да и еда – не подаяние. Всевышний может накормить и утешить любого страждущего! Почему же так важно, чтобы его накормили именно мы? Потому что так мы имеем возможность расти в нашем подобии Творцу, так мы соединяемся с Его качеством добра.

Раби Йоханан бен Закай в «Пиркей Авот» обращается к своим пяти ученикам с предложением указать самое важное качество для духовного роста, основу, на которой человек должен строить себя. Каждый назвал свое, раби Элиэзер бен Арах назвал «лев тов», доброе сердце. Раби Йоханан сказал ученикам, что все те бесспорно важные качества, которые они назвали, заключены в понятии «лев тов», доброе сердце – основа всего. Сказанное Рамхалем, что даже далекие от праведности удостоятся за совершенное ими добро, – это не «подачка», а очень даже принципиальная и весомая награда.

Рамхаль в «Месилат Йешарим» объясняет, как именно нужно совершать добро в нашем мире – самым большим добром является все, что приводит к укреплению Торы. Вечером в Шаббат перед вечерним кидушем поется «Эшет хаиль», отрывок из Мишлей. Там есть такие слова: «Торат хесед аль лашона», «Тора благодеяния на ее устах». Одно из объяснений этого стиха: когда человек изучает Тору, чтобы обучать ей других, он тем самым несет в мир огромное добро, ведь Тора – это жизнь. Есть и другое объяснение, менее понятное: тот, кто учит Тору ради нее самой, называется «Торат хэсед», Тора благодеяния. Кому он делает добро? Одним тем, что человек спускает Тору в мир, он спускает в мир самое большое добро – жизнь.

У нас есть три Праздника Восхождения, «шалош регалим», в которые предписано подняться в Иерусалим и принести жертвы в Храме: Песах, Шавуот и Суккот вместе с Шмини Ацерет. Каждый из этих праздников имеет отношение к одному из праотцев: Песах связан с Авраамом, Шавуот – с Ицхаком, а Суккот – с Яаковом. Мы уже говорили о том, что Авраам максимально открыл в этом мире мидат ахэсед Всевышнего. По большому счету, Авраам открыл в мире Всевышнего! Очевидно, существует связь между тем, чтобы открыть Всевышнего и открыть в мире Его добро, нужно лишь понять, как именно это связано одно с другим.

Одно из известных нам проявлений Всевышнего в этом мире – Его добро. В нашем мире действует принцип «человек человеку – волк», не говоря уже о том, что «зверь зверю – зверь». Когда мы видим проявления доброты и отзывчивости – как в мире людей, так и в мире животным – невозможно не заметить, что в этом проявляется Б-жественный замысла добра, нечто, что выше этого мира. Это одно из объяснений связи между верой Авраама и добрыми делами Авраама. Мы видим это из того, как Авраам принимал гостей: он их кормил, поил, заботился о них наилучшим образом, а когда они в ответ хотели его отблагодарить и благословить, он неизменно отвечал: «благословите Всевышнего, все – от Него; я лишь проявил к вам небольшую часть добра Всевышнего».

Праздники – время проявления добра, Всевышнего к нам, и наше – друг к другу. И теперь становятся понятными слова Рамбама о том, что необходимо, чтобы в праздник были гости. Праздник Песах связывают с Авраамом, и гостеприимство – особенно принципиальная часть этого праздника. Подготовку к празднику надо начать с подготовки себя – стать настоящими сыновьями Авраама и также, как наш великий праотец, всеми силами души желать делать добро. Желание дать другому – это не желание купить, а желание сделать так, чтобы ему было хорошо. Я слышал от рава Моше Шапиро изумительное объяснение этих понятий: на языке мудрецов хэсед называется гмилут хасадим, буквально «совершение добра». У слова гмилут есть и другой корень – от слова «легамель» – «отучаться от вредной привычки». А корень этого слова, в свою очередь, от слова «гамаль», верблюд. Верблюд, используя свои горбы как резервуары, наедается и напивается так, что может долго идти, оторвавшись от источника еды и питья, используя весь долгий переход по пустыне накопленные запасы.

Когда мы даем человеку добро, мы не хотим подчиненных отношений, мы не хотим создать систему вассальной зависимости. Надо приучать себя делать человеку добро и не ожидать ничего взамен, и уж тем более не требовать за это платы – в этом суть уподобления Творцу. Совершение добра – это не сделка, не обмен и не купля-продажа, а безвозмездное давание.

Истинное благодеяние состоит в том, чтобы помочь человеку встать на ноги, чтобы он мог в какой-то момент «оторваться» от своего благодетеля и стать самостоятельным. Это подобно тому, как мать кормит грудью ребенка, чтобы он вырос, окреп и не нуждался через какое-то время в ее помощи.

Выход из Египта был колоссальным актом благодеяния Всевышнего нашему народу. В каком-то смысле здесь можно провести параллель с сотворением мира, потому что как при Творении, так и при Исходе у сотворенных и избавленных не было никаких личных заслуг. Всевышний одарил добром только из желания давать добро. Когда человек рождается, он получает самого себя в великий дар! Исход нашего народа часто сравнивается с рождением. Когда мы читаем пасхальную Агаду и провозглашаем готовность накормить, от нас не требуется бежать искать кого-то, кого мы можем накормить. От нас требуются, в первую очередь, душевные качества «баалей хэсед», тех, кто действительно любит давать добро. Человек, который вдумывается в написанное в Агаде и говорит слова с полным осознанием и намерением, настраивается на то, чтобы одарить другого.

Здесь есть одна опасность – пустая болтовня. Человек может говорить красивые слова, даже пустить слезу от чувств, но на самом деле так ничего и не сделать. Человек, который пригласил гостей еще до праздника, проявил хэсед, и то, что он говорит, уже нельзя назвать болтовней. Мой учитель рав Хаим Камил всегда покупал на Песах большие запасы ручной недешевой мацы, чтобы иметь возможность достойно накормить всех гостей, даже тех, кого он не приглашал.

Не у всех и не всегда есть возможность позвать гостей на Пасхальный седер, да и что делать тем, кто очень хочет исполнить заповедь о добрых делах, но сам является приглашенным гостем? В Песах у нас есть особые законы, которыми мы подчеркиваем свое высокое положение «бней хорим», свободных людей: есть полулежа, наливать друг другу вино, всем этим демонстрируя, что мы свободные люди. Как известно, бедного человека нельзя назвать полностью свободным. В законах Песаха приводится замечательный обычай нашего народа – «кимха де-Писха», буквально «пасхальная мука», а на практике – финансовая помощь бедным. Расходы на Песах всегда намного превышают ежедневные расходы и даже расходы на Шаббат, и здесь на помощь приходит прекрасный древний обычай «кимха де-Писха». Суть и смысл этого обычая – позаботиться о том, чтобы не только богатые ощущали себя «бней хорим», людьми свободными, но все евреи были таковыми в этот праздник свободы.

Когда человек заботится о том, чтобы не только у его семьи, но и у других семей Песах был праздником свободных людей, и делает эту заповедь от всего сердца – это и есть самая важная внутренняя подготовка к тому, чтобы сказать со всем сердцем: «вот хлеб бедных, который мы ели в Египте, и тот, кто нуждается, пусть придет и ест»! Если же за несколько недель до этого он не помог бедным, не выделил им даже малую долю того, что у него и его семьи есть в достатке, то слова его Агады – пусты. Если же позаботился, подумал, дал от себя то, что мог – даже если у него самого впритык, не смог сам выделить средства, но помог найти их для более нуждающихся – заслуги таких людей велики. У каждого из нас есть возможность удостоиться сказать нашу Агаду с чистым сердцем! Особое достоинство в том, что когда мы произносим отрывок о «хлебе бедности» от всей души, мы настраиваем себя на то, что мы потомки Авраама, мы любим творить добро, у нас добрые сердца – и это знак того, что мы по-настоящему удостоились Песаха.

Мы упомянули, что существовала связь между добрыми делами Авраама и его верой. Как известно, Песах – это праздник веры, и основы веры мы передаем своим детям, рассказывая о выходе из Египта. Основа веры народа Израиля – не философия, не логические построения, а написанное в пасхальной Агаде, заповеданное нам – «и расскажи сыну своему». И об этом – первое речение Всевышнего на горе Синай: «Я вывел вас из Египта!» Через совершение добрых дел человек приобретает веру в Творца и укрепляется в ней, а само совершение добра уподобляет человека Всевышнему – «бецелем Элоким». Двекут, особая близость, «прилепленность» к Творцу озаряет душу человека удивительным светом, и свет этот ежедневно подпитывается добрыми делами. Тора – один из самых мощных инструментов достижения двекута. Но наряду с этим есть и другой способ – «алахта бе-Драхав» – идти Его путями (речь идет о путях мира и добра). Когда мы идем путями Всевышнего, мы максимально близки к Нему и едины с Ним, и это единение – причина того, что свет Всевышнего, свет веры, освещает наши души, и в этом – основа праздника Песах.

Подготовила А. Швальб.


https://www.beerot.ru/?p=53528