Кунтрес а-Хесед
— Эссе о благодеянии. Глава 13

Дата: | Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер

953

Глава 13. Любовь ко Всевышнему

Служение Всевышнему основывается на чувстве признательности по отношению к Нему. На каждого человека изливается непрерывный поток изобилия. Об этом нельзя забывать! Многие святые книги объясняют, что человек обязан постоянно благодарить Творца за все, что получает от Него.

Уже тот факт, что Всевышний постоянно дает нам благо, обязывает человека выполнять все его заповеди и приказания. На это намекает самое первое из десяти речений, полученных нашим народом у горы Синай (Шмот, 20:2): «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Тора упомянула, что Б-г вывел нас из земли Египетской, и добавила «из дома рабства», для того чтобы вызвать у нас чувство признательности за чудесное избавление.

Несомненно, человек может служить Всевышнему также из чувства страха. Он может просто бояться, что Всевышний накажет его за невыполнение заповедей, и это заставит его жить в соответствии с законами Торы. Страх перед Небесами действительно может послужить отправной точкой процесса духовного развития. Но не следует забывать, что служение Творцу, которое исходит из сердца, то служение, при котором человек стремится достичь духовных вершин, может основываться только на чувстве благодарности.

Сказали мудрецы (Мидраш Танхума, Шмот, 5): «Каждый, кто не желает признавать, что ближний оказал ему услугу, в конце концов, начнет отрицать милость Творца». Мудрец и великий наставник мусара рав Нохум-Зеев Зив, благословенна память праведника, замечательно объяснил это высказывание: «Каждый человек ведет себя в соответствии с характерными для него качествами. Если он вспыльчив, то будет сердиться на каждого встречного. Если спесив, то будет гордиться собой при каждой возможности. Если он добр, то будет делать людям добро, а если злодей, то – нести зло.

Невозможно приобрести недостающую особенность, склонность или черту характера. Поэтому тот, кто по природе своей не склонен к благодарности, не захочет признать, что ему сделали одолжение. Отсутствие признательности будет проявлено по отношению ко всем, как по отношению к людям, так и по отношению к Творцу.

Когда речь зайдет о чувстве признательности, неблагодарный не ощутит разницу между своим приятелем и Всевышним. Если ему свойственно умалять то, что сделали для него люди, то и доброту Творца по отношению к себе ему будет чрезвычайно трудно оценить.

Когда человек выражает признательность Б-гу, он должен всеми фибрами души и сердца ощущать, что Творец постоянно осыпает его бесконечным количеством милостей. Более того, он должен прочувствовать и понять – то, что он постоянно получает дары от Всевышнего, обязывает его чем-то отплатить Творцу».

[На первый взгляд, это утверждение парадоксально. Что может смертный дать Творцу мира? В действительности, имеется в виду, что Всевышний требует от нас желания воздать Ему за дары, которые мы получаем от Него. Более того, далее автор объясняет, что в каком-то смысле Он даже дает нам возможность это желание реализовать и отплатить Себе. Очевидно, что Всевышний специально создал ситуацию, при которой творение имеет возможность выполнить волю Творца, и, таким образом, как бы подарить Ему что-то свое. Именно это позволяет человеку приобрести долю в будущем мире. Здесь и далее – примечания переводчика.]

Человека должно переполнять осознание того, что он обязан Творцу абсолютно всем, что у него есть. Когда человек весь исполнится чувством бесконечной признательности ко Всевышнему, сможет по-настоящему отблагодарить Его.

Всевышний дал нам несколько способов выразить чувство благодарности к Себе: с помощью молитвы, жертвоприношения и т.п. Когда человек преподносит Б-гу молитву, в основе которой лежит истинное чувство, он как бы дарит что-то Ему. А Всевышний, в каком-то смысле, принимает молитву от человека, как принимают подарок.

Этот обмен дает человеку возможность достичь необыкновенных духовных высот, добраться до вершин самосовершенствования. Он приближается к Б-гу и соединяется с Ним, так же, как любой дающий испытывает чувство близости и единения с тем, кому дает. Именно в этой близости и заключается идеал, к которому стремится каждый, кто живет Торой и служит Творцу.

[Смотри пятую главу, в которой разъясняется, что настоящая любовь возникает именно у того, кто отдает свое – другому. Когда человек тратит на кого-либо или на что-либо свое время, деньги или усилия, то вкладывает в него часть себя. Чем больше он вложил в другого, тем большая доля его самого находится в другом, и тем большую привязанность он испытывает к тому, кому посвятил часть себя.

Поэтому самоотдача – то самое зерно, из которого вырастают теплые отношения между людьми. В этой главе автор объяснил нам, что это правило относится также и к взаимоотношениям между человеком и Творцом.]

Чем больше и напряженнее человек работает над тем, чтобы развить в себе чувство признательности по отношению ко Всевышнему, тем большую любовь к Нему он испытывает. Такая работа над собой – нелегкая задача. Поэтому очень немногим удается по-настоящему выполнить первую заповедь «Шма» (Дварим, 6:5): «Возлюби Господа, Б-га твоего». Ведь для того чтобы прийти к любви, необходимо сначала развить в себе склонность отдавать. Это, в свою очередь, должно привести человека к привычке испытывать признательность и выражать благодарность за все, что он получает от других. Только тот, кому удалось выработать в себе эти качества, сможет выполнить заповедь о любви к Б-гу. А человек неблагодарный или эгоист вообще не способен возлюбить Творца.

Теперь читатель понимает, что любовь ко Всевышнему проистекает из склонности делиться и умения отдавать.

Дополнение к 13 главе

Выше мы привели высказывание мудрецов (Мидраш Танхума, Шмот, 5): «Каждый, кто не желает признавать, что ближний оказал ему услугу, в конце концов, начнет отрицать милость Творца». Когда мудрецы сказали «в конце концов» – что они имели в виду? Здесь кроется очень интересный и глубокий вопрос. Попытаемся кратко объяснить, в чем же дело. Тот, кто внимательно изучит это объяснение – поймет.

Когда человек покидает этот мир и попадает в Мир Истины, ему открывается подлинная природа вещей. Там он узнает обо всех многочисленных ошибках, которые совершил в течение всей своей жизни. Там перед ним предстанут все его грехи во всей их полноте. Вне всяких сомнений, это так! Ведь в Мире Истины нет дурного начала, которое мешает человеку видеть вещи такими, какие они есть. Поэтому и не остается возможности для ошибок.

Тем не менее, сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Эрувин, 19а): «Грешники не раскаиваются даже, находясь у самого входа в Геином». Это трудно понять! Неужели даже в Том мире они не осознают весь ужас того, что натворили в течение своей порочной жизни?!

Объясняется это так: осознание и стремление – это две разные вещи. Неужели ты не знаешь людей, которые страстно желают какой-либо вещи, будучи при этом абсолютно уверенными, что предмет их вожделений разрушит их здоровье? Эта уверенность не спасает их от неотступного желания заполучить и употребить вредный продукт.

То, что Тора называет «раскаянием», – это полный отказ от преступных и греховных действий. Отказ от дурного поведения происходит не потому, что грешник осознал его вредное качество. Это может произойти только в результате чистосердечного стремления измениться. Истинное раскаяние состоит из нескольких составляющих.: человек должен пожалеть о содеянном, изменить направление своих стремлений и полностью прекратить греховные действия. Только тогда можно сказать о нем, что он полностью раскаялся.

[По многим мнениям, раскаяние также включает в себя признание в грехе. В данном случае автор хотел обсудить процессы, которые происходят в душе человека в ходе раскаяния. Он не ставил себе целью составить практическое пособие, поэтому не включил сюда некоторые технические детали.]

Мудрецы открыли нам удивительную вещь: когда человек умирает и душа его возвращается в Мир Истины, он видит всю правду так, как она есть, без искажений. После смерти тела, у души не остается заблуждений. Тем не менее, ее дурные наклонности никуда не исчезают. Есть люди, которые при жизни стремились ко злу настолько, что это стало частью их личности. Душа такого человека даже после смерти не сможет поменяться.

Осознание того, что грех – это чудовищно, не в состоянии пересилить охоту грешить. Поэтому сказали мудрецы, «даже у входа в Геином», когда все стало понятно и пришло осознание того, что впереди ожидают страшные невзгоды, «не раскаиваются» грешники, ибо дурные стремления стали частью их самих, и даже сейчас они не могут избавиться от былых пристрастий.

То же самое относится и к качеству «быть неблагодарным». Тот, кто стремится только к материальным приобретениям, относится к разряду «берущих». Люди, относящиеся к этой категории, не способны по-настоящему испытать чувство признательности, как мы уже объяснили в предыдущей главе.

[Напомним читателю, что автор написал выше об эгоистах. Эгоист живет с ощущением, что весь мир принадлежит только ему. Поэтому, когда кто-либо делает ему одолжение, он не испытывает чувства признательности. Ведь ему всего лишь отдали то, что и так по праву принадлежит ему. Поэтому, если стяжатель благодарит кого-либо за оказанную ему услугу, то делает это только для того, чтобы произвести хорошее впечатление, сохранить дружеские отношения, и т.п. Он, по природе своей, не способен испытать истинное чувство благодарности.]

Поэтому даже «в конце», когда такой человек попадет в Мир Истины, он так и останется неблагодарным. Только теперь это будет неблагодарность по отношению ко Всевышнему. Ему будет предельно ясно, что человек обязан постоянно испытывать благодарность к Творцу, и совершенно очевидно, что отсутствие благодарности, с которым он прожил жизнь – это огромный грех. [Так как от чувства благодарности к Творцу зависит его духовное развитие. Если он не испытывал благодарности и не развивался духовно, значит потратил всю свою жизнь впустую. Разве это не страшнейший грех?] Но, несмотря на все это, не получается вызвать в себе чувство благодарности. Человек всю жизнь развивал в себе склонность брать. Теперь эта склонность стала его частью, и уходит в Будущий Мир вместе с ним.

И тут наш грешник попадает в очень тяжелую ситуацию. Именно чувство признательности – это то, что позволяет человеку приблизиться к Творцу, (как бы) соединиться с Ним. Когда Тора рассказывает нам о том, что праведники и ангелы пели песнь, то речь идет именно о песни благодарности ко Всевышнему. А как может заслужить будущий мир тот, кто лишен этого чувства?! Ведь вся суть награды в будущем мире – это познание Творца и соединение с Ним!

В этом и заключается предостережение мудрецов по отношению к тому, кто не хочет быть признательным. Отсутствие чувства благодарности, в конце концов, лишает человека удела в будущем мире. И значит, его пребывание в этом мире не имело никакого смысла.

Перевод – рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=14393