Кунтрес а-Хесед — Эссе о благодеянии — часть 2, глава 1

Дата: | Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер

481
благодеянии
Представляем вашему вниманию вторую часть «Кунтрес а-Хесед» — «Эссе о благодеянии» великого мудреца Торы рава Элияу Элиэзера Деслера.

Часть вторая

Глава 1. Стремление давать ‒ необходимое условие приобретения веры.

Как мы уже объяснили (смотрите предыдущие выпуски нашей газеты), любая мысль, которая приходит человеку в голову из-за того, что его действительно интересует та тема или вещь, о которой он думает, надолго задерживается в его сознании. А о том, что человека не волнует, он никогда не станет сосредоточенно думать. Именно поэтому написано (Дварим, 16:19, см. также Шмот, 23:8):  «Взятка ослепляет глаза мудрецов». Судья не сможет увидеть истину, если это не будет в пользу того, кто его подкупил. Тем более, человеку тяжело увидеть истину, когда она противоречит его собственным желаниям. Единственная надежда пролить свет истины на вещи, которые противоречат нашему дурному началу, ‒ перебороть все субъективные интересы.

Все пристрастия, которые искажают наш взгляд на вещи, проистекают только из стремления брать! Ведь именно оно является источником всех вожделений. А вожделения искажают для человека картину мира! В такой ситуации обретение человеком веры просто невозможно. Получается, что единственный верный способ прийти к осознанию истинности веры – это избавить сердце от стремления брать, а вместо него развить в себе стремление отдавать. Только тогда у человека возникнет потребность узнать правду. Такая потребность – необходимое условие для того, чтобы появилась реальная возможность действительно ее узнать.

[В следующих абзацах автор говорит о вере. Необходимо отметить, что в святом языке слово эмуна, которое обычно переводят на русский язык как «вера», на самом деле коренным образом отличается от русского понятия. Русское слово «вера» обозначает  безусловное признание какой-либо истины, убеждение в реальном существовании того, что не доказано с несомненностью. Понятие эмуна означает не только твердое убеждение в чем-либо. Оно также подразумевает, что верующий живет и действует в соответствии с тем, что считает правильным, даже если для этого ему приходится преодолевать трудности (см. Хазон Иш, «Вера и Упование») – здесь и далее примечания переводчика.]

Способность верить далеко не всегда задействована. Ведь если бы она функционировала постоянно, человек верил бы во все, что видит и слышит. Совершенно очевидно, что так себя вести может только полный глупец. С другой стороны, если человек декларирует какие-либо истины, и даже если умом он понимает их неизбежность, – нельзя сказать, что он в это действительно верит. Если его действия ясно показывают, что он не живет в соответствии с этими истинами, очевидно, что вера  в них в его сердце отсутствует.

В действительности человек верит только в то, что ему представляется правильным. Поэтому чем духовно чище человек, тем больше его вера. Получается, что только тот, кто верен своим принципам (и не поддается соблазнам), может поверить. [Здесь автор подчеркивает, что в святом языке понятия «верный» и «верит» тесно связаны.]

Развитие склонности отдавать позволяет человеку избавиться от субъективных взглядов и приблизиться к истине. Поэтому чем больше человек делает для других, тем яснее осознает, что подвластен Творцу.

[Следующий отрывок основывается на написанном в книге Берейшит в начале главы Вайера (18:1): «И явил Себя ему (Аврааму) Господь в Элоней-Мамре; а он сидел при входе в шатер в знойную (пору) дня. И поднял Авраам глаза свои и увидел: вот три человека стоят над ним; и увидел и побежал им навстречу от входа в шатер, и поклонился до земли. И сказал он им: “Господа мои! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего”». Глава начинается с того, что Всевышний является праотцу Аврааму. Тем не менее, как только Авраам увидел, что к нему идут гости, он побежал их принимать. Из этого мудрецы выучили, что принятие гостей важнее, чем пророческое общение со Всевышним.

Гости, которые пришли к Аврааму показались ему обыкновенными кочевниками, которых было немало в те времена. Только потом стало понятно,  что к нему пришли посланники Всевышнего ‒ ангелы.]

Сказали мудрецы (Шабат, 127, Мидраш Агада Берейшит, 18): «Принятие гостей важнее, чем восприятие пророческого откровения». Действительно, действия Авраама вызывают изумление! Всевышний открылся ему, а он прервал откровение, для того чтобы принять гостей. Объясняется это поведение тем, что принятие гостей это большее откровение, чем пророчество самого высокого уровня. И это несмотря на то, что пророчество ‒ самая близкая связь с Творцом из тех, которыми Творец готов одарить человека в этом мире.

При всем при этом, принятие гостей важнее. Причина тому ‒ пророческий дар ‒­­ [хотя и приходит только тому, кто проделал огромную работу над собой] дается человеку свыше. Поэтому пророк не может по-настоящему приобрести и закрепить у себя в душе тот духовный подъем, который охватывает его в результате пророчества. Пророк не может постоянно находиться в том состоянии, которое возникает у него в результате пророческого откровения.

Поясним сказанное примером. Каин пророчествовал. Всевышний сказал ему (Берейшит, 4:6-7): «Почему досадно тебе и почему поникло твое лицо? Ведь если будешь добро творить, простится (тебе), а если не будешь творить добро, при входе грех лежит, и к тебе его влечение; ты же властвуй над ним!» Всевышний говорил с Каином непосредственно, и предупредил его о том, что он должен перебороть склонность к греху. Несмотря на все это Каин убивает своего родного брата!

Совсем иначе обстоит дело с человеколюбием. Любое доброе дело, сделанное бескорыстно, очищает человека от пристрастного взгляда на мир. Оно открывает человеку глаза и позволяет его сердцу познать истину.

Вера в Творца, связь с Ним, близость к Нему, осознание истины и истинности воли Творца ‒ все это прямо пропорционально силе человеколюбия. Тот, кто познал Творца с помощью добрых дел, постоянно находится в состоянии душевного подъема. Его вера непоколебима, потому что приобретена самостоятельно.

Почему ангелы представились Аврааму именно как простые люди? Чем ниже тот, кому делают добро, тем большую ценность это добро несет.

([Следующий отрывок основывается на книге Ирмияу (18:18-23): «А они сказали: “сговоримся против Ирмияу; ведь не пропадет Тора у священника и совет у мудреца, и слово у пророка; давайте сразим его языком и не будем (больше) внимать словам его”. Внемли мне, Г-споди, и услышь речь врагов моих! Платят ли злом за добро? А они роют яму душе моей. Вспомни, что я стоял пред Тобою, чтобы говорить о них доброе, чтобы отвратить гнев Твой от них! За это предай сыновей их голоду и порази их мечом; пусть жены их лишатся детей и овдовеют, а мужья их пусть поражены будут смертью, юноши их (пусть) убиты будут мечом на войне! Пусть слышится вопль из домов их, когда нежданно наведешь на них отряд, за то что рыли они яму, чтобы поймать меня, и тайком расставляли силки у ног моих. Ведь Ты, Г-споди, знаешь все замыслы их о том, чтобы убить меня: не прости вины их и не сотри греха их пред Тобою; и да будут они повержены пред Тобою, отомсти им в час гнева Твоего». Комментаторы объясняют, что злоумышленники решили опорочить пророка перед властями, для того чтобы его приговорили к смерти. В то же самое время, они хотели добиться того, чтобы о Ирмияу пошли грязные слухи, и люди бы перестали внимать его пророческим предостережениям.

Талмуд (в трактате Бава Кама, 16б) объясняет слова пророка так. Когда он говорит, «да будут они повержены пред Тобою, отомсти им в час гнева Твоего», то просит Всевышнего о том, что даже когда захотят его ненавистники пожертвовать деньги на благотворительность, эти средства попадут к людям, которые не заслуживают их получать.]

И это не связано с тем, что сказано о пророке Ирмияу. Он молился о том, чтобы его преследователям, даже если те захотят пожертвовать деньги на благотворительность, попались люди, не заслуживающие получить от них поддержку. В истории с Ирмияу потенциальные филантропы были злодеями, которые только и делали, что вредили другим. Они явно относились к категории человеконенавистников и стяжателей. Их благотворительность вовсе не проистекала из желания помочь ближнему. Они просто хотели приобрести заслуги перед Всевышним. Их не интересовала нищета других, а только собственное благополучие. Поэтому их заслуга могла заключаться только в том, что они помогли другому, ‒ ведь им не пришлось перебороть свое дурное начало для того, чтобы дать. Наоборот, они давали только руководствуясь своими личными интересами. Они были лишь инструментом для того, чтобы создать другим условия для духовного совершенствования ‒ как будет объяснено дальше. А если у тех, кому в таком случае делается благо, нет собственных заслуг, то и «инструмент» ничего не приобретает, когда их поддерживает.)

 Когда человек покидает этот мир и попадает в мир душ, его спрашивают: «Принимал ли ты на себя власть Творца утром и вечером? Принимал ли ты власть ближнего над собой в хорошем расположении духа? [Т.е. выражал ли ты готовность сделать все, что потребуется ближнему, и с радостью выполнить любое его желание.]» (Это высказывание мудрецов приводится в книге Рейшит Хохма, врата Страха, гл. 12.) Почему эти вопросы задаются один за другим? Потому что только если человек полностью подчиняет себя власти ближнего (а ведь это и есть искренняя любовь), он сможет понять и осознать, в чем на самом деле заключается воля Творца, и подчинить себя этой воле.

В первой части (в 11 главе) мы уже объяснили, что чувство признательности возникает именно у тех, кто хочет отдавать другим. Мы также объяснили (в 4 главе), что любовь возникает в результате того, что человек дает другому, а не наоборот.

[Напомним читателю те тезисы, которые автор выдвинул в первой части. О том, что связано с чувством признательности, он написал так: «Альтруист чувствует, что не желает подарков. Его основное стремление –  давать и только давать. Поэтому когда он получает что-нибудь от других, у него возникает горячее желание рассчитаться с ними за приобретенное. Если же рассчитаться он не может, то чувство необходимости уплатить задерживается у него в сердце. Это чувство называется благодарностью».

А о любви он писал: «Мы привыкли думать, что желание давать появляется в результате любви, что у каждого возникает естественное желание давать любимому человеку. На самом же деле всё происходит совсем иначе. Человек больше всего любит результаты своей созидательной деятельности. В процессе создания человек вкладывает в работу часть себя. Поэтому результаты собственных трудов вызывают у человека чувство необычайной близости. Будь это ребенок, который родился у него, или ученик, которого он  воспитал, или животное, которое приручил, или растение, которое посадил и взрастил; будь это даже неодушевлённый предмет, например, дом, который он построил, – к любому из них человек испытывает сильнейшую привязанность. Причина того – мы неразрывно связаны с делами рук своих, потому что в них вложена часть нашего существа».]

То же самое можно сказать и про взаимоотношение между верой с одной стороны, и признательностью ко Всевышнему ­-­ с другой. Вера основывается на благодарности ко Всевышнему и желании отдать, а не наоборот. Хотя было бы вполне логично предположить, что вера является причиной того, что у человека возникает чувство признательности по отношению к Творцу, это неправильно. Без соответствующей подготовки человек не может познать и почувствовать Творца в мере, достаточной для того, чтобы начать испытывать к нему чувство благодарности. Только тот, кто в немалой степени излечился от болезни предвзятости, преодолел склонность брать и очистил свое сердце от зла, может рассчитывать на связь с Творцом и ощущение благодарности по отношению к Нему.

Даже когда человек становится свидетелем настоящих и явных чудес, это не заставляет его стать верующим. Само по себе чудо не приводит к вере. Только признательность, которую человек испытывает за то, что чудо было сделано, может привести его к вере. И так написано в Торе (Дварим, 1:31-32): «И в пустыне, где видел ты, что нес тебя Г-сподь, Б-г твой, как несет человек сына своего, на всем пути, какой вы прошли до прихода вашего на это место. И в этом не верите вы Г-споду, Б-гу вашему». То есть, даже несмотря на то, что вы знаете, что «нес тебя Г-сподь», «не верите вы Г-споду»! Причина тому в том, что без того, чтобы человек воспитал в себе чувство признательности, даже чудеса не заставят его поверить.

 Перевод – рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=37926