Маалот а-Тора — Выше и выше

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

722
выше
  1. Выше и выше

Известно, что каждый более высокий уровень в системе миров относится к предыдущему, более низкому уровню, как относится душа к телу. [Как объясняет рав Хаим Воложинер, ссылаясь на сказанное в святой книге «Зоар» и в учении Аризаля, многочисленные миры связаны между собой таким образом, что все события в одном мире «совершаются под воздействием более высокого мира, который управляет более низким, как душа телом».

Система миров построена таким образом, что каждый более высокий становится душой для другого, а Всевышний «является душой всех миров» («Нефеш а-Хаим», 1:5).] В связи с этим в Талмуде написано: «Для знатоков Торы (талмидей хахамим) нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано (Теилим, 84:8): “Пойдут они от силы к силе, чтобы предстать перед Б-гом в Сионе”» [Брахот, 64а. Раши поясняет, что у знатоков Торы «нет покоя», потому что они переходят «из ешивы в ешиву и из Дома Учения в Дом Учения», чтобы учиться у разных мудрецов и изучать различные разделы Торы.].

На первый взгляд, это вызывает изумление – какое преимущество может быть в отсутствии покоя?!

Мне видится, что объяснение этих слов таково. Известно, что завершение, к которому стремятся при выполнении любого дела, именуется «покоем». Поэтому и Шаббат называют словом «менуха» [покой; например, в предвечерней молитве Шаббата сказано: יוֹם מְנוּחָה וּקְדֻשָּׁה לְעַמְּךָ נָתָתָּ (йом менуха у-кдуша ле-амха натата) – «День покоя и святости Ты дал Своему народу»], ведь это конечная цель дней работы, как об этом написано у рава Альшиха (см. комментарий Альшиха к Берешит, 2:1, Шмот, 20:8 и 31:17, Бемидбар, 7:1 и Дварим, 16:8). И когда в Талмуде говорится, что для знатоков Торы «нет покоя», подразумевается именно «завершение». Ведь их удовольствию и наслаждению в Ган Эдене нет предела, потому что они готовы подняться на еще более высокий уровень, а потом на еще более высокий, и выше высокого – пока они не «предстанут перед Б-гом в Сионе», т. е. смогут наслаждаться сиянием Шехины.

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что «Сион» (т. е. святой Иерусалим) является центром мира, из которого исходит Тора. Так, когда-то в период Храма, когда евреи жили на своей земле, в каждом городе был свой Санедрин и свой Дом Учения, но над всеми ними возвышался Великий Санедрин, заседавший в одном из пределов Храма, и от него исходило наставление ко всему народу Израиля, как написано: «…ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Б-га – из Иерусалима» (Йешаяу, 2:3).

Там, в Иерусалиме, располагался центр сотворенного мира, потому что Храм в нижнем мире соответствовал Храму высших миров. В Святая святых Храма находился «краеугольный камень» вселенной – אבן שתיה (эвен штия). Слово שתיה (штия) можно записать как ש״ת י״ה, где י-ה – одно из имен Творца, состоящее из двух букв י (йуд) и ה (эй). А в «Книге Пророков» сказано: כִּי בְּיָהּ ה׳ צוּר עוֹלָמִים (ки бе-йуд – hэй Ашем цур оламим) – «…ибо буквами йуд и hэй Б-г создал миры» (Йешаяу, 26:4).

И мудрецы объясняют, что буквой י (йуд) был сотворен высший мир, а буквой ה (hэй) – этот, нижний.

Поэтому буква י (йуд) соотносится с Храмом высшего мира, а ה (эй) – с Храмом в нижнем мире. И высший Храм как бы облачался в Храм нижнего мира, как душа облачается в свое тело. Когда сыны Израиля собирались в праздники (регалим) в Храме, это место становилось источником влияния и изобилия для всех миров, ибо там проходила центральная ось, соединяющая миры, и оттуда служение сынов Израиля возносилось ввысь. Это и была та лестница, которую наш праотец Яаков видел в своем пророческом сне, как написано: «И увидел он сон – вот лестница поставлена на землю, а ее вверх достигает неба, и вот ангелы Б‑га поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, 28:12). Ему было показано, что место будущего Храма, на котором он находился, является центром сотворенного мира.

Праотец Яаков, который заключал в себе всех будущих евреев – своих потомков, удостоился этого пророческого сна в заслугу того, что в течение многих лет, проведенных в ешиве Шема и Эвера, он непрерывно изучал мудрость Торы, «не испробовав вкуса сна» (он ни разу не ложился в постель, и лишь изредка отдыхал сидя или стоя). В том пророческом сне ему было также показано, что он сам своим служением и изучением мудрости Б-га поддерживает существование мира, став «лестницей», которая «поставлена на землю, а ее вверх достигает неба». Ведь его душа была соединена с земным телом и вместе с тем достигала высшего уровня Небес, где был скрыт корень всего Творения, – и все это в заслугу изучения Торы. Именно поэтому в книге «Зоар» сказано: «Лестница (סֻלָּם – сулам) – это гора Синай» («Зоар», 1, 149а, «Ситрей Тора»). Числовое значение слова סֻלָּם (сулам) – 130 – равно гиматрии названия горы סיני (Синай).

Ангелы, которые «поднимаются» по лестнице, созданы добрыми делами потомков Яакова и их занятием Торой.

В каждый праздник (регель), когда евреи собирались в Храме, высший и нижний Храм соединялись, а благодаря этому соединялись буквы י (йуд) и ה (hэй), которые образуют святое имя Творца י-ה. И как следствие этого, объединялись высший мир с нижним миром. Это и подразумевал царь Давид, написавший в своем псалме: «Отстроенный Иерусалим – город, слитый воедино, в который восходят колена народа Б-га (י-ה), …ведь там расположены престолы правосудия, престол Давида» (Теилим, 122:3-5). Слова о том, что город «слит воедино» подразумевают соединение высшего Храма с нижним, и в этом стихе употреблено как раз то самое имя Б-га י-ה, которое символизирует воссоединение Небесного Храма и Храма в Иерусалиме. А слова «престолы правосудия» указывают на Великий Санедрин, заседающий в одном из пределов Храма.

В Торе рассказывается, что после того, как Яаков увидел пророческий сон о лестнице, соединяющей небо и землю, он «встал рано утром, взял камень, который положил себе под голову, и поставил его как обелиск…» (Берешит, 28:18). Это тот самый «краеугольный камень» (אבן שתיה – эвен штия), который упомянут выше, и он – основа всего мироздания, верхних и нижних миров. Поэтому-то он и называется שתיה (штия) – «основа», «фундамент». В ином контексте и в несколько другой форме это слово употреблено в одном из псалмов: «Когда основания (הַשָּׁתוֹת – а-шатот) разрушены…» (Теилим, 11:3).

А перед тем как праотец Яаков увидел свой пророческий сон о лестнице, он «взял из камней этого места (מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם – ме-авней а-маком), положил их под голову и лег там спать» (Берешит, 28:11).

«Это место» – הַמָּקוֹם (а-маком). А в мидраше объяснено, что «не вселенная является местом пребывания Всевышнего, но Он является местом вселенной (מקומו של עולם – Мекомо шель олам)». А когда Яаков еще только подходил к тому месту, где увидел свой сон, он, по словам Торы, «наткнулся на это место (וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם – ва-ифга ба-маком)» – и это тоже указание на Творца, который является «местом» для всего сущего.

Как уже было упомянуто, земля и небо (т. е. материальный и духовный мир) воссоединяются благодаря изучению Торы сынами Израиля. Ведь человек состоит из души и тела. Его тело связано с землей, а душа – с небом. Благодаря изучению Торы они объединяются, и душа светит в нем, как написано: «Свеча Б-га – душа человека» (Мишлей, 20:27). И сама Тора тоже названа «свечой» и «светом». Благодаря тому, что человек изучает Тору, его душа объединяется с телом, а небо – с землей, и он сам становится «лестницей», соединяющей нижний мир с верхним миром.

Занимаясь изучением Торы, человек в буквальном смысле прилепляется к Особому Имени Творца י-ה-ו-ה (Авая – Б-г).

Ведь, как уже отмечалось, две первые буквы этого Имени י (йуд) и ה (эй), олицетворяющие этот мир и Грядущий мир, землю и небо, объединяются благодаря изучению евреями Торы. При этом душа воссоединяется с телом, а высший мир – с нижним. А сама Тора включает в себя пять (ה – эй) книг Письменной Торы и шесть (ו – вав) разделов Устной Торы. И это две заключительные буквы ו (вав) и ה (hэй) из имени י-ה-ו-ה (Авая). Получается, что тот, кто занят изучением Торы и каждый миг прикреплен к ней, объединяет Имя י-ה-ו-ה, делая его полным.

Из всего сказанного становится ясно, что место Храма, в котором пребывает особое Имя Б-га, является центром всего сотворенного мира.

Поэтому Храм и называют Сион (ציון – Цийон), а значение этого слова – «знак» и «отпечаток», ведь в этом месте как бы отпечатались все миры. И подобно тому, как в земном мире мудрецы Торы и ешивы расположены во многих местах, но именно Храм является для всех единой вершиной, и из него исходит Тора, – так же и в высшем мире. Души праведников постигают мудрость Торы, поднимаясь из одной ешивы в другую, как об этом сказано в нескольких местах святой книги «Зоар», и все эти ешивы называют מתבתא דרקיע (Метивта ди-рекия) – «Небесная Ешива». А над ней – Ешива Всевышнего, которая соответствует Храму и Великому Санедрину верхнего мира. Поэтому в псалме сказано: «Пойдут они от силы к силе, чтобы предстать перед Б-гом в Сионе» – и имеется в виду Ешива Всевышнего (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора»).]

А все наслаждения и удовольствия более низкого уровня по отношению к более высокому подобны отношению тела к душе, как и упомянуто выше.

И так же в этом мире: благодаря изучению Торы человек поднимается с одного уровня на более высокий, как написано в мишне: «Раби Меир сказал: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого”». [Авот, 6:1. Знаток Торы поднимается на всё более высокие уровни праведности и духовного постижения – вплоть до того, что, как сказано там в мишне, «ему открываются тайны Торы», и «он становится подобным бьющему роднику и потоку, который не пресекается».]

Перевод и составление: рав Александр Кац


https://www.beerot.ru/?p=46541