Исправление душевных качеств

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Шмулевич

395
качеств

Написано в Мидраше, что во времена раби Танхумы евреи нуждались в дожде. Раби Танхума объявил пост один раз, а потом еще раз, а потом в третий раз, но дождя все не было. Тогда он сказал, что для того, чтобы пошел дождь, каждый должен дать деньги на благотворительность.

И вот один человек взял все, что было у него в доме, и пошел, чтобы раздать это бедным. И видит: идет ему навстречу его бывшая жена.

Она сказала ему: «Дай мне цдаку». И объяснила, что с тех пор, как она покинула его дом, не видела никакого добра в жизни.

И он понял, что она действительно находится в плачевном состоянии, сжалился над ней и дал ей цдаку. Ведь сказано (Йешаяу, 58:7): «От родственника твоего не скрывайся».

Увидел их один человек, пошел и рассказал об этом раби Танхуме. Сказал ему: «Раби, вот ты тут сидишь, и ничего не знаешь, а между тем я видел большой грех». Сказал ему раби Танхума: «Расскажи мне, что ты видел». Тот ответил: «Я видел, что человек разговаривает с женщиной, с которой он разведен. И более того, я видел, как он дает ей деньги. И я думаю, что тут что-то не так. С какой стати он бы стал давать ей деньги, если бы тут не было ничего подозрительного?»

Раби Танхума послал за тем человеком, и его привели к нему. И сказал ему раби Танхума так: «Ведь знаешь ты, что над нами нависла беда, и народ страдает от того, что Всевышний не дает нам дождя!» Ответил ему этот человек: «Разве не ты учил нас не закрывать глаза на нужды своего родственника?» И рассказал раби все, что произошло.

Поднял раби глаза к небу и сказал: «Владыка мира! Вот обычный человек, и ему, как и другим, свойственны и жестокость и равнодушие, но все-таки он исполнился милосердия и пожалел свою бывшую жену, которую вовсе не обязан кормить. А ведь все мы – Твои дети, мы сыновья Авраама, Ицхака и Яакова, и на Тебе наше пропитание. Почему Ты не хочешь проявить к нам милосердие?»

В тот же час хлынул дождь и принес облегчение земле и людям (Мидраш Ваикра Раба, 24:14, по комментарию Матанот Кеуна).

На этом примере мудрецы учат нас, насколько велика сила того, что человек может побороть дурные качества своей души. Мы видим, что не помогли молитвы такого человека, как раби Танхума, и не помогли посты, которые соблюдал весь народ. А один милосердный поступок человека, который поборол в себе равнодушие и проявил милость там, где вовсе не обязан был этого делать, – один такой поступок спас весь народ от бедствия.

Известно высказывание раби Исраэля Салантера, благословенна память о праведнике, что человеку труднее изменить одно качество своей души, чем выучить весь Талмуд. Возможно, что именно из-за того, что это так трудно, заслуга и награда за это настолько велики.

Сказано в Талмуде (Сука, 45б): «Сказал раби Шимон бар-Йохай: “Я могу освободить мир от суда со дня моего сотворения и до сего дня. А если мой сын присоединится ко мне, то мир будет освобожден от суда со дня Творения и до сего дня. А если к нам присоединится заслуга Иотама, сына Узияу, то наши совместные заслуги смогут освободить весь мир от суда с момента Сотворения мира и до конца дней”».

Комментирует это Раши так: «Праведник был Иотам, и скромнее других царей. И вот, случилось так, что его отец был поражен цараат, и все дни, что отец его был поражен, он правил народом сам. Но царскую корону он не возложил себе на голову и все решения принимал от имени своего отца.

Из этого примера мы видим, что Иотам поборол в себе одну черту характера – стремление к почестям. И заслуга эта настолько велика, что она в состоянии спасти весь мир от суда с момента творения мира и до конца дней.

Нечто подобное мы находим в трактате Мегила (15б). Спрашивают наши мудрецы: почему Эстер решила пригласить Амана на пир? Объяснил раби Шимон бен Менасия: она надеялась, что, быть может, тогда почувствует Всевышний и совершит чудо.

Объясняет Раши: почувствует Всевышний, что приходится Эстер заискивать перед таким злодеем и, умаляя свое высокое положение, снисходить до того, чтобы приглашать его к себе на пир.

Из этого мы видим, что в то время, когда для народа возникла опасность полного уничтожения, когда весь народ постился, одетый в рубище, – всего этого было не достаточно, чтобы пробудить милосердие Всевышнего. И даже молитва Эстер не имела воздействия, несмотря на все ее духовное величие. А ведь про нее сказано (Мегила 14б): «Сказано в книге Эстер (5:1): “Одела Эстер царство”. Это означает, что у Эстер был руах а-Кодеш». И тем не менее, она чувствовала, что ни пост, ни молитвы не в силах избавить народ от уничтожения.

А вот то, что она пренебрегла своим высоким положением и  преодолела общечеловеческое стремление к почестям, помогло пробудить милосердие Всевышнего.

Таким образом, мы видим, насколько значителен поступок человека, способного победить стремление к почету. Готовности Эстер поступиться своей честью оказалось достаточно, чтобы весь народ был спасен от тотального уничтожения, упаси Б-г.

Нечто подобное мы видим из истории раби Фриды (Эрувин, 54б), у которого был один ученик, которому приходилось объяснять каждый урок по 400 раз – только после этого он понимал пройденное. Однажды, когда они занимались, раби Фриду позвали выполнить какую-то мицву. Он объяснил ученику урок, как обычно, 400 раз, но на этот раз ученик не понял.

Спросил раби Фрида: «Почему ты на этот раз не понял урока?» Ответил ученик:  «Когда Вас позвали, я подумал, что сейчас Вы уйдете, отвлекся и не понял того, что Вы мне объясняли». Сказал раби Фрида: «Ничего. Вот сейчас сосредоточься – я тебе все объясню», – и повторил ему урок еще 400 раз. И тогда ученик все понял.

После этого раздался Голос с Небес и спросил раби Фриду: «Что ты хочешь выбрать? Еще 400 лет жизни на земле или чтобы ты и все твое поколение удостоились грядущего мира?»

Раби Фрида выбрал второе. Тогда сказал Всевышний: «Он удостоится и того, и другого».

Давайте представим себе обычного человека в положении раби Фриды. Вряд ли хватило бы у него терпения на ученика, которому нужно по 400 раз объяснять урок, чтобы он его понял. Обычный человек чувствовал бы, что он каждый раз теряет свое драгоценное время. А когда случилось, что даже 400 раз оказалось недостаточно и время ушло впустую из-за этого нерадивого ученика, который отвлекся, то  любой человек, конечно же, рассердился бы на него и не стал бы с ним больше заниматься – и был бы прав!. Но только не раби Фрида! Мало того, что он объяснял ему каждый урок по 400 раз – когда понадобилось, объяснил ему еще 400 раз то же самое, и при этом не рассердился на этого ученика и не поддался гневу. Напротив, он его поддержал и подбодрил, сказав: «Теперь сосредоточься, и я тебе все снова объясню».

Это просто уникальное преодоление естественного характера человека! И вот за это преодоление гнева и нетерпения он удостоился и продления жизни еще на 400 лет, и  будущего мира для себя и для всего своего поколения.

Подобный пример мы находим в трактате Менахот (7а). Авими забыл один из пройденных им трактатов. Тогда он пошел к своему ученику раву Хисде, чтобы тот помог ему выучить этот трактат заново. Спрашивает Талмуд: а почему он не послал за равом Хисдой? Ведь если бы учитель вызвал ученика, тот бы сразу к нему пришел! Отвечают, что именно когда Авими сам пошел к ученику, он смог выучить трактат лучше.  Это объясняется следующим образом:  когда учитель не считается с тем, что ему положен почет, и не думает, что он как-то теряет достоинство от того, что сам идет к ученику, а не вызывает его к себе, то и учеба его протекает на более высоком уровне.

Это тоже преодоление естественного качества человека – требовать уважения к своему положению учителя. Отсюда мы учим важнейший принцип: преодоление естественных качеств человека является ключом к постижению Торы. И, благодаря тому, что человек «ломает» себя, исправляя естественные качества, возвышаясь над своей природой, дается ему помощь свыше. Ему удается быстро и эффективно восстановить утерянные знания.

Известны слова из книги «Шней лухот а-брит» (Две скрижали завета) от имени Аризаля, что Йом Кипурим, это как бы Йом как Пурим (день как Пурим). Как это понимать?

Йом Кипур – это день милости и прощения для всего народа Израиля. Причина этого  в том, что в этот день нет места нежелательным проявлениям человеческого характера, таким как гнев, зависть или ненависть. Люди чисты, как ангелы небесные, они как бы побеждают негативные черты и в заслугу этого очищаются перед лицом Всевышнего и получают прощение и искупление.

А в Пурим народ Израиля удостоился принять Тору в радости, чего до тех пор не случалось (см. Шаббат, 88а). Это произошло потому, что перед опасностью уничтожения нас сплотили чувства любви и братства. Опасность гибели объединила народ, подобно тому, как это было возле горы Синай при даровании Торы. Тогда весь Израиль был как один человек с единым сердцем.

Итак, если человек преодолевает плохие качества своего характера – это наилучшая подготовка к получению Торы.

Кроме того, суть праздника Пурим в том, что это день радости, пиршества, угощений, подарков ближним и помощи неимущим. В этот день народ Израиля наполняется радостью и любовью к ближнему.

Поэтому про Йом Кипур говорится, что он как Пурим: несмотря на пост и молитвы, это день радости, и в этот день люди преодолевают свои дурные качества и объединяются в своих молитвах к Творцу.

Отсюда нам понятно, насколько велико наказание того, кто следует за своими природными порывами и недостатками характера.

Сказали наши мудрецы (Сота, 49а), что если есть два знатока Торы в одном городе, и они не изучают вместе Тору, то это закончится тем, что один из них умрет, а другой будет изгнан из этого города. То есть если качества характера этих мудрецов Торы не исправлены, не совершенны, и нет между ними должного уважения, любви и единения (что совершенно необходимо при изучении Торы), то в этом случае их ждет наказание.

Если же, не дай Б-г, есть такие отношения между двумя учащимися ешивы, то пусть не говорит один из них: «Не я виноват в этом, а мой товарищ». Ибо открыли нам мудрецы великую тайну: в любой ссоре виноваты оба. Это видно из того, что оба подлежат наказанию. И несмотря на то, что вина их не равна и один из них наказывается строже – все же велика вина их обоих. Единственный совет, который можно дать, если такое происходит, – без устали работать над своими качествами, постараться исправить свой характер и таким образом удостоиться мудрости Торы.

Мудрецы Торы обязаны учить друг друга, учиться друг у друга и делиться знанием. А когда они не обучают друг друга и не учатся друг у друга, а каждый думает только о себе, это само по себе плохо, даже если между ними нет какой-то ссоры или конкуренции. И также написано в Талмуде (там же), что если два знатока Торы идут по дороге и не обсуждают слова Торы, они заслуживают наказания огнем. Что это значит? Разве нет у них обоих Торы? Пусть каждый из них изучает Тору самостоятельно – один думает про свое, а другой про свое! Но нет – за такое поведение им полагается сожжение.

Мы находим у наших мудрецов, что помимо наказания это также является условием для приобретения Торы и для постоянного усовершенствования и подъема.

Сказано (Мишлей, 29:13): «Бедный и средний встречаются; свет глазам обоих дает Г-сподь». А другой  стих (Мишлей, 22:1-2) говорит: «Богатый и бедный встречаются. Создатель обоих – Г-сподь». Мидраш (Ваикра Раба, 34:4) объясняет это следующим образом.Бедный человек – это человек, несведущий в Торе. Средний человек – это человек, который уже что-то знает, допустим, 2 или 3 части Талмуда (из 6). Говорит бедный среднему: «Научи меня тому, что ты знаешь». И тот его обучает. Тогда Б-г открывает им обоим глаза – то есть благодаря тому, что они постигают, они оба становятся мудрее.

Если же богатый и бедный встретились, то богатый – это человек, сильный в Торе, а бедный – это человек, несведущий в Торе. И вот говорит бедный богатому: «Обучи меня одной главе». А тот не стал его обучать. Сказал ему: «Почему я должен сидеть с тобой и учить? С чего мне начинать – с конца Талмуда или с начала Талмуда? Я уже в конце – почему я должен начинать сначала? Иди учись вместе с такими же, как ты, с теми, кто тебе равны. Я очень занят – я изучаю Талмуд, и нет у меня свободного времени, чтобы обучать тебя простым вещам». И написано, что оба они принадлежат Всевышнему. Тут имеется в виду, что все – в руках Творца. И так же как Он дал ему мудрость, Он может сделать его глупцом, а бедного (мудростью) – мудрецом.

И это совершенно ясное указание наших мудрецов: если богатый в Торе бережет свое богатство только для себя, и ему жалко тратить свое время на обучение тех, кто знает меньше, то Тот, кто сделал его мудрым, может сделать его глупым, не дай Б-г.

Но если богатый учит того, кто беднее его, то Всевышний открывает глаза обоим. И не только бедный в Торе удостаивается подняться на более высокий уровень постижения, а также и сам богатый поднимается, и Всевышний дает ему более высокую ступень мудрости, открывая ему глаза.

 Из бесед рава Хаима Шмулевича

Перевод – Р. Шухман.


https://www.beerot.ru/?p=38046