Месилат Йешарим и Стремление к высшим уровням

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

147

Многие ошибочно думают, что в целом книга «Месилат Йешарим» касается нас только своими первыми главами. Но наши мудрецы говорят, что важно читать всю книгу от начала до конца, несмотря на то, что в конце говорится о высочайших уровнях, которых должен достичь человек в своей жизни. Это важно хотя бы для того, чтобы мы с вами понимали, как вообще должен выглядеть полноценный человек с исправленными качествами.

Даже если человек не может постоянно жить в соответствии с высшими уровнями, описанными в «Месилат Йешарим», – иногда, возможно, ему удастся совершить поступок именно на том уровне, который описан в конце книги. И это действительно важно. Каждый из нас находится на своем духовном уровне. И если мы будем «заглядывать» на уровень выше, и пытаться при этом изменить себя к лучшему – тогда у нас действительно будет шанс подняться на этот уровень. Но если мы решим для себя, что тот уровень, где мы находимся – это и есть наше место, если будем думать, что это – наш максимум, тогда нет сомнений, что мы останемся на этом уровне всю жизнь (и хуже того – есть все шансы еще и опуститься). Это не так страшно, когда человек уже находится на высоком уровне. Но ведь есть и такие, чей уровень по праву можно назвать «полуподвальным». Получается, что у этих людей совсем нет шансов подняться.

Есть известное место в Талмуде, где написано, что Всевышний хотел удостоить нас тем, что у нас будет много разных заповедей. Казалось бы, в чем тут достоинство?! Наоборот, по причине того, что у нас много заповедей – мы не можем исполнять все их полноценно. Возможно, было бы лучше дать нам какую-то одну заповедь, чтобы мы с ней точно справились. Рамбам пишет об этом очень интересное объяснение: когда у человека есть много заповедей, то в течение всей жизни хотя бы одну заповедь он исполнит как полагается – целостно, и этим удостоится мира грядущего. Вот только не очень понятно, почему именно этим?

Приведем одну притчу. Это история о величайшем раввине, основателе хасидской династии Гур – раве Ицхаке Меире, известном всему еврейскому миру, как автор книги «Хидушей а-Рим». (К слову, часть этой книги построена на рукописях, которые он написал в возрасте 17-18 лет. Рав Хаим Соловейчик очень ценил ее.) Однажды Рав Ицхак Меир должен был ехать по важному делу. Ради того, чтобы доставить Ребе в нужное место вовремя, извозчик загнал лошадей и загнал себя до седьмого пота, переохладился и был буквально при смерти. Тогда открылось Ребе из Гур, что именно ожидает его извозчика в грядущем мире. Это была… прямая дорога и золотая карета, запряженная отличными лошадьми. Раву Ицхаку Меиру стало жаль извозчика: ради этого стоило прожить жизнь? Тогда он помолился, чтобы извозчик выздоровел и смог учить Тору, чтобы заработать себе достойный удел в будущем мире.

В этой истории есть глубокий смысл. Для каждого человека уготован свой удел в будущем мире. Но то, как он будет выглядеть – зависит от стремлений самого человека. Так что если все его постижения и мечты – это хорошие лошади и прямая дорога – это и станет тем уделом, который его там ожидает.

Поэтому в рамках нашего изучения книги «Месилат Йешарим», очень важно привыкнуть учиться так, чтобы у нас возникло стремление подниматься выше. Даже если мы поднимаемся и снова падаем, и даже если падаем чаще, чем поднимаемся – очень важно, чтобы у человека было стремление подняться на следующий духовный уровень. Даже если он в действительности не поднимается высоко, само это стремление уже является причиной для духовного роста.

Были в свое время два великих руководителя движения мусар: рав Йерухам Лейвович из ешивы «Мир» и рав Йосеф Юзл Горовиц – известный, как Саба из Новардока. И стоит тут упомянуть, что подход к воспитанию учеников у рава Йерухама был не такой, как у Сабы из Новардока.

24 года назад жил в Иерусалиме рав Хаим Зайчик – один из последних (по времени, но не по значимости) учеников рава Йосефа Юзла Горовица. Однажды повстречался ему рав Йерухам из ешивы «Мир». Когда рав Хаим Зайчик попался на глаза раву Йерухаму – тот стал говорить, что, возможно, ему стоило бы перейти в ешиву «Мир», нежели оставаться в «Новардоке». И объяснил свою точку зрения: в «Новардоке» многие не только поднимаются, но и падают. Рав Хаим, в свою очередь, «не остался в долгу» и ответил: «Тот, кто не стремится подняться вверх – не падает» (рав Йерухам, безусловно, требовал от себя и от учеников большой работы над совершенствованием качеств, но гораздо более осторожной).

Что мы из этого учим, спросите вы? Ведь Рамхаль говорит не о нашем уровне. Он пишет о тех немногих, кто действительно углубляется в изучение целостности служения Творцу. Дай Б-г, чтобы у нас получалось хорошо учить Тору, чтобы ее понимать и исполнять. Но дело в том, что нам надо заглянуть на уровень выше нашего для того, чтобы мы хотя бы иногда смогли исполнять некоторые заповеди Торы с высшими намерениями. Это очень важно для каждого. Более того, это может определить наше место в мире грядущем, и даже освятить всю Тору, которую мы учим.

Мы уже много писали о таком понятии, как Тора лишма, то есть Тора во имя ее самой. Есть несколько пониманий этого, но мы приведем здесь одно из них – в котором заключены все. А именно – учить Тору ради того, ради чего Всевышний нам ее дал. Это означает: Тора во имя ее самой – во имя Торы Всевышнего.

Приведем слова одного величайшего мудреца, о котором знают все, кто когда-либо учил Талмуд – рабби Йоэля Сиркиса, известного как Бах. Выдающийся законоучитель и раввин города Кракова, он очень серьезно занимался выверением точного текста Талмуда. Мы уже не можем учить Талмуд без его исправлений, без них мы попросту не сможем его читать.

Вторая по значимости книга рава Сиркиса называется «Байт Хадаш» (буквально – «новый дом»; по этой книге он и получил прозвище – Бах) – это его комментарий на кодекс «Арбаа Турим». В этой книге, в законах благословения на Тору, он касается одной темы. Он говорит, что есть одно очень странное место, которое приводится в Вавилонском Талмуде в трактатах Бава Меция и Недарим. Там сказано, что причина разрушения первого Храма заключалась в том, что евреи того времени не благословляли на Тору. Бах объясняет смысл того, почему же они не благословляли – потому что Тора была им не настолько важна. Поэтому, чтобы не повторять ошибок предыдущих поколений, нам с вами нужно «копнуть глубже» и привести себя в состояние, когда Тора важна.

Там же Бах пишет, что изучение Торы ради нее самой – это причина того, чтобы удостоиться Б-жественного присутствия – Шхины. А когда Тору изучают не лишма, тогда, по принципу «мера за меру», это становится причиной того, чтобы присутствие Творца оставило этот мир. Это и есть причина разрушения Храма.

Есть много людей науки, например, профессора математики, которые сами по себе люди религиозные и Б-гобоязненные. Более того, математика – это кашерная наука, и нет запрета ею заниматься. И их тоже никто не обвиняет, каждому нужно зарабатывать на жизнь. Но все же это не то, к чему нужно стремиться. Ведь то, что у человека является самым драгоценным, то, что отличает его от животного, – его разум – должен быть посвящен постижению Б-жественного разума – Торы.

Есть очень правильные и нужные вещи. Например, канализация, которая выводит из дома грязную воду и испражнения – очень важная и необходимая вещь. Но посвящать этому всю свою жизнь как-то жалко. Разумеется, когда того требует ситуация – и этим тоже нужно заняться, никто не отрицает. Но вопрос в том, куда устремлен наш разум. Именно поэтому не совсем правильно, когда голова у человека погружена в математику больше, чем в Тору. И здесь идет речь о людях религиозных, у которых дети учились в ешиве, а не о тех, кто отправляет своих детей в университеты.

Некоторые презрительно называют еврейскую религию «кухонной». Одна из причин этого в том, что у нас есть множество разных законов, касающихся всех аспектов нашей жизни – вещи, по их мнению, совсем не возвышенные. Мы же говорим наоборот. То, что воля Творца пронизывает всю нашу жизнь – это и есть цель нашей жизни, а именно – жизни по воле Творца. Но, кроме того, что человек освящает поступки своего тела, требуется также освятить наш разум. Потому что невозможно, чтобы все действия человека были по Торе, если его разум постоянно занят другим. Именно поэтому освящение человека, как интеллектуального создания, чтобы силы его интеллекта тоже жили по Торе и освящались – вопрос очень принципиальный.

Известно, что человек, который не сведущ в Торе, не всегда видит разницу между двумя различными понятиями. Например, он не поймет разницу между настоящим мудрецом Торы и тем, кто просто исполняет должность штатного раввина в одном из городов бывшего Советского Союза. Ведь для простого человека они оба раввины. Такой человек не увидит разницу между рабби Акивой Эйгером – одним из самых авторитетных законоучителей последних поколений, и раввином небольшого местечка времен рабби Акивы Эйгера. Но тот, кто находится на высоком духовном уровне – сразу увидит разницу. И эта разница колоссальна.

И тут нам нужно разобрать два очень высоких для нашего постижения уровня. При этом, поскольку мы находимся на уровне намного ниже, мы не всегда видим между ними разницу. А именно – ситуация, когда человек изучает Тору только потому, что он любит в ней мудрость, как она есть. Но попадись ему под руку какая-нибудь книга по комплексному анализу математики – ему она тоже будет интересна. Он не сможет определить, что из них ему интереснее. В чем тут проблема, спросите вы? Ведь в науках тоже есть мудрость. Но человек, у которого есть любовь к интеллектуальным вещам, не всегда способен различить между святостью, заключенной в Торе, и научной обыденностью. Когда для человека нет принципиальной разницы, чем заниматься для удовлетворения своих интеллектуальных потребностей – это означает, что на самом деле его разум и сердце не освящены Торой, а они просто любят мудрость. Никто не говорит, что это плохо. Но в этом кроется большая проблема.

У нас есть обещание Всевышнего о том, что даже если человек занимается Торой не во имя ее самой – несмотря на это, Тора его освятит и он поднимется еще выше. Но рав Моше Хаим Луцатто говорит более глубокую вещь: кроме самой учебы, человек должен стараться расти духовно и поднимать уровень своей учебы. Для того, чтобы Тора была для него не просто мудростью, которой он любит заниматься, а чтобы та Тора, которую он учит, стала для него мудростью, приближающей его к служению Творцу.

Для нас с вами и то и другое является высочайшими уровнями. Поэтому если есть возможность учить Тору ради мудрости – этой возможностью стоит непременно воспользоваться. И дай нам Б-г учить Тору так, чтобы мы любили мудрость Торы и поэтому ею занимались. Более того, для нас сейчас основное – это учить Тору ради ее мудрости, потому что это мы делаем с удовольствием. Это и будет тем, что нас очистит и поднимет. Именно об этом говорит мидраш на свиток Эйха: «Свет Торы возвращает человека к лучшему».

Вместе с вышесказанным важно хотя бы иногда и хотя бы немного задумываться о том, что Тору нужно учить ради служения Творцу. Чтобы наш разум хотя бы иногда был устремлен к тому, чтобы подумать о том, как удостоиться Б-гобоязненности и любви ко Всевышнему. И это требует от нас работы интеллекта, углубления. И чем глубже погружаешься в эти понятия, тем больше понимаешь насколько они утонченные и труднопостижимые.

Можно привести яркий пример удивительного недопонимания: бывает, что человеку, который не может разобраться в Талмуде, предлагают вместо этого заниматься каббалой. Почему это неразумно? Потому что каббала – это высочайшая по глубине мысли и святости вещь. И чтобы в ней по-настоящему разобраться, нужно, по крайней мере, научиться понимать Талмуд и многие комментарии к нему. А если человек хочет, так сказать, по-простецки заниматься тончайшими вещами Царской мудрости, то кто ему дал право лезть своим грубым мозгом в вещи, которых он все равно не понимает? Талмуд – это раскрытие мудрости Торы в нашем мире. Но есть также раскрытие мудрости Торы и в более высоких мирах. Таким образом, получается, что человеку говорят: в нашем мире тебе трудно разобраться в мудрости Торы и ее тонкостях – так давай ты начнешь разбираться во всем этом, но уже в мирах более высоких. Это очень печально.

Что мы из этого должны для себя выучить? Пишет Рабену Йона в своей книге «Шаарей Тшува», что в заповедях Торы нам были даны величайшие достоинства, такие как любовь к Творцу, служение Ему и Б-гобоязненность. Безусловно, детали этого служения очень тонки и высоки, они требуют изучения и постижения. Поэтому мы должны стремиться к этому служению и вникать в него.

Об этом пишет рав Моше Хаим Луцатто дальше, что истинное благочестие далеко как от некоторых мудрецов Торы, так и от простых людей. Потому что то, как приблизиться к Творцу и как ему правильно служить – тончайшая вещь, и она требует глубочайшей мудрости.

В этом заключен важный жизненный принцип: если человек действительно работает над тем, чтобы стать мудрецом Торы, то даже если он уделит изучению благочестия не очень много времени, то в силу того, что он приобретает мудрость и способы ее постижения, если направил свое постижение на служение, он способен достигнуть многого. И в результате он постигнет больше, чем человек, который не разбирается глубоко в Талмуде.

Поэтому принято в нашем народе, что в ешиве весь день всеми силами изучают Талмуд с комментариями. И есть отдельное время – 30-40 минут в день – для изучения мусара. Потому что в первую очередь нужно построить человека, который готов этот мусар воспринять. Но если тот, кто построил себя, как мудреца Торы, будет заниматься вопросами благочестия – он их постигнет быстрее и лучше, чем тот, кто занимается ими без основ понимания Талмуда.

Подготовил – Д. Ицкович.


https://www.beerot.ru/?p=51626