Томер Двора — Глава десятая — Связать себя с тремя праотцами

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1948
связать себя с праотцами

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №163.

Текст рава Моше Кордоверо

Ночью следует соединиться с атрибутом малхут.

Начнем с ночи, времени, когда человек ложится в свою кровать. И вот, правление передано ночи — атрибуту малхут, а он идет спать. Сон подобен смерти, и [ночью] владычествует древо смерти. Что же делать? Следует исправиться и поторопиться соединиться с тайной святости, то есть, со скрытым корнем атрибута малхут в его святости. И с этим следует ложиться спать, полностью принимая на себя бремя Царства Небесного в намерениях сердца своего. И встанет в полночь, омоет руки от сил зла, которые властвует над ними, и избавится от зла в плоти своей, и благословит. И исправит Шехину посредством изучения Торы. И поэтому сказано о ней <Торе> (Мишлей, 6:22): «Когда ляжешь, будет охранять тебя» от внешних (сил зла), «и когда пробудишься, будет беседовать с тобою». И она [Шехина] соединится с ним, а он с нею, и поднимется образ души его в Райский сад вместе со Шехиной, которая входит туда вместе с праведниками. И атрибут тиферет тоже прибудет туда, чтобы блаженствовать с праведниками и с ним, в их обществе — ибо все слушают его голос. И вот, он в самом прямом смысле перешел вместе с ней от смерти и сна к тайне высшей жизни, и связал себя со скрытой основой Райского сада, и над ним начал сверкать свет атрибута тиферет, искрящийся в Райском саду над праведниками. И так объясняется в главе Трума («Зоар», 130б и 173б).

А когда на горизонте появляются первые признаки рассвета, ему тоже следует пойти в дом собрания <синагогу>, и связать себя с тремя праотцами. На входе в синагогу, следует произнести (Теилим, 5:8): «А я по великой доброте Твоей приду в дом Твой, поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем в трепете пред Тобой» — и таким образом включает себя в тайну атрибута тиферет адам, который состоит из атрибутов хесед, гвура и тиферет. И входит в Собрание — атрибут малхут. И <произнося вышеупомянутый стих>, следует иметь в виду трех праотцов: «По великой доброте Твоей» — это Авраам; «поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем» — это Ицхак, который относится к стороне поклонения, ибо он преклонил свой стан перед качеством суда, смирившись его проявлением, и подчинив ему свою волю. И тогда время уступает ему, ибо притянется изобильный поток милосердия свыше дабы усластить ее. «В трепете» — это Яаков, ибо сказано он нем (Берешит, 28:17): «Как грозно место это». И, таким образом, он включил себя в них мыслью, речью и действием. Мысль, которую мы упомянули, — это намерение, речь — это стих, а действие — это приход в синагогу и преклонение перед ковчегом.

Перед молитвой следует находиться в синагоге, так, чтобы рот его был как источник, струящий молитву и единство качества йесод. Источник открывается в роднике, то есть, в синагоге. В молитве следует исправлять Шехину всей силой своих намерений.

Комментарий (продолжение)

«Исправит Шехину посредством изучения Торы».

Написано в трактате Брахот (3б): «Над кроватью царя Давида была подвешен кинор (древний струнный музыкальный инструмент). Когда наступала полночь, северный ветер дул на нее, и она начинала играть. И тогда царь Давид сразу же вставал, и начинал заниматься Торой до зари».

«И она [Шехина] соединится с ним, а он с нею, и поднимется образ души его в Райский сад вместе со Шехиной, которая входит туда вместе с праведниками».

Рамхаль пишет в книге «Дерех Ашем»: «В числе воздействий, которые Благословенный производит для нужд Своих творений, есть одно более возвышенное, чем все другие, и его сущность более значима и превосходна, чем все, что существует в реальности. То есть, оно — наибольшее подобие истинной Сущности Всевышнего, которое может существовать в Творении, и его значимость и уровень подобны истинности уровня Благословенного, и именно это воздействие Господин, благословен Он, уделяет от Своей Славы и Чести творениям. Творец связал это Свое воздействие с явлением, сотворенным Им для этой цели — Торой».

Подобную идею также высказывает Маараль («Нетивот Олам», «Нетив а-Тора», гл. 7): «Любовь к Творцу, благословен Он, это близость к Нему. И этого возможно достичь только одним способом — изучением Торы. Тот, кто изучает Тору, прилепляется к Творцу. И тот, кто прилепляется к Торе, прилепляется к Нему».

«Поднимется образ души его в Райский Сад вместе со Шехиной».

Действия человека имеют эффект в высших мирах и сферах. Истинный источник человеческой души находится в самых высших сферах. Об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 5): «Суть человека, достигшего необходимой меры совершенства, находится наверху, в самых высших истоках его души, и пронизывает мириады миров. И лишь самая нижняя часть души облачается в тело внизу. И поэтому сказано (Дварим, 32:9): “Ибо доля Г-спода — народ Его, Яаков — наследие Его”. Ибо главная часть человека — исток его души — связан и соединен с самыми большими духовными высотами, и как бы является частью сущего Б-га. А нижние части души подобно веревке спускаются вниз, пока не входят в тело человека. Поэтому все его действия влияют на верхний исток, из которого он происходит. И это напоминает веревку: когда веревку теребят внизу, она производит движение наверху».

«Блаженствовать с праведниками и с ним, в их обществе — ибо все слушают его голос».

Об этом пишет рав Ицхак Айзик Хавер в книге «Ор Тора» (31): «Когда человек поднимает свои действия на возвышенный уровень, и занимается Торой, дыхание его уст, выходящее в результате произнесения слов Торы, пронизывает все небесные своды и все высшие миры, и приносит “дыхание уст” Всевышнего вниз. Ибо в это время Всевышний занимается теми словами Торы, в которых праведник открывает новое понимание, и благодаря этому, все творение возобновляется и озаряется дополнительным светом. И все сущее приобретает новое сияние и новое совершенство от сияния Лика Его».

«И вот, он в самом прямом смысле перешел вместе с ней от смерти и сна к тайне высшей жизни».

Как объяснялось ранее, сон — это древо смерти, ибо во сне тело человека теряет связь с духовным. Когда человек занимается изучением Торы, происходит противоположное — он соединяется с древом жизни, и ведет жизнь чистоты и святости. И об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (4:33): «Святая Тора именуется “Древом Жизни”, ибо лишь в то время, когда человек испытывает горячую любовь к ней, занимается и размышляет о ней постоянно, — только тогда он живет истинной, возвышенной жизнью. Только тогда он [как бы] связан и прилеплен к Дающему Жизнь Мирам, благословен Он, ведь сказано: “Святой, благословен Он, и Тора — едины”».

«Следует пойти в дом собрания <синагогу>, и связать себя с тремя праотцами».

Истинный смысл молитвы состоит в соединении духовных миров между собой. Когда миры соединяются, образуются каналы, по которым благословение и поток благополучия поступают в низшие части творения и в этот мир. Это влияние идет по трем каналам: хесед (благодеяние), дин (строгий суд), и рахамим (милосердие). Эти каналы соответствуют трем праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову. Поэтому, когда человек приходит в синагогу, он должен связать себя с праотцами, чтобы вызвать влияние по всем трем каналам, хесед, дин и рахамим, чтобы это влияние достигло святой Шехины, и пришло в наш мир.

Порядок молитв, которые произносят в течение дня, соответствует трем праотцам, и молитвы тоже направлены по трем каналам. Утром, когда мир возобновляется, действует качество хесед. Утреннюю молитву установил Авраам (как приводится в трактате Шаббат, 26б). После полудня солнце начинает склоняться к закату. Это говорит об ограничении и уменьшении влияния, нисходящего Свыше. Это характерно качеству дин — суд. Послеполуденную молитву установил Ицхак. Яаков установил вечернюю молитву, чтобы осветить ночь, время, когда в мире господствует тьма.

«На входе в синагогу, следует произнести (Теилим, 5:8): “А я по великой доброте Твоей приду в дом Твой, поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем в трепете пред Тобой”».

Этот стих следует произнести, подойдя к дверям синагоги, прежде чем зайти внутрь. Книга «Зоар» (Берешит, 14) приводит, что, прежде чем зайти в синагогу, следует попросить на это разрешения у святых праотцов.

«Включает себя в тайну атрибута тиферет адам, который состоит из атрибутов хесед, гвура и тиферет».

Управление нижними мирами исходит в основном от атрибута тиферет, который включает в себя влияния атрибутов хесед, гвура и рахамим, и соответствует части души, называемой руах. Более высокие атрибуты — кетер, хохма и бина — являются «душой» атрибутов, находящихся ниже них. Их управление проявится в основном в грядущем мире.

«”Поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем” — это Ицхак, который относится к стороне поклонения, ибо он преклонил свой стан перед качеством суда, смирившись с его проявлением, и подчинив ему свою волю».

В поклоне есть два аспекта. Во-первых, кланяющийся уничижает и подчиняет себя тому, кому кланяется, подобно тому, как подданные царя принижают себя перед царем, и принимают на себя обязательство служить ему и выполнять его указы. И это можно проделать на внешнем уровне: подчиниться царю действиями, подчиниться его власти, и не восставать против него. При этом истинные желания остаются независимыми от воли царя, и зачастую противоречат его приказаниям.

Можно также «поклониться» на более глубоком уровне: подчинить воле царя не только свои внешние действия, но и желания, побуждения своей души. И тогда у человека не остается собственных желаний — он полностью подчиняет себя служению царю.

Для того, чтобы еврейский народ мог достичь такого высокого уровня подчинения царю, Тора повелела три раза в год приходить в Храм, в котором явно раскрывалось Б-жественное присутствие. Ощутив Б-жественное, души Израиля стремились полностью подчиниться воле Царя всех царей.

«Ицхак преклонил свой стан перед качеством суда».

Чем больше человек отдаляется от Творца, идет на поводу своего понимания и своих желаний, пользуется благами этого мира для удовлетворения собственных прихотей, — тем строже с него спросит качестве строгого суда, атрибут дин. С другой стороны, по отношению к тому, кто подчиняет себя воле Творца, и стремится посвятить себя служению Ему, проявляется качество милосердия, рахамим. По отношению к тому, кто в Рош а-Шана стремиться принять на себя власть Небес, качество суда заменяется атрибутом милосердия.

«Ицхак преклонил свой стан перед качеством суда».

Относясь смиренно к проявлению качества суда — к трудностям и несчастьям, которые выпадают на его долю, человек смягчает свои страдания и притягивает к себе избавление, благословение и изобилие.

«Время уступает ему».

Автор подразумевает то, что написано в трактате Брахот (64а): «Сказал Раби Авин а-Леви: Время отталкивает каждого, кто подталкивает его, и уступает каждому, кто уступает ему. [Смысл этого высказывания объясняется ниже.] Это видно на примере Равы и рава Йосефа. Ибо рава Йосефа [называли] “Синай” [из-за его широчайшей эрудиции в устной традиции], а Раву называли “выкорчевывающий горы” [из-за его гениального анализа слов Торы]. Однажды понадобился глава ешивы. Спросили [глав того поколения]: какое из качеств предпочтительно [для главы ешивы]? Ответили: Синай предпочтителен, так как всем нужен “владелец пшеницы” [всем нужен человек, обладающий обширными знаниями]. Тем не менее, рав Йосеф не принял на себя эту должность, так как Халдеи предсказали ему: “ты будешь править два года”. Рав правил двадцать два года, а рав Йосеф правил [после смерти Рава] еще два с половиной года. Все время правления Рава, рав Йосеф [вел себя настолько скромно], что не вызывал к себе на дом даже врача, который делал кровопускание [вместо этого, он сам шел к врачу]».

Позиция главы ешивы позволила бы раву Йосефу передать свои знания многочисленным ученикам, озарить народ Израиля Торой. Кроме того, эта должность давала ему возможность углубить свои собственные познания посредством постоянного обсуждения слов Торы с учениками, и тем самым ещё больше приблизиться к Творцу. Тем не менее, когда рав Йосеф понял, что его время еще не пришло, он сумел временно отказаться от этой роли, и жил как частное лицо. Благодаря этому, он прожил лишние двадцать два с половиной года — «время уступило ему».

Талмуд не объясняет смысл первой части высказывания, «время отталкивает каждого, кто подталкивает его». Но Раши и другие комментаторы объясняют, что подразумевали мудрецы. Из комментария Раши следует, что речь идет об Авшаломе, сыне царя Давида, который попытался захватить власть раньше времени, при жизни своего отца. В наказание за это он был убит. Он также подлежал строгому наказанию после смерти за то, что восстал против царской власти и пытался убить своего отца. В книге «Менорат а-Маор» (4) также приводится, что почет ускользает от того, кто гонится за ним, и преследует того, кто его избегает.

«Он включил себя в них мыслью, речью и действием. Мысль, которую мы упомянули, — это намерение, речь — это стих, а действие — это приход в синагогу и преклонение перед ковчегом».

Человек влияет на высшие миры посредством трех нижних уровней своей души — нефеш, руах, нешама. Источником его действий является нефеш, речи — руах, мыслей — нешама. Об этом пишет рав Хаим из Воложа в книге «Нефеш а-Хаим» (1:3): «Творец создал человека таким образом, чтобы он властвовал над великим множеством сил и несметным числом миров. Человеку дана сила управлять мирами. Даже самая незначительная деталь его действий, слов и мыслей, каждое его движение влияет на высшие духовные миры, положительно, или, не дай Б-г, наоборот.

Каждым положительным действием, словом и мыслью он поддерживает и усиливает многие высшие и святые миры и силы, и приумножает в них святость и свет, как написано (Йешаяу, 51:16): “И Я вложил слова Мои в уста твои, и в тени руки Своей укрыл тебя, чтобы устроить небеса, и основать землю”».

Здесь рав Моше Кордоверо показывает, что для служения в атрибутах, соответствующих праотцам, также требуется задействовать действия, речь и мышление.

Действие, которое обращается к качеству хесед это приход в синагогу. Произнесение стиха (Теилим, 5:8) «А я по великой доброте Твоей приду в дом Твой» — это речь. Действие, соответствующее качеству гвура это поклон. Речь, которая соответствует этому качеству — это продолжение стиха «поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем в трепете пред Тобой». И все это необходимо сделать с соответствующими намерениями, ибо действие без мысли — как тело без души.

«Перед молитвой следует находиться в синагоге».

Приход в синагогу — это добро по отношению ко всему миру, так как молитва притягивает поток благословения из высших миров в низшие миры и в материальный мир. Написано в книге «При Эц Хаим» (4), что основной смысл и намерение в молитве — это исправление миров, и возвышение их до более высокого уровня, чтобы каждый мир соединился с находящимся над ним миром, и стал его частью. В ответ на это влияние спускается из высших миров в низшие и одаряет их потоком изобилия и блага.

«Чтобы рот его был как источник, струящий молитву и единство качества йесод».

В книге «Тикуней Зоар» приводится, что рот соответствует атрибуту малхут. Также как с помощью речи рот выражает и раскрывает величие, скрытое у человека в душе, также атрибут малхут выражает скрытые качества атрибутов, находящихся выше него.

В книге «Шаарей Ора» (1) также приводится, что атрибут малхут это родник, источающий «живую воду», т. е. все виды влияний, нисходящие свыше. По этой же причине, атрибут йесод именуется «источник родника», так как он направляет в малхут «ручьи», исходящие от высших атрибутов.

«Чтобы рот его был как источник, струящий молитву и единство качества йесод».

Избегая любые запрещенные разговоры, человек прилепляется к атрибуту йесод. А когда его уста произносят святые слова молитвы, он объединяет йесод с вышестоящими атрибутами. [Следовательно, для того, чтобы исправить атрибут йесод, требуется именно произносить слова молитвы, а не только размышлять о них. Таково требование закона в отношение молитвы.]

«Источник открывается в роднике, то есть, в синагоге».

Атрибут малхут собирает в себе все влияние, которое исходит из высших миров для низшего мира. В этот атрибут также входят все души народа Израиля. Поэтому атрибут малхут также называется кнесет Исраэль. Место молитвы называется бейт а-кнессет, буквально, «место собрания». Это связано с тем, что там собирается вся община для того, чтобы вознести молитву, чтобы дошла она до источника всего сущего.

Аризаль пишет, что перед началом молитвы, следует принять на себя выполнение заповеди «Возлюби ближнего своего как самого себя». Он также пишет в книге «Шаар а-Гилгулим»: «Мой наставник учил меня, что перед молитвой следует принять на себя выполнение заповеди “возлюби ближнего своего как самого себя”. Следует иметь в виду любить каждого человека из народа Израиля как самого себя, и благодаря этому, его молитва вознесется вместе с молитвами всего народа Израиля, и сможет подняться и совершить исправление свыше. Любовь к ближнему должна быть такой, чтобы человек в прямом смысле воспринимал себя и его как два органа одного и того же организма».

Сплочение общины в единое целое — это причина удостоиться всех аспектов влияния свыше из родника, источника блага. Это дает возможность в определенной степени понять сказанное Аризалем.

Продолжение комментария следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за данное ей право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав», и на комментарии Рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Цитаты из книги Рамхаля «Месилат Йешарим» любезно предоставлены равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Берл Набутовский

https://www.beerot.ru/?p=35403