Томер Двора — Глава десятая — Связь с Высшей Святостью

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1696
связь с высшей святостью

Глава десятая. Связь с Высшей Святостью

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №163

Предисловие

Во второй главе автор писал, что в Шаббат и в Йом Кипур запрещено проявлять качество гневливости: «Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой — периоды, когда не время для проявления качеств суда, наоборот, когда проявляется Высшее благорасположение, — человек должен сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами».

В этой главе автор продолжает развивать тему связи между временем и соответствующим ему поведением. Например, он пишет, что в первую половину ночи, когда увеличивается власть сил зла, следует произнести «Шма», чтобы спастись от них. А в полночь, когда возбуждается качество милосердия, и Всевышний наслаждается с праведниками в Райском саду, а свет Торы нисходит в мир, следует заниматься Торой. И на этом основывается вся глава.

Текст рава Моше Кордоверо

В главе Берешит («Зоар», гл. Берешит, 11а) раби Шимон разъясняет великое и важное наставление, почерпнутое из Торы: каким образом человек может соединиться с Высшей Святостью, вести себя в соответствии с ней и никогда не отделяться от высших атрибутов? Для этого его поведение должно отвечать времени. Это означает, что следует знать, какой атрибут властвует <в какое время>, соединиться с этим атрибутом, и совершить исправление, отвечающее правящему атрибуту.

Ночью следует соединиться с атрибутом малхут.

Начнем с ночи, времени, когда человек ложится в свою кровать. И вот, правление передано ночи — атрибуту малхут, а он идет спать. Сон подобен смерти, и [ночью] владычествует древо смерти. Что же делать? Следует исправиться и поторопиться соединиться с тайной святости, то есть, со скрытым корнем атрибута малхут в его святости. И с этим следует ложиться спать, полностью принимая на себя бремя Царства Небесного в намерениях сердца своего. И встанет в полночь, омоет руки от сил зла, которые властвует над ними, и избавится от зла в плоти своей, и благословит. И исправит Шехину посредством изучения Торы. И поэтому сказано о ней <Торе> (Мишлей, 6:22): «Когда ляжешь, будет охранять тебя» от внешних (сил зла), «и когда пробудишься, будет беседовать с тобою». И она [Шехина] соединится с ним, а он с нею, и поднимется образ души его в Райский сад вместе со Шехиной, которая входит туда вместе с праведниками. И атрибут тиферет тоже прибудет туда, чтобы блаженствовать с праведниками и с ним, в их обществе — ибо все слушают его голос. И вот, он в самом прямом смысле перешел вместе с ней от смерти и сна к тайне высшей жизни, и связал себя со скрытой основой Райского сада, и над ним начал сверкать свет атрибута тиферет, искрящийся в Райском саду над праведниками. И так объясняется в главе Трума («Зоар», 130б и 173б).

А когда на горизонте появляются первые признаки рассвета, ему тоже следует пойти в дом собрания <синагогу>, и связать себя с тремя праотцами. На входе в синагогу, следует произнести (Теилим, 5:8): «А я по великой доброте Твоей приду в дом Твой, поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем в трепете пред Тобой» — и таким образом включает себя в тайну атрибута тиферет адам, который состоит из атрибутов хесед, гвура и тиферет. И входит в Собрание — атрибут малхут. И <произнося вышеупомянутый стих>, следует иметь в виду трех праотцов: «По великой доброте Твоей» — это Авраам; «поклонюсь <Тебе> в святом Храме Твоем» — это Ицхак, который относится к стороне поклонения, ибо он преклонил свой стан перед качеством суда, смирившись его проявлением, и подчинив ему свою волю. И тогда время уступает ему, ибо притянется изобильный поток милосердия свыше дабы усластить ее. «В трепете» — это Яаков, ибо сказано он нем (Берешит, 28:17): «Как грозно место это». И, таким образом, он включил себя в них мыслью, речью и действием. Мысль, которую мы упомянули, — это намерение, речь — это стих, а действие — это приход в синагогу и преклонение перед ковчегом.

Перед молитвой следует находиться в синагоге, так, чтобы рот его был как источник, струящий молитву и единство качества йесод. Источник открывается в роднике, то есть, в синагоге. В молитве следует исправлять Шехину всей силой своих намерений.

Выйдя оттуда, следует подняться в тайне Торы, и соединяется с ней в тайне качества дня, и следовать ей весь день, до наступления времени молитвы «Минха», когда он соединяется с атрибутом гвура. Ведь утром в молитве соединяются с атрибутом хесед, днем, занимаясь Торой, — с атрибутом тиферет, а перед наступлением вечера [во время послеполуденной молитвы «Минха»] — с атрибутом гвура. И все это также включается в качества дня — когда он приходит в синагогу [на послеполуденную молитву], чтобы объединить в скрытом корне атрибута гвура, также как он сделал со стороны атрибута хесед [во время утренней молитвы].

И между ними [между утренней и послеполуденной молитвой] привязывает к себе Шехину в своей трапезе — ибо делает этой нищей [Шехине] добро, как говорил Илель («Ваикра Раба», 34, по Мишлей 12:10): «Праведный знает нужду скотины своей». И это должно быть его намерением во время трапезы — сделать добро животной душе, и соединить ее со скрытым духовным источником пищи.

И после того, как наступило время послеполуденной молитвы, и он соединился с атрибутом гвура, следует дождаться вечера, и тогда атрибут тиферет спускается в атрибут малхут, и пребывает с ним в начале ночи. В этом время он соединяется с ним, и приходит в синагогу с вышеупомянутыми намерениями, и привязывает себя внизу. Атрибут тиферет приходит в свою обитель. Выйдя из синагоги, требуется в прямом смысле объединиться только с атрибутом малхут, в тайне принятия на себя бремени Царства Небесного. И это соответствие времени дня с высшими атрибутами, сфирот. И требуется всегда соединяться с тем светом, который властвует [в данное время].

Это наставление выводится из главы Берешит, а остальное собрано из многих мест в книге «Зоар», и это всеобъемлющий совет, каким образом человек может всегда оставаться связанным со святостью, и венец Шехины никогда не пропадет с его головы.

Комментарий

«Каким образом человек может соединиться с Высшей Святостью… его поведение должно отвечать времени. Это означает, что следует знать, какой атрибут властвует в какое время, соединиться с этим атрибутом, и совершить исправление, отвечающее правящему атрибуту».

Когда человек выполняет заповеди и совершает исправления, необходимые для того времени, в которое он их совершает, его осеняет Шехина, Б-жественное присутствие. Об этом пишет рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:6): «Когда выполняет человек волю Творца, благословлено Имя Его, и посредством одной из частей своего тела, или одной из данных ему сил выполняет одну из заповедей Г-спода, — происходит исправление в соответствующем духовном мире или в соответствующей духовной силе. Это исправляет или возвышает, или прибавляет ему свет и святость. И от них святость приходит также к той силе, посредством которой была совершена данная заповедь, и которая параллельна данной заповеди.

И когда исполнит все заповеди полностью, во всех деталях и тонкостях, связанных с их практическим исполнением, и вдобавок к этому, присоединит к действию в высшей степени очищенную и освященную мысль, — исправит все высшие миры и порядки. Такой человек со всеми своими силами и частями тела становится колесницей для этих заповедей и все его составляющие освящаются Высшей Святостью, и слава Всевышнего постоянно осеняет его».

«Ночью следует соединиться с атрибутом малхут».

Ночь — это время правления атрибута малхут, как приводится в книге «Зоар» (Берешит, 20): «Правление дня — это мужское начало, а правление ночи — это женское начало». Роль мужчины — влиять на женщину и давать ей. И роль атрибута малхут — получать от высших атрибутов, так как «у нее нет ничего своего». И в природе это выражается тем, что днем светит солнце — это намек на Всевышнего, который дает этому миру. Ночью светит луна, которая лишь отражает солнечный свет, как атрибут малхут, который отражает свет Всевышнего.

Когда влияние Всевышнего частично уходит из миров, пробуждаются силы зла. И то же самое происходит с человеком, созданным «по образу и подобию» — когда он спит, высшие части его души отходят от него, и его тело охватывает нечистота. И это объясняется в книге Рамхаля «Дерех Ашем» (4:6) «Высшая Мудрость распорядилась, чтобы ночью властвовали силы нечистоты, распространяясь повсюду, где они могут прилепиться, распуская по миру свои порождения. И цель этого в том, что в это время люди вернутся в свои дома, чтобы спать и отдыхать до утра, когда будет отобрана власть у сил зла и их порождений, и люди снова отправятся делать свои дела до вечера».

«Сон подобен смерти, и ночью владычествует древо смерти».

Написано в трактате Брахот (57б): «Сон — это одна шестидесятая часть смерти». И также приводится в книге «Зоар» (Ваишлах, 169): «Каждый человек, когда ложится ночью спать на свою кровать, в некоторой степени ощущает вкус смерти, и душа покидает его. И из-за того, что тело его остается без святой души, его охватывает нечистота, и он становится нечистым». Это объясняется в книге «Дерех Ашем» (4:6): «Когда человек спит, высшие части его души удаляются от него… и человек в какой-то мере ощущает вкус смерти… В результате отсутствия очищающего света души, в теле усиливается духовная тьма, и предрасположенность к проникновению и пребыванию в нем нечистоты возрастает».

«Сон подобен смерти, и ночью владычествует древо смерти».

Книга «Зоар» (Бемидбар, 119) приводит, что ночью в мире властвует «древо смерти», и из-за этого, все, кто находится в этом мире, «ощущают вкус смерти». Рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (6) объясняет, что все, что написано в книге «Зоар», относится только к грешникам. Что же касается праведников, они постоянно связаны с Торой, называемой «древом жизни,» поэтому «древо смерти» не имеет влияния на них даже во сне.

[И это также объясняется тем, что сон подобен смерти. Ведь праведник после смерти прилепляется к Шехине и наслаждается сиянием лика Творца. Поэтому и во время сна его душа поднимается в «Небесную ешиву».]

Рав Хаим Воложинер также пишет в предисловии к «Сифра де-Цниута» от имени Виленского Гаона, что Всевышний создал сон только для одной цели. Все время, что душа связана с телом, ее способность воспринять слова Торы ограничена, даже если учащийся прикладывает все возможные усилия и полностью отдается изучению Торы. Дело в том, что тело является преградой и ограничением при понимании. Но когда душа отделяется от тела во время сна, она «облачается в высшие одежды» и у нее появляется возможность осознать более высокие понятия.

«Сон подобен смерти, и владычествует древо смерти. Что же делать? Следует исправиться и поторопиться соединиться с тайной святости, то есть, со скрытым корнем атрибута малхут в его святости. И с этим следует ложиться спать, полностью принимая на себя бремя Царства Небесного в намерениях сердца своего».

Ночь — это время правления сил зла. Как же святая душа избегает нападения нечистых сил, когда поднимается в высшие миры? Мудрецы открыли нам, что для этого следует сделать две вещи, прежде чем лечь спать. Первая — это исповедоваться в своих грехах (и постараться в будущем их исправить). Вторая — это произнести «Шма», и тем самым принять на себя бремя Царства Небесного.

«Встанет в полночь».

В полночь начинает светить свет милосердия, который все время усиливается, пока не наступает утро. И это объясняется в книге «Дерех Ашем»: «Необходимо знать, что, хотя, говоря обобщенно, ночь называется временем власти сил нечистоты, на самом деле это верно только по отношению к первой половине ночи. Но в полночь от Всевышнего во все миры излучается воздействие свечения и благоволения, и силы нечистоты лишаются власти. Их порождения изгоняются из обитаемых мест, и начинает пробуждаться сияние дня, пока не засветит день и не будет привлечено соответствующее воздействие, которым обновится все бытие».

Поэтому в полночь следует пробудиться и встать, чтобы начать служение Всевышнему. И это приводится в кодексе «Мишна Брура» (3:9): «Каббалисты очень пространно писали о великой важности вставания в полночь… И время, называемое “полночью” — это точно в середине ночи (если считать от заката и до восхода), независимо от географической позиции. И в это время следует скорбеть о разрушении [Храма и земли Израиля]. И еще лучше встать [и произнести соответствующие молитвы] немного раньше полуночи, а в полночь начать заниматься Торой. Следует продолжать изучение Торы до утра, а утром молиться».

«Встанет в полночь, омоет руки от сил зла, которые властвует над ними, и избавится от зла в плоти своей».

Когда ночью святая душа отходит от тела, на него нисходят силы нечистоты. Причина этого приводится в книге «Шем ми-Шмуэль» (гл. Тазриа). Дело в том, что силы нечистоты получает жизненную силы от святости. И всякий раз, когда уходит святость, приходят силы зла, чтобы использовать находящиеся там остатки святости. Это подобно тому, как насекомые приползают, чтобы есть мед из бочки, после того, как из нее вылили мед. Поэтому, в каждом месте, из которого уходит святость, появляется нечистота. Когда жизнь уходит из тела, и человек умирает — приходит нечистота мертвого тела. После того, как уходит детородное семя или после родов, когда зародыш покидает тело матери, приходит нечистота. И то же самое происходит ночью — когда душа частично уходит из тела, в него приходит нечистота.

«Омоет руки от сил зла, которые властвует над ними, и избавится от зла в плоти своей».

Рамхаль пишет в книге «Дерех Ашем»: «В результате отсутствия очищающего света души, в теле усиливается тьма, и предрасположенность к проникновению и пребыванию в нем нечистоты возрастает. В этом и заключается суть дурного духа, который пребывает на руках человека (при его пробуждении). Он находится именно на руках, а ни в каком ином месте, поскольку эту меру и пределы пребывания на человеке определила ему Высшая Мудрость, как соответствующие положению человека в этом мире, не более и не менее.

Высшая Мудрость приготовила для человека набор действий, с помощью которого он каждое утро может возноситься над своим низким ночным состоянием, очищаться от того, чем осквернился, и возвышать весь мир над его приниженностью, освещая тьму, в которую тот погружен. Все это включено в постановления, назначенные для момента пробуждения, которые мы исполняем и действиями, и словами.

Первое действие — это очищение рук. Ибо именно они стали нечистыми, и на них покоится дурной дух, который необходимо изгнать и очистить руки. Творец постановил, что дурной дух изгоняется с рук с помощью надлежащего омовения, как научили нас наши мудрецы. И оказывается, что все тело человека очищается таким образом, поскольку оно все было осквернено присутствием на руках дурного духа. И есть в этом также и исправление всего Творения, которое очищается от ночной нечистоты и освобождается от ее тьмы».

Продолжение комментария следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за данное ей право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав», и на комментарии Рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Цитаты из книги Рамхаля «Месилат Йешарим» любезно предоставлены равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Берл Набутовский

https://www.beerot.ru/?p=34955