Томер Двора — Глава десятая — Человек может всегда оставаться связанным со святостью

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

2751
оставаться связанным со святостью

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №163.

Текст рава Моше Кордоверо

Выйдя оттуда, следует подняться в тайне Торы, и соединяться с ней в тайне качества дня, и следовать ей весь день, до наступления времени молитвы «Минха», когда он соединяется с атрибутом гвура. Ведь утром в молитве соединяются с атрибутом хесед, днем, занимаясь Торой — с атрибутом тиферет, а перед наступлением вечера [во время послеполуденной молитвы «Минха»] — с атрибутом гвура. И все это также включается в качества дня — когда он приходит в синагогу [на послеполуденную молитву], чтобы объединить в скрытом корне атрибута гвура, так же, как он сделал со стороны атрибута хесед [во время утренней молитвы].

И между ними [между утренней и послеполуденной молитвой] привязывает к себе Шехину в своей трапезе — ибо делает этой нищей [Шехине] добро, как говорил Илель («Ваикра Раба», 34, по Мишлей 12:10): «Праведный знает нужду скотины своей». И это должно быть его намерением во время трапезы — сделать добро животной душе, и соединить ее со скрытым духовным источником пищи.

И после того, как наступило время послеполуденной молитвы, и он соединился с атрибутом гвура, следует дождаться вечера, и тогда атрибут тиферет спускается в атрибут малхут и пребывает с ним в начале ночи. В этом время он соединяется с ним, и приходит в синагогу с вышеупомянутыми намерениями, и привязывает себя внизу. Атрибут тиферет приходит в свою обитель. Выйдя из синагоги, требуется в прямом смысле объединиться только с атрибутом малхут, в тайне принятия на себя бремени Царства Небесного. И это соответствие времени дня с высшими атрибутами, сфирот. И требуется всегда соединяться с тем светом, который властвует [в данное время].

Это наставление выводится из главы Берешит, а остальное собрано из многих мест в книге «Зоар», и это всеобъемлющий совет, каким образом человек может всегда оставаться связанным со святостью, и венец Шехины никогда не пропадет с его головы.

Комментарий (продолжение)

«Выйдя оттуда [из синагоги], следует подняться в тайне Торы, и соединяться с ней в тайне качества дня, и следовать ей весь день».

Написано в трактате Брахот (64а): «Сказал раби Леви бар Хия: тот, кто выходит из синагоги и заходит в дом учения, и занимается Торой — удостаивается встретить Шехину». Здесь же Рамак использует глагол «поднимается»: «Тот, кто поднимается из синагоги в дом учения». Это связано с тем, что Тора влияет и исправляет более высокие миры, чем молитва. Рамак объясняет это в своей книге «Ор Якар» (часть «Тикуней Зоар», 7:12): «Низшая часть Шехины находится в синагоге. Что касается того, кто находится в доме учения и изучает там Тору, духовный источник Торы находится в наиболее возвышенных мирах, и она привносит поток жизненной силы из более высокого источника — из высшей части Шехины, называемой “матерью сыновей”».

«Выйдя оттуда, следует подняться в тайне Торы, и соединяться с ней в тайне качества дня, и следовать ей весь день».

Тот, кто вынужден зарабатывать себе на хлеб, тоже должен постоянно размышлять о словах Торы, как объясняет рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:8): «В действительности, раби Ишмаэль, конечно же, не считал, что разрешается отвлечься от слов Торы даже на короткое время, не дай Б-г. Неужели человек будет заниматься заработками, и в это время не будет заниматься Торой, не дай Б-г?! На самом деле, в святых словах раби Ишмаэля содержится намек. Он говорит “в них ты должен приложить усилия для зарабатывания себе на жизнь”. То есть “в них”, “с ними” — со словами Торы ты должен работать, чтобы заработать себе на жизнь. То есть даже в те короткие часы, которые ты посвящаешь работе, чтобы заработать себе на пропитание необходимое тебе для жизни, в любом случае в мыслях ты должен быть погружен только в слова Торы».

К сожалению, в наше время мало кто способен полноценно выполнять слова рава Хаима Воложинера. Тем не менее, каждый из нас может извлечь из них важнейший урок, и хотя бы в некоторой степени приблизиться к идеалу, о котором пишет рав Хаим. Следует приложить все усилия, чтобы выделить определенное время для изучения Торы каждый день. Желательно, чтобы это время было как можно раньше, перед уходом на работу. Это позволит обдумывать изученное в течение дня. (Конечно, тот, кому мысли о Торе мешают выполнять свою основную работу, должен сосредоточиться на работе. Не следует забывать, что запрещено думать о Торе в нечистых местах, например, в туалете.)

«Следует подняться в тайне Торы, и соединяться с ней в тайне качества дня, и следовать ей весь день».

День — это время, когда жизненная сила приходит в мир. Задача человека — с помощью молитвы объединить все духовные миры и соединить их с Творцом. И тогда Свыше придет благо, необходимое для жизни в этот день. После этого, занимаясь изучением Торы, человек поддерживает существование миров и притягивает к ним дополнительное благословение и дополнительную святость из высших сфер, которые он достигает с помощью Торы. Об этом рав Хаим Воложинер пишет в книге «Нефеш а-Хаим» (4:14): «Когда человек занимается изучением Торы, то само слово, которое он произносит, [как бы] высекает пламя из Его уст, благословен Он. И тогда великое изобилие благословения и света протягивается и снисходит на все миры из своего высшего источника. И земля освящается его славой, получает благословение, и в мир нисходит множество добра и изобилие блага».

«Времени молитвы “Минха”, когда он соединяется с атрибутом гвура».

Послеполуденную молитву можно произносить во время, когда солнце начинает склоняться на запад. Уменьшение количества солнечного света, который нисходит в мир в это время, говорят о власти атрибута гвура — качестве строгого суда, которое приобретает власть. Рав Моше Кордоверо пишет об этом в книге «Тфила ле-Моше» (8:1): «Время послеполуденной молитвы “Минха” — начиная с шести с половиной часов [с начала дня]. Первые шесть часов дня относятся к утру, называемому (Миха, 7:2) “Благодеяние Аврааму”. Поэтому утренняя молитва связана с атрибутом хесед. Начиная с шести часов начинает действовать атрибут гвура, в это время мир управляется качеством гвура — строгим судом».

Эти принципы также высказываются в книге «Решит Хохма» (9): «Человеку следует стремиться к тому, чтобы каждый день объединять Шехину в трех молитвах, “Шахарит”, “Минха” и “Маарив”. Смысл этих трех [молитв, связанных с тремя временами дня] заключается в том, что так же, как внизу изменяется время дня, Свыше образ управления миром изменяется от атрибута хесед к атрибуту дин и от него к атрибуту рахамим. Поэтому утором мы вызываем качество хесед. И об этом говорили мудрецы в мидраше «Берешит Раба» (гл. Ваеце): «сказал раби Йеошуа бен Леви: праотцы установили три молитвы. И еще сказал раби Шмуэль бар Нахмани: это соответствует трем изменениям дня».

«Днем, занимаясь Торой — с атрибутом тиферет».

В трактате Брахот (58а) приводится, что используемое в Диврей а-Ямим (1, 29:11) слово тиферет говорит о даровании Торы народу Израиля. И в книге «Зоар» (ч. 3, лист 276) приводится: «[на стих Шмот (20:12): «Чти отца своего и мать свою»]: «”Чти отца своего” — это письменная Тора, “и мать свою” — это устная Тора. Так же, как отец дает изобилие матери, так письменная Тора дает устной Торе».

Параллель между отношениями между мужчиной и женщиной с одной стороны, и письменной и устной Торой — с другой, заключается в том, что мужчина дает женщине каплю, в которой заключается все, что необходимо для создания человека. Но раскрыть это можно только с помощью женщины, которая выращивает человека и проявляет заложенные в нем возможности. Точно так же письменная Тора содержит в себе всю Тору, но только с помощью устной Торы можно расшифровать, понять и объяснить все детали, заложенные в письменную Тору.

Поэтому письменная Тора называется «отец твой», и так же называется тиферет, а устная Тора называется «мать твоя», и так же называется малхут.

«А перед наступлением вечера [во время послеполуденной молитвы “Минха”] — с атрибутом гвура».

Автор пишет в книге «Ор Якар» (раздел «Зоар», 13:340): «Послеполуденную молитву произносят во время, когда количество солнечного света начинает уменьшаться, и весь мир управляется атрибутом дин. Поэтому состояние больных ухудшается в это время. В это время был разрушен Храм, и в это время по миру распространяются силы зла. И в этом особая значительность послеполуденной молитвы — ее произносят в то время, когда мир особенно нуждается в милосердии».

В книге «Тефила ле-Моше» Рамак также пишет (8:1): «Время послеполуденной молитвы — это время, когда мир подвергается строгому суду, и из-за этого изобилие нисходит в мир в меньшей степени. Но тем, что человек молится, он объединяет миры, притягивает изобилие к этому миру и доставляет большую радость высшим сферам. Всевышний ответил пророку Элияу именно во время послеполуденной молитвы (см. Млахим, 1, 18:29-46)».

«И между ними [между утренней и послеполуденной молитвой] привязывает к себе Шехину в своей трапезе».

Это связано с тем, что духовное строение мира параллельно строению человека (см. начало книги «Нефеш а-Хаим»). И так же, как у человека есть три уровня души — нефеш, руах и нешама, которые дают ему жизнь, так и у высших духовных миров есть параллельные этим уровням структуры. Атрибут бина соответствует уровню нешама, атрибуты, составляющие зеир анпин («малое лико») соответствуют уровню руах, а атрибут малхут соответствует уровню нефеш.

Человеку дана возможность всеми своими действиями совершить исправление в высших духовных сферах. Когда он ест с целью сделать добро и дать жизнь своему нефеш, он тем самым совершает исправление в соответствующем ему атрибуте малхут и притягивает к нему жизненную силу Свыше. Кроме того, другие виды служения, совершаемые человеком, как молитва и соблюдение заповедей, питают высшие духовные миры. Об этом пишет рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Его Воля, благословен Он, такова, что вся связь между Ним и созданным Им миром поставлена в зависимость от добрых дел Его святого народа. И это называется “едой и питьем” миров, которые подкрепляют и поддерживают их, и добавляют им силу святости и света… И все зависит от деяний избранного народа, ибо они исправляют и объединяют миры, чтобы те обрели возможность получать великий поток сияния и дополнительную святость. И это подобно питанию, которое добавляет силу телу и доставляет ему наслаждение».

Именно тогда, когда человек встает, чтобы молиться, во время, предназначенное для молитвы — его действия настолько значительны, что они вносят дополнительное исправление в миры и рассматриваются как «еда и питье» этих духовных миров. И об этом сказано в книге «Зоар» («Раая Меемна», Эмор, 241): «Запрещено есть что-либо до того, как “поел” Высший Царь [атрибут малхут]. Что такое [Его “еда”] — это молитва».

То есть, в начале требуется произнести молитву, чтобы притянуть благословение и свет всем мирам, чтобы «накормить» их, и только после этого следует есть самому, чтобы поддержать связь между телом и душой. Тот, кто поступает таким образом, делает добро атрибуту малхут.

Важно подчеркнуть, что сказанное относится именно к созданным Всевышним духовным мирам и сферам, которые Творец поставил в зависимость от совершаемых человеком действий. Эти миры действительно усиливаются благодаря совершаемому человеком правильному выбору, и, таким образом, «питаются» действиями людей. Что касается Сущности Всевышнего, она полностью скрыта, непознаваема и независима ни от чего. Ничто из происходящего в сотворенных Всевышним мирах (и вообще ничего) не может иметь на неё никакого влияния.

«”Праведный знает нужду скотины своей”. И это должно быть его намерением во время трапезы — сделать добро животной душе и соединить ее со скрытым духовным источником пищи».

Низшая часть души, называемая нефеш, соединяется с телом и дает ему жизнь посредством крови, как сказано (Ваикра, 17:11): «Ибо нефеш плоти находится в крови». И место, в котором находится нефеш при жизни тела — это печень, которая полностью пропитана кровью. Если кровь перестает поступать в один из органов или конечностей, то эта часть тела перестает действовать и умирает, ибо нефеш покидает её. Все физические действия человека происходят в результате воздействия нефеш — движущей силы материального тела. Эта часть души называется «животной душой» — ибо все желания, необходимые для поддержания жизни тела, а также все плотские вожделения, свойственные как людям, так и животным, находятся в нефеш. Когда человек ест, материальная часть еды усваивается организмом в процессе переваривания, которое делит пищу на составляющие. После этого кровь доставляет каждой части тела необходимые ей вещества, полученные в результате пищеварения. Духовная часть души нефеш получает пропитание от духовной составляющей пищи. Таким образом, тот, кто ест, делает добро и своему телу, и духовной составляющей своей животной души.

«Сделать добро животной душе и соединить ее со скрытым духовным источником пищи».

Комментарий «Маген Авраам» к «Шулхан Аруху» («Орах Хаим», 6:4) приводит: «Написано, что душа получает пользу от духовной составляющей пищи, а тело получает пользу от её материальной составляющей — и благодаря этому они [тело и душа] соединяются воедино. И об этом говорится в стихе (Дварим, 8:3): “Не хлебом единым жив человек, а каждым речением уст Г-спода жив человек”».

Любая пища состоит из двух аспектов — материального и духовного. Тело человека питается материальной составляющей хлеба, а душа — духовной составляющей, «речением уст Г-спода», которая лежит в основе всего сущего, и постоянно дает ему жизнь. И так как в пище присутствует дающее ей жизнь «речение уст Г-спода», человек должен есть пищу, соответствующую часу и влиянию, которое нисходит в этот час. И об этом сказано в книге «Зоар» (Шмот, 21): «Раби Ицхак говорит: то, что написано (Шмот, 16:12) “К вечеру ешьте мясо, а утром насытьтесь хлебом” означает, что предвечернее время — это время суда, и следует есть мясо. Утро же — это время благодеяния, поэтому следует есть хлеб… Мясо имеет красный цвет, что соответствует качеству суда, а хлеб — белый, что соответствует качеству благодеяния». Человеку следует выбрать пищу, соответствующую времени дня и влиянию, которое Шехина оказывает на мир в этот час.

«Следует дождаться вечера».

Во времена тьмы Провидение Всевышнего скрыто от людей. Поэтому мудрецы сравнивают изгнание с ночью. В эти периоды сокрытия требуются вера и упование на Всевышнего, Который приносит избавление, спасает от несчастий и раскрывается тем, кто верен Ему. Об этом сказано (Теилим, 92:3): «Возвещать утром милость Твою, и веру в Тебя — ночью». «Утром», во время раскрытия, милость Всевышнего очевидна. Ночью, во время сокрытия, требуется вера во Всевышнего.

Поэтому ночью, которая соответствует сокрытию, требуется пробудить качество милосердия, качество, присущее праотцу Якову [который говорит (Берешит, 43:14): «А Б-г Всемогущий да воздаст вам милость»]. Тот, кто вечером после произнесения «Шма» произносит благословение «Избавляющий Израиль» и после этого начинает молитву «Шмоне Эсре», тем самым показывает, что обладает верой и уповает на избавление. По этой же причине благословение «Избавляющий Израиль» начинается словами «И вера». И об этом пишет Бен Иш Хай (рав Йосеф Хаим из Багдада) в книге «Бен Йеояда» (Брахот, 4): «Тот, кто [во время вечерней молитвы] произносит благословение “Избавляющий Израиль”, а после этого начинает молитву “Шмоне Эсре”, показывает, что верит в будущее избавление. И хотя он видит, что изгнание длится долгое время, не отчаивается. Поэтому награда его больше, чем награда того, кто в утренней молитве произносит благословение “Избавляющий Израиль” непосредственно перед началом молитвы “Шмоне Эсре”».

«Ведь утром в молитве соединяются с атрибутом хесед, днем, занимаясь Торой — с атрибутом тиферет, а перед наступлением вечера [во время послеполуденной молитвы “Минха”] — с атрибутом гвура. И все это также включается в качества дня — когда он приходит в синагогу [на послеполуденную молитву], чтобы объединить в скрытом корне атрибута гвура, так же, как он сделал со стороны атрибута хесед [во время утренней молитвы]».

Виленский Гаон пишет [в объяснении стиха Йешаяу (1:12-13): «Когда вы приходите, чтобы предстать передо Мной, кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара; воскурение — мерзость для Меня» следующее»]: «Когда человек утром пробуждается от сна и как лев вскакивает, чтобы служить своему Творцу, и будет готовиться к “встрече” с Б-гом своим, чтобы молиться Ему в трепете и сосредоточенно, — тогда Всевышний возжелает молитвы праведников. И после утренней молитвы, когда выйдет из дому, чтобы заниматься торговлей, зарабатывать на жизнь себе и своим домочадцам — если будет избегать лжи и дурной речи, а также не будет отнимать заработок у других и не будет завидовать своим конкурентам и ненавидеть их, — когда придет время послеполуденной молитвы, Всевышний возжелает его молитву еще больше [чем утреннюю молитву]. И после молитвы, когда он садится, чтобы заниматься Торой, чтобы перейти изо дня в ночь в занятии Торой — он освятит себя еще больше. И тогда Всевышний возжелает его вечернюю молитву еще больше, чем его предыдущие молитвы.

Но если человек не преодолевает позывы своего дурного начала и, проснувшись утром, сразу пойдет по своим делам — хоть ему и известно, что перед молитвой запрещено заниматься делами; и после утренней молитвы, когда выйдет на улицу, оступится и нарушит запреты лжи, несправедливо заберет заработок у других людей, будет жульничать и воровать. И после послеполуденной молитвы будет сидеть и злословить, обсуждать других людей, насмехаться и пустословить — о нем говорит пророк “Когда вы приходите, чтобы предстать передо Мной…” — когда первый раз предстанете перед Всевышним, во время утренней молитвы — “кто просил вас топтать дворы Мои”? И когда между утренней и послеполуденной молитвой, он вел себя как злодей — “не приносите больше пустого дара”. И когда между послеполуденной и вечерней молитвами не исправили свое поведение — “воскурение — мерзость для Меня”. И это относится к вечерней молитве, которая соответствует сжиганию туков и частей (как сказано в трактате Брахот, 26б)».

«Следует дождаться вечера, и тогда атрибут тиферет спускается в атрибут малхут».

Ночь — это время тьмы и сокрытия, и наш праотец Яаков установил вечернюю молитву для того, чтобы даже в это время у нас была возможность пробудить качество милосердия. А если бы ночью не было влияния атрибута Яакова, тиферет, то темная часть суток была бы временем строгого суда, без всякой помощи Свыше. Но сегодня, когда произносят вечернюю молитву, притягивают в мир влияние качества милосердия, которое поддерживает мир даже в час сокрытия.

«В прямом смысле объединиться только с атрибутом малхут, в тайне принятия на себя бремени Царства Небесного».

Как объяснялось выше, ночь — это время правления атрибута малхут. Ложась спать ночью, требуется принять на себя бремя Царства Небесного, произнеся отрывок «Шма». Таким образом можно прилепиться к святости и защититься от сил зла.

«Человек может всегда оставаться связанным со святостью».

О том, кто постоянно держит в мыслях величие и святость Всевышнего и старается отречься и отдалиться от мыслей о материальном, сказали мудрецы (Йома, 39а): «Того, кто немного освящает самого себя, освящают Свыше в величайшей степени».

«Человек может всегда оставаться связанным со святостью, и венец Шехины никогда не пропадет с его головы».

В мидраше «Берешит Раба» (6:2) сказано: «Говорил раби Шимон бар Йохай: Везде, куда идут праведники, Шехина идет вместе с ними». Шехина осеняет праведника так же, как она осеняла Храм, ибо в этом заключается желание Всевышнего: чтобы Его присутствие находилось даже в нижних мирах. И об этом сказали мудрецы: «написано (Шмот, 25:8) “[сделайте Мне святыню] и присутствовать буду в них” — написано “в них”, а не “в ней” — в каждом из них» — человек может удостоиться того, чтобы благодаря его действиям в низшем мире появилось Б-жественное присутствие, чтобы слава Всевышнего раскрылась на земле». И это приближает мир к окончательному исправлению, когда в мире безраздельно и открыто царствует Творец, и все сущее принимает на себя Его власть и полностью подчиняется Его воле.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за данное ей право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав», и на комментарии Рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Цитаты из книги Рамхаля «Месилат Йешарим» любезно предоставлены равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Берл Набутовский

https://www.beerot.ru/?p=36582