Томер Двора — Качество Малхут — Почувствовать себя бедняком

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1694
быть бедняком

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.

Текст рава Моше Кордоверо

Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает; наоборот, следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству. Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв.

Обратное же этому описывается в стихе (Дварим, 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь», ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, как сказано (Теилим, 25:16): «Ибо я одинок и беден». Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе, что же они [смогут сделать] для него? Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее? Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.

 

Комментарий

«Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает». Во второй главе (см. «Беерот Ицхак» №74) мы уже объяснили, что самой первой и самой важной характеристикой высшего атрибута кетер является качество кротости. Главная характеристика этого высшего источника всех сфирот – это полное самоуничижение по отношению к Творцу. Это качество проявляется посредством атрибута малхут, подобно тому, как замыслы человека проявляются благодаря его действиям: излияние благополучия и влияние, которые дает этому миру атрибут малхут, являются выражением возвышенных и утонченных духовных сил, исходящих от атрибута кетер.

«Следует всегда ощущать себя бедным». Атрибуты йесод и малхут называются «бедняками», так как они полностью зависят от влияний, которые приходят к ним от более высоких атрибутов. Человек, который осознает, что все, что у него есть – это дар Создателя, а сам по себе он является нищим из нищих, соединяется с атрибутом малхут.

«Представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему». Смысл молитвы – это осознание собственной неспособности приобрести что-либо в этом или в Грядущем мире без помощи Творца. Молящийся Всевышнему должен ощущать себя рабом, который просит милости у царя.

«Следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству». Это означает, что необходимо не только мысленно рассматривать себя как бедняка, но также вести себя соответствующим образом.

«Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Пардес Римоним» (23), что в молитве человек должен просить Всевышнего о помощи, даже осознавая, что он недостоин этой помощи. И в этом он уподобляется атрибуту малхут, который называется «нищим из нищих», и хочет получить благо свыше.

Богачу, у которого есть всё, что ему необходимо, в избытке, трудно почувствовать себя бедняком. В книге «Сифтей Хаим» (том 1, стр. 77) содержится совет, каким образом можно прийти к необходимому ощущению: «В трактате Рош а-Шана (16) сказано: “Сказал раби Ицхак: каждый год, который начинается скудно, заканчивается изобилием”. Комментарий Раши поясняет: «Слова “начинается скудно” означают, что сыны Израиля чувствуют себя нищими во время молитвы в праздник Рош а-Шана, и просят во время молитвы, как сказано (Мишлей, 18:23): “С мольбою говорит нищий”». То есть, для того, чтобы получить большое благословение в Рош а-Шана, надо сделать себя нищим. А если возразишь: “У этого человека есть постоянный доход; его состояние вложено в надежном месте; у него есть множество способностей и навыков; многие знают его, и у него немало друзей; у него хорошая семья и дом – как он может почувствовать себя нищим, у которого нет абсолютно ничего, перед Всевышним в Рош а-Шана?”

Ответ на этот вопрос заключается в том, что все, что есть у человека – это только по воле Творца. Пока Всевышний хочет этого, у него есть многое. Но если воля Всевышнего изменится, не дай Б-г, он может в один момент потерять все, что у него есть. И все его богатства не помогут ему в случае бедствия или болезни, не дай Б-г. Он полностью зависим от желания Всевышнего сделать ему добро.

Тот, кто ощутит это, поймет, что в следующий момент у него может не оказаться ничего, а все, что у него есть сейчас, полностью зависит от доброй воли Творца. Таким образом, человек может почувствовать себя нищим из нищих, у которого нет никаких заслуг – ибо многочисленны грехи его, и разве что-то полагается ему по закону и по справедливости? Поэтому все, что ему остается – это умолять и просить, чтобы дали ему даром все, что ему необходимо. Не из-за его заслуг и хороших дел, а исключительно по великой доброте Творца – так бедняки просят милостыню».

«Постоянно нуждается в милосердии Творца». Для того, чтобы воспитать в себе чувство, что все, что есть у человека, не вечно, необходимо знать, что то, что создает Всевышний, принципиально отличается от того, что создает человек. Если человек построил дом, этот дом будет стоять многие годы и переживет своего строителя. Но творение Всевышнего отличается от этого, как писал рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:2): «А Он, да будет благословенно Имя Его, в момент создания миров сотворил их все exnihilo – из ничего, и неограниченной силой Своей произвел эти миры из полного небытия. И с тех пор Он продолжает творить все каждый день и каждое мгновение. И весь их порядок и существование находятся в полной зависимости от потока жизненной силы и нового света, который ежесекундно и постоянно обновляется и нисходит на творение от Создателя, да будет благословенно Имя Его, в соответствии с Его желанием. И если бы Он, благословен Он, хотя бы на одно мгновение прекратил изливать на творение живительную силу, то все существующее тут же исчезло бы и вернулось в состояние полного небытия. И так установили члены Великого Собрания в словах молитвы (утренняя молитва, в первом благословении, предшествующем “Шма”): “Возобновляет мироздание в милости Своей, каждый день, постоянно”. “Постоянно” – в буквальном смысле этого слова, каждый момент и каждое мгновение. И доказательство тому – то, что написано (Теилим, 136:7): “Делающий светила великие”. Не написано “сделавший”, а именно “делающий” [постоянно]».

То, что относится к мирам в целом, относится также и к каждому отдельному человеку. Все, что есть у человека – [дается ему] только по воле Творца. Если у человека есть дом, жена, заработок, то это означает, что Творец каждый момент и каждое мгновение дает их ему. И если воля Всевышнего давать ему это прекратится, в ту же секунду, у этого человека не останется абсолютно ничего. Следует помнить, что и достаток, и сама жизнь – это дар Творца, который возобновляется каждое мгновение, и ни у кого нет никакой гарантии или обещания, что он будет получать этот дар и далее. Поэтому каждый должен обращаться к Всевышнему, как нищий, который полностью зависит от милости дающего ему.

«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком». У человека есть возможность стать «колесницей» [проводником] для проявления высших атрибутов, которые отражает Шехина  Б-жественное присутствие. (То есть, достичь высшего духовного уровня, подчинив свою волю и свои качества воле Творца и став инструментом для проявления высших духовных атрибутов.) Тот, кто проявляет качество доброты и делает добро другим, становится «колесницей» для качества благодеяния – хесед. Тот, кто вырабатывает в себе великий трепет перед Небесами и устанавливает строгие рамки для своего поведения, становится выражением качества строгости – гвура. Тот, кто привыкает чувствовать себя нищим перед Всевышним, становится «колесницей» для качества царства – атрибута малхут. Этот атрибут – и есть Шехина – проявление Всевышнего в этом мире. Ибо у атрибута малхут «нет ничего своего», его называют «нищим и бедным». Тот, кто вырабатывает в себе ощущение, что вся его собственность и сама жизнь не принадлежат ему по праву, а являются даром от Всевышнего, станет проявлением Шехины, инструментом раскрытия Славы Царства Творца в мире.

Рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Ор Якар» (Ваикра), что Шехина присутствует в низшем мире, и управление её влияет на низший мир. Дома бедняков являются «колесницей» Шехины по двум причинам. Одна из них – это то, что она бедна и они бедны, поэтому она спускается на них, и они становятся колесницей для нее. И так как их сердце разбито, дурное начало и силы зла далеки от них. А она настигает чистых и разбитых сердцем, чтобы поселиться в них, ибо в разбитом сердце нет «чужого бога» (гордыни). Поэтому бедняки становятся инструментом Шехины.

«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». Правильный подход к молитве (в частности, к молитве «Шмоне Эсре») – это стоять перед Творцом, как нищий, который просит для себя пропитание на ближайшее время. И так установлено в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 98:3): «Как нищий, просящий у двери».

Тот, кто действительно ощущает себя нищим перед Творцом, прилепляется к атрибуту малхут, как объясняется в книге «Шаарей Ора» (8): «Атрибут малхут  это тайна молитвы… И так как молитва столь плотно связана с этим атрибутом, врата всех молитв основаны на Имени Всевышнего аднут (א, ד, נ, י), и в начале каждой молитвы установили стих из Теилим (51:17): “Г-сподь, открой уста мои, и рот мой возвестит хвалу Тебе”, – ибо это врата всех молитв».

«”И возвысится твое сердце, и забудешь”, ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость». Из-за гордыни, источника всех отрицательных качеств, приходит забывчивость, что в первую очередь выливается в неспособность запомнить слова Торы. Забывчивость – это результат влияния сил зла.

«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». В книге «Шаарей Ора» (гл. 1) написано: «Авраам, Ицхак [и Яаков] избрали свою долю среди высших атрибутов хесед, гвура, тиферет. После этого пришел Давид и забрал атрибут малхут. И об этом сказано (Теилим, 118:22): “Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем”». И еще автор «Шаарей Ора» написал (гл. 3): «Давид удерживал три атрибута: благодеяние (хесед), суд (дин) и милосердие (рахамим), и сам он стал четвертой ножкой трона, удерживающего эти три атрибута. И всё его поведение, и все его душевные качества состояли из всех атрибутов». [Трон символизирует правление Царя, и посредством атрибута малхут в этом мире раскрываются три линии правления Царя – хесед, дин и рахамим. Следовательно, четвертая «ножка» трона необходима и первым трем, ибо без нее правление Царя не проявляется в мире.]

Таким образом, царь Давид стал выражением атрибута малхут  он вел себя в соответствии со всеми вышестоящими атрибутами, так же, как малхут принимает от всех вышестоящих атрибутов.

«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «Таканат а-Шавим» (14) пишет: «В этом заключается основа духовного уровня, на котором находился царь Давид, благословенной памяти (Теилим, 109:4): “А я – молитва”. Царь Давид понимал, что все, что у него есть – только от Всевышнего благодаря молитве».

В комментарии «Диврей Софрим» сказано (гл. 17, на Теилим, 102:1: «Молитва нищего, когда склоняется он перед Г-сподом, изливая речь свою»): «Вся речь нищего – это молитва. Ибо любое выговариваемое им слово является излиянием горестного состояния его души, смирения и подавленности. И каждый, кто его услышит, сжалится над ним. Поэтому ему не нужна молитва, ибо его речь – это молитва. И это то, что сказал царь Давид: «А я – молитва». Он ощущал себя как нищий, которому даже не надо специально молиться, ибо все его существо – это молитва.

Нищий, идущий по дороге, нагой и босой, и кожа его до такой степени сморщилась от голода, что лицо его почернело. И все его тело покрыто нарывами и ранами. Когда такой нищий стоит на пороге у человека, который может пожалеть его и помочь ему, ему не нужно этого человека упрашивать. Ведь каждый, кто его увидит, почувствует, его великую нужду и сжалится над ним. Поэтому такой человек сам является молитвой. И таков был царь Давид – униженный в собственных глазах, знающий свои несчастья и недостатки. И это уровень нищего, любая речь которого является молитвой».

«Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе». В книге «Орхот Цадиким» (Врата радости) написано, что любое благо, которое человек получает от своих родителей, или братьев и сестер – всё только от Всевышнего, благословен Он. А его родители в данном случае являются лишь Его посланниками. [Конечно, это ни в коем случае не умаляет великую значимость чувства признательности, которое человек должен испытывать по отношению к тем, кто делает ему добро, и не освобождает от обязанности почитать родителей и быть благодарным им.]

«Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее?» Хафец Хаим пишет в комментарии к Торе (гл. Насо): «Каждый человек уходит в уготованный ему удел один, без друзей и без семьи. Единственные его товарищи – это Тора и заповеди; только они сопровождают его даже после того, как его тело предают земле. Человеку стоит приобрести как можно больше друзей такого рода в течение жизни и всегда поддерживать с ними добрые отношения, так как они останутся его друзьями навсегда». Он приводит притчу из мидраша («Ялкут Шимони», Йешаяу, 494). Там повествуется о человеке, у которого было трое друзей. Одного он очень любил, другого любил немножко, а третьего не любил вообще. Один раз царь послал за этим человеком. Тому стало очень страшно, и он попросил своих друзей проводить его. Первый и второй друг не хотели идти с ним. Только третий приятель, которого этот человек совсем не любил, согласился пойти с ним и похвалить его перед царем.

Первый друг – это деньги и имущество, которых человек очень любит. В день смерти имущество оставляет его, и он ничего не может взять с собой, как сказано (Теилим, 49:18): «Его богатство не спустится за ним».

Второй друг – это дети и родственники, которые провожают человека до могилы. После того как его похоронят, они уходят и оставляют его одного.

Третий друг, который спасает его – это Тора и добрые дела. Они продолжают идти с ним даже после его смерти, чтобы замолвить за него доброе слово, как сказано (Йешаяу, 58:8): «И праведность твоя идет впереди тебя».

Продолжение следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Берл Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=30994