Томер Двора — Качество тиферет

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1194

Текст рава Моше Кордоверо

Каким образом человек должен приучить себя к атрибуту тиферет?

Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это несет большое зло. Ведь чем больше человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], тем больше вызывает этим «высокомерие» атрибута тиферет, который удаляется, уходя вверх, не дай Б-г. Но каждый, кто, занимаясь словами Торы, принижает себя, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут (царство).

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества.

1. Действия учителя, ведущего себя с учениками высокомерно, приведут к тому, что тиферет «возгордится» и поднимется над нецах и hод, которые называются «учениками тиферет, изучающими Всевышнего». А тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью, приводит к тому, что тиферет принизит себя, спустившись к своим «ученикам», и окажет воздействие на них. Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на изучающих Всевышнего так, как это подобает им.

2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку, как произошло с раби Шимоном Бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Раби Шимон ощутил свое превосходство и обидел бедняка, за что тот укорил его. Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, приводит к тому, что тиферет отнесется высокомерно к йесод и не воздействует на него. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, мало знающим людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым приводит к тому, что тиферет возгордится над малхут и не будет воздействовать на него. Напротив, нужно поддерживать хорошие отношения с людьми и ценить простых тружеников, поскольку, находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу «Земли». Если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, «скорлупа»). Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде. В действительности же, нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо «женщины легкомысленны». И это включает в себя запрет относиться высокомерно к скудоумным, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как случай, произошедший с равом Хемнуной, описанный в книге «Зоар» (глава Берешит), и случай, произошедший с равом Хагаем. И часть книги «Зоар» под названием «Тикуним» также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть «установить закон в соответствии с истиной». И это «разногласие во имя Небес», когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется «Небесами», чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанным с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет кгеиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес, ибо сказано (Мишлей, 3:17): «Все пути ее [Торы] – мир», и ее конечная цель – это любовь.

Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел.

Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий. И если при этом найдется хоть немного кривды, то следует отказаться от нее, и всегда признавать правду, чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

Комментарий (продолжение)

«Находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу “Земли”». Как известно, в Талмуде словосочетание ам а-арец (עם הארץ, буквально «человек земли»), как правило, имеет резко отрицательный смысл. Здесь автор раскрывает, что у этого понятия есть еще одно, более позитивное значение.

Атрибут малхут называется «землей» так как он получает влияние от высших миров и передает его низшим, подобно тому, как земля принимает падающие на нее зерна и дождевую воду и взращивает растения и производит плоды.

Подобным образом должны строиться взаимоотношения мудреца Торы и простого человека (именуемого ам а-арец, «человек земли»): мудрец, соответствующий атрибутутиферет, должен оказывать духовное влияние на простого человека, соответствующего атрибуту малхут.

Простой труженик обрабатывает землю и делает все необходимое в материальном мире. Однако на мудреца возложена миссия вывести его из состояния «человек земли» в самом приниженном смысле этого словосочетания, поднять его, ввести в духовную жизнь. Благодаря влиянию мудреца жизнь и взгляды простого человека должны претерпеть изменения сразу в нескольких плоскостях.

Во-первых, благодаря мудрецу, труженик должен приобрести знания Торы и начать вести себя в соответствии с ее законами. Ведь Тора управляет всеми аспектами человеческой деятельности. Ее законы требуется выполнять не только в синагоге, но и дома и на работе.

Во-вторых, свет Торы, исходящий от мудреца, должен оказать влияние на помыслы и стремления «человека земли». Раньше материальный достаток был для него самоцелью. Но теперь кроме материальных интересов у него также появились стремления в духовной сфере, поэтому и работает он ради Торы. Если раньше он стремился лишь к тому, чтобы обеспечить бренное существование своего тела, теперь он трудится ради Торы, которую изучает он сам в свободное от работы время, и которую благодаря его усилиям изучают другие. Он также добивается того, чтобы его дети получили обширные знания Торы, и ради этого готов пожертвовать частью своего материального достатка.

Наконец, даже человек, большую часть своего времени посвящающий добыванию хлеба насущного, приходит к пониманию, что все благополучие поступает в мир благодаря мудрецу. Именно благословение, которое приходит в мир благодаря изучению Торы, дает ему возможность приобрести то, во что он вкладывает столько усилий.

«Если же он, не дай Б-г, называет их “ослами”, то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, “скорлупа”)». Из слов автора понятно, что сама негативная речь является причиной того, что они опускаются на более низкий уровень и вязнут в силах зла (называемых «скорлупой»). Поэтому в данном случае вина мудреца больше, чем вина обыкновенного человека, так как его речь имеет больший вес и большее значение и может стать причиной большего падения. Поэтому каждый должен приложить усилия к тому, чтобы не говорить плохо ни о ком. Ибо само упоминание человека в негативном контексте наносит ему великий духовный ущерб.

На святом языке слово «осел» (חמור) и «материальность» (חומר) – это однокоренные слова. Называя простых людей «ослами», намекают на то, что они заняты только вопросами материи, а к духовному не имеют никакого отношения. Если, не дай Б-г, мудрецы называют простых людей «ослами» и не обращают себя к ним, чтобы нести им Тору, они и словами, и действиями отталкивают их от связи с духовным миром, и это тоже погружает их в нечистоту и передает во власть сил зла. Это отторжение подталкивает «человека земли» к пренебрежению и даже к ненависти по отношению к Торе и к тем, кто занимается ее изучением.

«Тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, “скорлупа”)». Материальный мир подобен инструменту, который можно использовать как для хорошего, так и для плохого. Если материю используют для достижения духовных идеалов и ставят ее в зависимость от духовного, она сама приобретает святость. Если же материальное превращается в самоцель или служит для достижения низменных устремлений, то сама материя переходит во власть сил зла и становится злом. 

Мудрец не должен полностью отделять себя и отказываться от материального. Если он использует материальный мир для служения Всевышнему, то поднимает его на более высокий духовный уровень, и позволяет ему достичь своей цели в творении. Кроме того, мудрец может помочь тем, кто незнаком с мудростью Торы, использовать этот мир правильно, в соответствии с волей Творца.

Простым примером этому может служить торговец. Если он честен и ведет все свои дела в соответствии с законом Торы (которым его научит мудрец), то вся его работа — это освящение имени Творца. Если же он не считается с законом и не гнушается никакими средствами для увеличения своего заработка, то тем самым увеличивает тьму в этом мире.

«Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде». Об этом сказано в трактате Недарим (81а): «Почему дети мудрецов Торы сами редко бывают мудрецами Торы?… Рав Аши сказал: так как они называют людей “ослами”». Комментарий Мааршо объясняет, в чем заключается их ошибка. Они считают, что мудрость Торы передается по праву рождения: как осел рождает осла, так и мудрец рождает мудреца, а невежда – невежду. В действительности, же, этот взгляд глубоко ошибочен! Величие в Торе зависит, в первую очередь, от усилий, приложенных к ее изучению. В этом сын мудреца мало чем отличается от сына неуча. У обоих есть потенциал достичь величия в Торе, и оба должны приложить огромные усилия, чтобы этот потенциал реализовать.

Сын невежды понимает, что ему нечего ожидать от своего отца. Поэтому, если у него возникает стремление приобрести мудрость Торы, он трудится над ней с полной самоотдачей. Сын мудреца может перенять от отца его Б-гобоязненность, усердие и понимания значимости Торы. Тогда у него действительно есть определенные преимущества перед сыном простого человека.

«Нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо “женщины легкомысленны”».Каждого человека необходимо обучать в соответствии с его характером, мышлением и пониманием. Комментарий Раши (к Бемидбар, 27:18: «И Г-сподь сказал Моше: возьми себе Йеошуа, сына Нуна, человека, в котором дух») говорит об этом: «“в котором дух” – который может обращаться с каждым по духу его». Моше должен был передать Тору именно тому, кто был способен почувствовать другого человека и обучать каждого таким образом и в такой форме, которая подходит ему.

«Тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо “женщины легкомысленны”». Так написано в трактате Шаббат (33б). Атрибут малхут – это женское начало, а атрибут тиферет –мужское. Так как «люди земли» соответствуют атрибуту малхут и женскому началу, они не обладают качеством даат (разумение) в достаточной степени, и поэтому легкомысленны. Роль мудреца, соответствующего атрибуту тиферет и мужскому началу – показывать пример и вести невежду за собой, так же, как роль мужа – быть главой семьи и вести за собой жену. 

«Запрет относиться высокомерно к скудоумным». Рав Яаков Цви из Экленбурга в книге «Июн Тфила» объясняет, каким образом даже большой мудрец может прийти к осознанию собственного ничтожества по отношению к полному невежде: «Если скажешь в сердце своем: “Как могу я ощутить свое ничтожество? Ведь я большой мудрец, а он – невежда; я занимаюсь выполнением заповедей и приобретением трепета перед Всевышним, а он тратит время впустую. Как я могу представить себе, что он превосходит меня?” Такая мысль – это великая ошибка! Ведь тебе известно, что все люди радикально отличаются друг от друга по своим качествам. Особенности каждого человека определяются основными элементами, из которых он создан. Определенное соотношение этих элементов может придать человеку значительные недостатки. Наши мудрецы считают, что сила, слабость, и другие врожденные качества, которыми наделен человек, зависят от особенностей созвездия, под которым он родился. Есть люди, которые благодаря сочетанию составных элементов, предрасположены к добру, а есть – к противоположному. И как сказали мудрецы (Шаббат, 156а): “Тот, кто родился под знаком планеты Марс, будет склонен к кровопролитию”. И поэтому ты, вершитель добрых дел, не возвеличивай себя над товарищем своим, который кажется тебе нечестивцем! Ведь может оказаться, что ты из тех, у кого от рождения нет больших препятствий при преследовании истинного пути, и им не сложно выбрать добро. Может, ты из тех, кто по природе своей без особого труда реализует свой потенциал к добру. И ты с легкостью добиваешься духовного роста. Но из-за своей природы [которая обязывает тебя к большим делам] ты еще не достиг и половины возложенной на тебя обязанности, которая зависит от свойств твоей души.

А твой товарищ, не отличающийся большими делами, может быть из тех, кто по строению своему склоняется ко злу. И основные элементы его материального начала оказывают сильнейшее сопротивление любым его попыткам к духовному совершенствованию. Поэтому то немногое, что ему удается достичь, имеет большее значение и больший вес в глазах Творца, чем твои великие свершения. И, возможно, с точки зрения Создателя его злодеяния являются лишь внешними раздражителями по отношению к его душе, и дела его желанны перед Изучающим Сердце. Поэтому в действительности никому, кроме Всевышнего, неизвестен истинный духовный уровень ни одного из людей».

Конечно, сказанное выше не означает, что человек может предположить, что родился под несчастливой звездой и поэтому свободен от обязанности стремиться к духовному росту. Совершенно очевидно, что каждый обязан приложить все усилия, чтобы достигнуть максимума в Торе и Б-гобоязненности. Рав Яаков Цви из Экленбурга говорит лишь о том, как надо относиться к успехам других!

«Прахом земным». Это выражение выбрано неслучайно. Если землю засеять зерном, поливать ее и ухаживать за ней, она может вырастить большой урожай. Точно так же простые и малообразованные люди: если хорошо относиться к ним, обучать их тому, что они способны понять, из них произрастут хорошие плоды. В частности, если пробудить в них духовные устремления, это приведет к тому, что дети некоторых из них станут мудрецами Торы, как сказано в трактате Недарим (81а): «Тора выйдет из сынов бедняков». И под «бедняками» подразумеваются необразованные в Торе люди, как сказано («Менорат а-Маор», гл. 14 стр. 232): «истинная нищета – это нищета духа».

«Случай, произошедший с равом Хемнуной». Книга «Зоар» повествует о том, что, познав тайны Торы, рав Хемнуна стал скрывать свою мудрость. Он оделся как купец-нееврей и отказывался называть свое имя и имена своих родителей. Он не хотел, чтобы люди поняли, что он – человек, достигший величия в Торе.

«Случай, произошедший с равом Хагаем»

Об этом повествует книга «Зоар» (Шлах, лист 158). Рав Хагай не хотел показывать, насколько велики его познания в Торе. Он говорил, что все ответы на задаваемые ему вопросы он знает от репетитора, который обучает его сына.

«Часть книги “Зоар” под названием “Тикуним” также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы». Об этом написано в «Тикуней Зоар Хадаш» (лист 152): «Появился святой светоч, и все хотели поцеловать этого старца, а он скрылся. Сказал раби Шимон: конечно же, этот старец не хотел получать ничего от тех, кто его целует, и поэтому скрылся».

Продолжение комментария следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=28222