Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Третье проявление доброты – проведывать больных

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1144

Часть 1

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой волиТот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к третьей категории добрых дел – проведывать больных

Хафец Хаим пишет о великой важности заповеди проведывать больных в книге «Аават Хесед» (ч. 3, гл. 3):

Заповедь проведывать больных входит в общую заповедь делать людям добро. И о ней сказано, что человек пожинает ее плоды в этом мире, но при этом ему также уготована награда в грядущем мире, как об этом написано в трактате Шаббат (127).

Мудрецы подчеркивали важность исполнения этой заповеди и сказали в первой главе трактата Сота (14а): «Сказано (Дварим, 13:5): “Следуйте за Б-гом, Г‑сподом”. Разве можно следовать за Всевышним?.. На самом деле, Тора велела нам следовать Его примеру. Всевышний одевает нагих, как сказано (Берешит, 3:21): «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их». И ты должен одевать нагих. Всевышний навещает больных, как сказано (Берешит, 18:1): «И явился ему Г-сподь в Элоней Мамрэ, а он сидел при входе в шатер во время зноя дневного». И ты должен проведывать больных… В трактате Бава Мециа (30б) написано, что обязанность проведывать больных выводится из стиха (Шмот, 18:20): «И указывай им путь, по которому им ходить»…

Приводится в трактате Недарим (40а): «Каждый, кто навещает больного, спасается от наказания в Геиноме (Аду)… И у него также есть награда в этом мире… и Всевышний охраняет его от дурного начала и от страданий… И все оказывают ему почет».

И в книге «Ялкут Шимони» (Теилим, 740) написано: «Награда того, кто проведывает больных: Всевышний защищает его от дурного начала, и дает ему жизнь, и спасает от страданий. Он счастлив, и все почитают его. И у него не будет врагов, ибо ему будут встречаться хорошие люди; и они будут помогать ему и лечить его, как Наамана, которого излечили от цараат. И ему не будут попадаться злые люди, которые будут вредить ему плохим советом, как это произошло с Рахавамом, которому посоветовали разделить царство, и из-за этого он утратил власть над Израилем.

И еще сказал раби Йоханан: каждый, кто проведывет больного, забирает у него одну шестидесятую болезни… Сказали ему: если это так, то пусть придут к нему шестьдесят человек, чтобы проведать его, и он выздоровеет и пойдет с ними на улицу! Сказал им [раби Йоханан]: шестьдесят человек, но только такие, которые любят его как самих себя. И даже в этом случае они излечат его только постепенно.

В Талмуде (Недарим, 40) рассказывается об одном из учеников раби Акивы, который заболел, и мудрецы не проведали его. Раби Акива пошел проведать его, и из-за почета, который оказывали раби Акиве, дом этого ученика подмели и помыли, и благодаря этому ученик вернулся к жизни. Он сказал раби Акиве: «Ты оживил меня»! Раби Акива вышел и произнес: «Каждый, кто не проведывает больных, как будто проливает кровь».

Автор объясняет, каким образом эта заповедь, совершаемая людьми в материальном мире, влияет на высшие миры и восстанавливает единство между высшими духовными сферами.

Третья: проведывать больных и лечить их. Так, известно, что Шехина [Б-жественное присутствие] больна любовью от единства, как написано (Шир а-Ширим, 2:5): «Ибо я больна любовью», и лечение ее зависит от того, что человек будет приносить ей хорошие снадобья, как написано (там же): «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». И объясняется в книге Тикуним, что тайна «пламени» – это все, что объединяет малхут. В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости, в двух руках – там она опирается на них. И тот, кто так делает [тот, кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее. Вторая [часть стиха] – «умастите меня яблоками» – означает, что надо связать ее между сфирой нецах и сфирой hод, ибо там ее умащение, так как она красная и белая, как яблоки, цвета которых переходят один в другой со стороны милосердия. Следует навещать ее и помнить о ней, и убеждать ее принять пищу и питье от Высшего Потока, от которых она воздерживается, ибо опечалилась душа ее из-за страданий Израиля.

И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным, ибо она больна, как мы сказали, и он болен. Так как он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина [разумение], и увязался за этим миром, как написано (Мишлей, 27:8): «как птица покидает свое гнездо» – это Б-жественное присутствие, «так и человек покидает свое место», и ждет ее, пока вернется на свое место, и говорит, что не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место. И вот, он тоже осквернен нашими преступлениями, и он подавляет свою волю из-за наших грехов.

А лечение их обоих зависит от нас. И следует навещать их и снабжать их необходимым, с помощью Торы и заповедей.

Проведывать больных

Посещение больных людей и их лечение в нижних мирах вызывает исправление в высших мирах. Рабейну Нисим объяснил, что такое лечение (Драшот, 6): «Написано (Теилим, 41:5): “Сказал я: Г-споди, помилуй меня, излечи душу мою, ибо согрешил я пред Тобой”. Будучи больным, я молился за излечение души своей. И все мои усилия были посвящены именно этому лечению, а не лечению тела. И нет сомнений, что причиной болезни тела является болезнь души; и пока не излечится душа, не излечится и тело. А здоровая душа изгоняет все, что умерщвляет человека».

Из этого понятно, что болезни приходят как результат душевного неблагополучия. Когда человек оступается и грешит, его душа портится, и он теряет способность воспринимать поток жизненной силы, который исходит Свыше и дает ему жизнь. А смысл посещения больных в том, чтобы порадовать больного и таким образом прибавить ему душевных сил. И когда часть души, которая называется руах, крепнет в результате радости, которую визитер доставляет больному, она, в свою очередь, влияет на более низкий, связанный с телом аспект человеческой души, нефеш, и болезнь уходит из тела.

И так Гаон из Вильно объяснил стих (Мишлей, 18:14): «Дух человека выдерживает его болезнь, но дух уныния кто может перенести?». «Дух человека» – радость приходит к человеку посредством духа (руах), поэтому сказано «дух человека». Когда человек постоянно радуется, то он «выдерживает болезнь». То есть когда к нему приходит недуг, не дай Б-г, он выдерживает его, и радостью своей устранит его. Но тот, кого одолел «дух уныния», грусть, как может это перенести [и выдержать болезнь]?

Автор (в книге «Эйлима», Ваера, врата 3, 18) добавляет, что важнейший аспект заповеди проведывать больных – это молиться за больного. Благодаря этому Свыше изливается поток, который исправляет недостатки и недуги души. Он пишет так: «Если человека одолевает болезнь, это говорит о том, что этим человеком управляет “внешняя” злая сила. Любая болезнь – это дух нечистоты, который проявляется как суд, совершаемый над человеком. И смысл посещения больных заключается в том, что когда кто-то приходит к больному, сострадает ему и молится за него, то тем самым вызывает поток жизненной силы из атрибута кетер к его душе… И когда навещает его, то вызывает раскрытие высших сфирот этому больному. И в этом смысл сказанного (Шаббат, 12б), что “Б-жественное присутствие находится у головы больного”. И когда за него молятся, то тем самым облегчают его болезнь». Отсюда становится ясно, что лечение – это вызвать поток жизненной силы из Высшего источника, который избавит душу больного от духа нечистоты и тем самым оживит и излечит все ее аспекты. А молитва и радость помогают среднему аспекту души, руах, излечить и исправить низший аспект нефеш, от которого, собственно, и зависит состояние тела больного.

Шехина [Б-жественное присутствие] больна любовью

«Лечение», которое происходит в высших духовных мирах, параллельно тому, что происходит в этом мире. Когда святая Шехина (Б-жественное присутствие, которое действует в этом мире и непосредственно влияет на него) не получает поток жизненной силы от Всевышнего, ее называют (по Шир а-Ширим, 2:5) «больная любовью». И то же самое относится к человеку – когда поток жизненный силы, который оживляет его душу, ослабляется, он начинает болеть. И вся книга Шир а-Ширим говорит о святой Шехине, которая больна любовью и хочет вернуться к своему любимому – она хочет, чтобы поток, изливающийся из духовных миров, вернулся на свое место, и чтобы слава Всевышнего раскрылась в этом мире с постройкой Храма.

И когда шесть сфирот – хесед, гвура, тиферет, нецах, hод и йесод – объединятся сосфирой малхут, которая изливает поток в этот мир посредством Шехины, то управление Всевышнего раскроется в Иерусалиме, и Имя Его прославится благодаря десяти постоянным чудесам, которые были в Храме (как сказано в трактате Авот, 5:5). Но из-за грехов народа Израиля это единение было нарушено, и Храм был разрушен. И святаяШехина попала в изгнание, и теперь поток жизненной силы, который проходит через нее, поступает к другим народам. Власть Всевышнего в мире и Его управление им сокрыты и проявляются только в чудесах, спрятанных в рамках природы.

И об этом писал «Нода бе-Йеуда» (Орах Хаим 2, 107): «Когда народ Израиля выполняет Его [Всевышнего] волю, то власть Всевышнего и провидение Его раскрыты в Израиле, и этому народу поступает поток благоденствия. И благодаря изобилию благоденствия [которое дается Израилю] благополучие распространяется также и на другие места. И в этом смысл того, что сказано: “Шехина находится в народе Израиля”. Это означает, что провидение, которое называют “Шехиной” присутствует только у народа Израиля. Но все это только при условии, что народ Израиля выполняет волю Творца. Но из-за того, что в народе начали превалировать грехи и преступления, мы были изгнаны из нашей земли, где постоянно проявляется провидение, и попали в земли других народов. И тогда все стало действовать противоположным образом: весь поток жизни и благополучия изливается на другие народы, а мы получаем от них только самый минимум, необходимый нам для выживания».

От единства

Рав Хаим Фридлендер в комментарии на книгу Рамхаля «Питхей Хохма ва-Даат» объясняет, что такое «единство».

Женское начало – это то, что принимает власть Всевышнего, чтобы распространить ее на творения и, в частности, на народ Израиля. Оно принимает поток от мужского начала, которое называется зеер анпин – «малый лик». Сфира тиферет принимает этот поток от сущностей, которые находятся над ней. И женское начало соединяется с атрибутом тиферет по мере своей подготовленности к этому, принимает от него поток и распределяет его между творениями. А ее подготовленность к соединению зависит от поведения творений. Ибо если они ведут себя неправильно, не дай Б-г, то тем самым наносят ей ущерб и лишают ее возможности принять от мужского начала. И таким образом творения могут нарушить единство, и женское начало перестанет соединяться с «малым ликом». С другой стороны, с помощью хороших дел творения могут исправить женское начало таким образом, что оно сможет полностью слиться с зеер анпин и получить от него поток жизненной силы в полной мере. И этот поток передается народу Израиля, когда он прилепляется к Шехине. (И это то, что некоторые говорят перед выполнением заповедей: «во имя воссоединения Святого, Благословен Он, и ШехиныЕго». «Святой» – это шесть сфиротзеер анпин, а Шехина – это женское начало).

Лечение ее зависит человека

«Излечивание миров» означает, что миры соединяются друг с другом благодаря соблюдению заповедей и изучению Торы. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:4): «Написано (Берешит Раба, 44:1, Ваикра Раба, 13:3): “Заповеди были дарованы только для того, чтобы закалить ими творения”, то есть, они совершенно необходимы для того, чтобы закалить, очистить и отделить все примеси от всех созданных сил и миров. И это также понятно из того, что используется именно слово לצרף, которое, кроме “закалить”, также имеет значение “объединить”. То есть соединить и связать все созданные силы, миры, чтобы были исправлены и упорядочены по замыслу и желанию Всевышнего, благословен Он».

И еще написал рав Хаим Фридлендер (предисловие к «Питхей Рамхаль»): «Воля Всевышнего заключается в том, чтобы сделать добро творениям. Но исполнение этой воли зависит от подготовки тех, кто это добро получает. Если им удается очистить и улучшить себя посредством хороших дел (изучения Торы, исполнения заповедей и улучшения своих качеств), они приобретают качества, необходимые им для того, чтобы получать добро. И чем больше творения исправляют и восполняют себя, тем больший поток блага они могут получить от Всевышнего. И, восполняя себя, они в большей и большей степени выполняют волю Творца, которая заключается в том, чтобы сделать добро и излить поток блага на создания. Таким образом, творения в самом прямом смысле слова являются участниками процесса передачи добра от Творца к Его Творению.

Продолжение объяснения слов рава Моше Кордоверо следует…

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=16321