Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Четвертое проявление доброты – благотворительность (цдака)

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1224

Глава пятая. Хесед (благодеяние)

Четвертое проявление доброты – благотворительность (цдака)

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой волиТот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к четвертой категории добрых дел – оказание материальной помощи нуждающимся (цдака)

Невозможно преувеличить значение заповеди благотворительности. В книге пророка Даниэля рассказывается о том, как царю Вавилонии Невухаднецару приснился сон. Единственным, кто мог разгадать его, был пророк Даниэль. Он поведал царю о том, что ему суждено потерять рассудок и семь лет прожить как животное, ходя голым и питаясь травой. Единственный способ избежать столь прискорбной участи – это начать помогать бедным. Царь распорядился, чтобы каждый день из его казны выдавалась сумма в помощь беднякам. Потом царь забыл об этом случае. Прошел год. Однажды Невухаднецар прохаживался по своему дворцу и услышал странный шум. Поинтересовавшись, что это такое, он узнал, что шум исходит от толпы бедняков, которые пришли получить ежедневное подаяние. Царь возмутился тем, что средства из его казны расточаются таким образом, и велел немедленно отменить ежедневную раздачу. Как только его приказ был выполнен, он сошел с ума и действительно начал вести себя как настоящее животное.

В книге великого хасидского наставника рава Аарона Рата «Таарат а-Кодеш» собрано много высказываний мудрецов о важности заповеди оказывать материальную помощи нуждающимся. Вот несколько выдержек из этой книги:

«Велика заповедь благотворительности, ибо она приближает избавление» (Бава Батра, 10а);

«Тот, кто дает милостыню тайно, превосходит Моше. Эта заповедь по важности равняется всем остальным заповедям вместе взятым» (Бава Батра, 9б);

«Благотворительность по своей значимости превосходит жертвоприношения» (Сукка, 49);

«Благотворительность спасает человека от наказания в Гейноме» (Гитин, 7);

«Благотворительность защищает человека как кольчуга. Так же, как кольчуга состоит из многих стальных чешуек, и все вместе они защищают от стрел, так каждая монета, которую дают на благотворительность, становится частью большого счета [большой заслуги, защищающей человека]» (Бава Батра, 9);

«Велика благотворительность, ибо тот, кто ее преследует, находит жизнь, богатство и уважение. Жизнь в грядущем мире, богатство и уважение в этом мире» (Кидушин, 40);

«Благотворительность очень важна, и каждый, кто дает подаяние бедняку, получает шесть благословений. А тот, кто говорит с ним и успокаивает его, получает одиннадцать благословений. Тому, кто преследует эту заповедь, Всевышний всегда дает деньги, чтобы мог пожертвовать на благотворительность – даже если постановлено, что ему полагается нищета и голод. Можно наблюдать, как многие бедняки и нищие удостоились делать добрые дела и кормить голодных. А многим богачам, хоть они и хотели дать, это сделать не удалось, так как они этого не заслужили» (по Бава Батра, 9);

«Благотворительность и прием гостей приближает тех, кто отдалился от святости» (Санедрин, 103);

«Тот, кто дает деньги на благотворительность, удостаивается больших и открытых чудес» (Йерушалми, Пеа, 8:9);

«Благотворительность важна, ибо в заслугу того, кто кормит бедняка, на весь мир спускается поток благополучия. Все получают пропитание из-за заслуг благодетеля – даже те, кто сам этого не заслуживает.

Тот, кто собирает пожертвования для других, получает награду, равную награде всех, кто дал ему средства. Такой человек называется праведником» (Зоар, Ваеце, 164). 

Определение понятий, используемых в этом отрывке

«Благотворительность» на святом языке – это צדקה. Автор использует численные значения букв, из которых состоит это слово: буква צ – 90, буква ד – 4, буква ק – 100, буква ה – 5.

В отрывке также упоминаются четыре заповеди, непосредственно связанные с благотворительностью – лэкет, шихеха, пеа и десятина бедняка. Все эти заповеди связаны с уборкой урожая с полей и садов. Лэкет – это запрет собирать упавшие при уборке урожая плоды, шихеха – запрет забирать забытое в поле, пеа – запрет убирать поле до конца. Цель всех этих запретов – дать бедным возможность забрать часть урожая с поля богатого землевладельца. Все эти запреты далеко не абсолютны, они имеют вполне определенные ограничения и характеристики.

Десятина бедняка – это один из даров, которые требуется отделить от урожая (в третий и шестой год семилетнего цикла), прежде чем его можно использовать. Ниже мы рассмотрим эти заповеди более подробно. 

Четвертая: Давать деньги бедным, которых олицетворяют атрибуты йесод и малхут. В книге «Тикуним» объясняется, что подходящая им благотворительность – это девяносто раз отзываться словом «амен», четыре раза произносить «кдушу», произносить сто благословлений и изучать пять книг Торы ежедневно. И таким образом каждый по своим силам притянет благотворительность от атрибута тиферетк этим беднякам и приготовит им лекет от всех других сфирот. Шихеха от высшего снопа, от атрибута бина. И пеа от качества малхут, ибо оно является краем по отношению к другим качествам. И написано (Ваикра, 19:10): «бедняку и пришельцу оставь их». Это включает также атрибут тиферет, который является пришельцем ниже, в атрибуте малхут. И ему следует дать от этих исправлений. И то же самое относится к десятине бедняка, которая соответствует атрибуту малхут, называемому «десятиной». Его надо поднять до атрибута йесод, называемого «бедняком». И если свяжет его с атрибутом тиферет, то отдаст бедняку от десятины. И это включает несколько исправлений. 

«Давать деньги бедным». Когда один человек отрывает от себя часть своего имущества и отдает его нуждающемуся, то тем самым вызывает поток благословления, который высшие миры изливают на низшие. Сфира тиферет называется «богачом», так как она изливает поток на сфиру малхут. А у сфиры малхут «нет ничего своего» – она владеет только тем, что получает из высших сфирот, и передает это материальному миру. И об этом написано в книге «Ор Йакар» (глава Микец, 9:6): «Благотворительность также вызывает воссоединение в высших сфирот, ибо благотворительность побуждает атрибут тиферет соединиться с атрибутом малхут, называемым “бедняком”. Иботиферет, который дает, называется “богачем”, а малхут, который получает, называется “бедняком”. И поэтому “каждый, кто дает монету бедняку, восстанавливает мир” – мир между атрибутом тиферет и атрибутом малхут».

«Атрибуты йесод и малхут». Функция атрибута йесод – это притянуть благо и жизнь из высших атрибутов в нижние. Он вбирает в себя все потоки, которые приходят из высших атрибутов, и передает их атрибуту малхут. Поэтому и йесод, и малхутназываются «бедняками», ибо у них нет собственных качеств и собственного влияния. Они передают лишь то, что получают от более высоких сфирот.

Когда человек делает добрые дела, то побуждает высшие посылать поток благословения в этот мир. Но, кроме благотворительности в простом понимании этого слова, здесь идет речь и о другом виде благотворительности.

Когда человек делает четыре действия, на которые намекает слово «благотворительность» – צדקה, то тем самым тоже вызывает великий поток благословения, который из высших миров спускается в тиферет, оттуда в атрибутйесод, из йесод в малхут, и оттуда в этот мир, который наполняется благополучием и благословением благодаря нему. Так как эти действия приводят к единству между высшими мирами и сфирот, они вызывают поток благословения и приводят к тому, что все миры получают свою долю благотворительности от того, кто эти действия совершает.

И так как йесод и малхут называются «бедняками», то им следует давать подарки и притянуть к ним поток. Сказано в книге «Пардес Римоним», что атрибут тиферет как солнце, а атрибут малхут – как луна. И луна получает свет от солнца и только благодаря этому имеет возможность давать свет.

«Подходящая им благотворительность». Как мы уже объяснили раньше, воля Всевышнего проявляется в мире таким образом, что Его влияние зависит от поведения творений. Поэтому существует такое понятие, как сделать добро или «помочь» высшим духовным атрибутам. Здесь автор подчеркивает, что, кроме исправления, которое происходит, когда люди делают добро, помогают и дают друг другу, есть также понятие «доброты», направленной непосредственно в духовные аспекты творения. Конечно же, люди тоже извлекают большую пользу от такого проявления доброты, так как благодаря описным ниже действиям весь мир наполняется потоком благоденствия, исходящим сверху.

«Благотворительность». «Благотворительность» – на святом языке צדקה. Численное значение каждой из букв этого слова намекает на действия, которые называются «благотворительностью к высшим атрибутам».

«Девяносто раз отзываться словом ”амен“». Численное значение (гиматрия) буквы צ – это девяносто, что соответствует девяностократному употреблению слова «амен» – אמן в течение дня.

Слово «амен» употребляется в Пятикнижии (см. Бемидбар, 5:22 и 27:15-26) и в других книгах письменной Торы (см. Мелахим I, 1:36, Ирмияу, 11:5, Нехемья, 5:13 и др.). Это слово происходит от корня א-מ-נ, который говорит о вере, верности, доверии. По закону, услышав благословение, необходимо отозваться на него словом «амен», подтверждая правильность и правдивость сказанного.

Тот факт, что, услышав благословение, следует ответить на него словом «амен», упоминается в письменной Торе (Диврей а-Ямим I, 16:36): «Благословен Г-сподь Б-г Израиля во веки веков; и сказал весь народ: амен и хвала Г-споду!». Талмуд (Шаббат, 119б) объясняет значение этого слова: «сказал Рейш Лакиш: каждому, кто отвечает “амен” изо всех сил, открывают врата райского сада… Что такое амен? Сказал Раби Ханина [это аббревиатура] קל מלך נאמן – «Б-г, Царь, достойный доверия».

Мудрецы подчеркивали важность этого слова. Говорится в трактате Брахот (47б) и Назир (66б): «тот, кто отвечает “амен”, делает больше, чем произносящий благословение». Талмуд сравнивает того, кто произносит благословение, и того, кто отзывается на него словом «амен» с двумя полками солдат. Первый полк – это тот, кто произносит благословение. Это слабые солдаты, которые способны лишь раздразнить противника. Второй полк, тот, кто отзывается словом «амен» – это богатыри, которые побеждают врага.

Комментаторы объясняют, что, произнося благословение, человек создает добрых ангелов, которые защищают его. Слово «амен» является заключением благословения, а у того, кто довел заповедь до конца, есть особые заслуги. Благодаря его действиям в мир приходит большой поток благословения и добавочная святость. И об этом говорится в книге Зоар (Ваелех, 285): «когда евреи в низшем мире внимательно слушают благословения, и отзываются словом «амен», и произносят его с необходимой концентрацией и с правильными намерениями – сколько врат благословения открывается им! И сколько хорошего приходит во все миры!» Еще написано там, что, когда евреи открывают врата благословения, произнося «амен», то сверху открываются врата молитвы, и молитвы принимаются. Более того, Мидраш Отиет утверждает, что благодаря произнесению слова «амен», грешники смогут выйти из Ада.

Рав Симха Зисл Зив из Кельма говорил: «человеку стоило быть созданным и прийти в этот мир и испытывать страдания Ийова в течение семидесяти лет только для того, чтобы за всю свою жизнь один раз отозваться словом “амен”».

Рав Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним» (2:23) приводит от имени книги «Зоар» (Тикун 15, лист 35): «Слово “амен” относится к атрибуту йесод, который связывает и объединяет жениха и невесту. И поэтому сумма численных значений двух имен Всевышнего, имени הויה (י = 10, ה = 5, ו = 6, ה = 5, всего – 26) и имени אדנות (א = 1, ד = 4, נ = 50, י = 10, всего – 65) равняется численному значению слова “амен” (א = 1, מ = 40, נ = 50, всего 91, и 26﬩65=91). Первое из этих имен соответствует атрибутутиферет, а второе – атрибуту малхут. Когда они объединяются, в мир спускается поток благословения и совершенства. Кроме того, когда в мире действует имя הויה, то власть Всевышнего раскрыта и очевидна. Когда же управление миром осуществляется посредством имени אדנות, то оно скрыто под покровом законов природы, и ход событий выглядит как “естественный”. Смысл молитвы – это просьба, чтобы Имена Всевышнего воссоединились, и чтобы правление Имени אדנות раскрывало действие Имени הויה. Слово “амен” придает целостность благословению, так как именно в этом и заключается цель благословения: притянуть целостный поток из высших миров. Этот поток может прийти в наш мир только при условии, что восстановилось единство между Именем הויה и Именем אדנות, между атрибутом тиферет и атрибутом малхут».

В трактате Брахот (63а) написано, что в Храме не отвечают на благословения словом «амен». Мааршо объясняет это тем, что в Храме можно было произносить четырехбуквенное Имя Всевышнего (הויה), и благословения говорили, используя именно это Имя, а не Имя אדנות. Поэтому не было надобности связывать эти два Имени между собой, следовательно, там не говорили слово «амен».

«Четыре раза “кдушу”». Отрывок молитвы, называемый «кдуша», основан на стихе из книги Йешаяу (6:3). Пророк увидел ангелов под названием сераф, которые: «И воззвали один к другому, и сказал: свят, свят, свят Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его!» В установленном порядке общественных молитв, которые произносятся в течение дня, четыре раза встречается этот отрывок, три раза в утренней молитве, и один раз в послеполуденной молитве. Утром он первый раз фигурирует в благословении «Создающий свет» («יוצר אור»), которое произносится перед чтением «Шма, Исраэль»; второй раз его произносят, когда кантор вслух повторяет молитву «Амида»; в третий раз он встречается в молитве «и приходит в Сион избавитель». Причем в третьем случае в самой молитве дается объяснение смысла этого отрывка: «И воззвали один к другому, и сказал: “Свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы Его». И получают они согласие друг от друга и возглашают: «Свят в небесных высотах, обиталище Шехины Его, свят на земле, творении мощи Его, свят вовеки и на вечные времена Господь Воинств, вся земля полна сиянием Славы Его». В четвертый раз этот отрывок произносят в послеполуденной молитве, когда кантор повторяет молитву «Амида».

На святом языке слово קדוש – «свят» означает «отделен и предназначен для определенной цели». В трактате Кидушин (2б) комментарий Тосафот объясняет, что при посвящении мужу жена становится מקודשת:  предназначенной для него и отделенной и запрещенной всем остальным.

Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 11 и 20) объясняет, что благодаря произнесению этого отрывка все миры соединяются между собой, каждый из миров соединяется с тем, что над ним, и так – до Высшего Источника. [Трехкратное повторение слова «свят» соединяет между собой четыре мира — первый со вторым, второй с третьим и третий с четвертым.] И это создает канал, по которому изливается поток святости и Высшего Света.

Существует два способа соединить миры. Один – это жертвоприношение, как написано в книге «Руах Хаим» (1:2): «В ответ на то, что святость спускается в этот мир, и для того, чтобы притянуть поток, требуется поднять что-то из нижнего мира вверх. И это можно сделать с помощью жертвоприношения, которое заключается в том, что представителей неживой природы, растительного и животного мира (и за счет этого – самих людей) поднимают из низменности своего положения в высшие духовные сферы и соединяют с их высшим источником, чтобы к нам опустилось благословение. И эта связь приводит к тому, что в нижний мир опускается еще больший поток жизненной силы и благословения».

И в книге «Хинух» (заповедь 95) объясняется, что, принося жертвоприношения, человек направляет свои действия, слова и мысли на раскаяние и на служение Всевышнему. Приношение на алтарь того, что обычно употребляет в пищу: мяса, муки, вина, масла, соли и так далее, и тем более приношение тела животного, которое мало чем отличается от человеческого тела, показывает, что существование физического мира не имеет самостоятельного смысла. Материальное существует только постольку, поскольку оно необходимо для духовного…

После того, как мы утратили возможность приносить жертвоприношения, их заменяет молитва, как написано (Ошеа, 14:3): «Наши уста заменят быков». И написано в книге «Зоар» (раздел «Раая Меемна», в начале гл. Экев), что благословения, из которых состоит молитва, исправляют миры и позволяют им подняться и соединиться с один с другим в строгом порядке. И после того, как заканчивается молитва «Амида», из высших миров спускается поток благословения вниз.

Точно так же, произнося слово קדוש, «свят», мы соединяем все миры, каждый мир с тем, что находится над ним. Вся эта структура обретает более прочную связь с Творцом, и благодаря этому, как и благодаря жертвоприношению, в мир спускается поток благословения.

«Сто благословлений». Само понятие «благословение» вызывает некоторое недоумение. Разве Всевышний нуждается в том, чтобы Его благословляли? Ведь Он – источник всех благословений. Этой проблемой занимается книга «Хинух» (заповедь 430):

«Разве я еще не говорил тебе, сын мой, что вся слава и все великолепие, все добро и вся мудрость, вся мощь и все благословение принадлежат только Всевышнему, благословен Он. А все слова и действия людей, будь они хорошими или плохими, ничего не прибавят и ничего не убавят у Него. Поэтому ты должен осознать, что, когда мы произносим во всех благословениях “благословен Ты, Б-г”, или “да будет Он благословен”, это не означает, что Тому, кто не нуждается ни в каких добавлениях, не дай Б-г, можно что-то добавить благословением. Ведь Он является властелином всего, и все благословения исходят только от Него – он создает их из ничего (ex nihilo), и с их помощью изливает [на творения] великий поток по Своей доброй воле. И поэтому нам необходимо понять, в чем смысл этого, дабы наше ежедневное и постоянное занятие [произнесение благословений] не было пустой и бездумной тратой времени. И хотя я привлекаю внимание к этому вопросу, я не рассчитываю, что мой разум сможет понять даже каплю из моря его истинного значения, ибо мне уже сказали, и я слышал от мудрых людей, что есть в этих вещах прочные основы и удивительные тайны. И постичь их могут только люди премудрые, праведные и добропорядочные. А я стремлюсь лишь к тому, чтобы хоть немного заглянуть в этот вопрос, и поведаю об этом. И, возможно, было бы лучше промолчать, но любовь заставляет меня выйти за обычные рамки.

Широко известно, что Всевышний, благословен Он, творит все сущее. Он создал человека, и поставил его во главу земли и всего, что на ней. И одно из качеств [проявления] Всевышнего – это Его великая доброта, и желание, чтобы Его творениям было хорошо, и чтобы они имели возможность получить от Него благо. В действительности, это один из аспектов Его совершенства, ибо в добре совершенен только тот, кто делает добро другим. И это не вызывает сомнения ни у одного мыслящего человека.

Таким образом, мы пришли к согласию, что нам безоговорочно известно: благодаря совершенству качества благодеяния Творец желает излить на нас Свое Благословение. Теперь мы сможем сказать, что благословение, которое мы произносим перед Ним, рассчитано не только на то, чтобы словами уст наших пробудили душу. Ибо Он, Благословенный и Благословенный обладает всем, что хорошо. Благодаря тому, что мы напоминаем себе об этом качества благодеяния, сосредотачиваем на нем мысли и испытываем чувство благодарности к Нему – ибо Он является хозяином всякого блага и волен направить его кому пожелает – мы удостаиваемся стать объектом Его благословения. И после этого напоминания и благодарения Ему мы просим у Него то, что нам необходимо – будь то знание, или отпущение грехов, или исцеление, или богатство, или что-то еще. И после просьбы мы снова благодарим Его, чтобы сказать этим, что все благо приходит нам он Него. И этим начинается и заканчивается серия благословений, чтобы не уподоблялись мы рабу, который получил награду от хозяина и ушел без разрешения, как вор. И, рассмотрев этот порядок, придем к выводу, что слово “благословен” [с которого начинаются все благословения] – это описание качества. То есть мы признательны Ему, так как Он является обладателем всех благословений. А слова “да будет благословен”, где это слово [“благословен”] фигурирует в пассивной форме, означает, что мы умоляем Его оказать влияние на Свои создания таким образом, чтобы их сердца обратились к Нему, чтобы все признали Его и восхваляли Его – и это объяснение слов “да будет благословен”. Другими словами, да будет воля Твоя, чтобы все существа в мире понимали, что благословение исходит от Тебя, и благодарили Тебя, ибо от Тебя оно распространяется везде. И когда все признают это, Его благословение опустится на мир, и Его воля будет исполнена – ибо Он желает сделать добро, как мы уже говорили, и исполнение достигнет желаемого Им. И вот, у нас возникло некоторое понимание даже в вызывающем изумление словосочетании “да будет благословен”! И на этом принципе основывается то, что сказали мудрецы, благословенной памяти (Хулин, 60б): Всевышний жаждет молитв праведников. Это означает, что Всевышний желает, чтобы те совершили действия, благодаря которым у них появятся заслуги перед Ним, и они привлекут к себе благо – а Он желает сделать добро и дать им от Своего благословения и от Своего совершенства, как мы уже писали выше. И это основополагающий принцип, который относится ко всему, что человек делает в этом мире – его награда от Всевышнего дается ему благодаря тому, что он выполняет волю Его, которая заключается в том, чтобы сделать добро творениям».

А рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:4) объясняет: «И в этом смысл произнесения благословений Ему, благословен Он, и смысл всех благословений и молитв: их суть заключается в приумножении и увеличении в прямом смысле слова. И в этом заключается Его Воля, благословен Он, по причине, которая скрыта под покровом тайны, чтобы мы с помощью благословений и молитв исправляли и объединяли силы в высших мирах, чтобы были они готовы и пригодны принять излияние святости Высшего Света. И чтобы они продолжали приобретать все новую святость и увеличивать святость света, которое приходит к ним».

Автор книги «Шаарей Цедек» пишет, что слово «благословение», на святом языке ברכה, основано на корне ברכ. Все буквы этого корня – это два, умноженное на десятки: ב = 2, כ = 20, ר = 200. Двойка говорит о приумножении, а тот факт, что она умножается на степени десяти, говорит о связи с высшими мирами, из которых исходит приумножение благословения и поток милости. (Корень слова «первенец», בכור, тоже состоит из этих букв. Это намекает на то, что именно благодаря первенцу у отца появилось продолжение. Это также говорит о том, что первенец получает двойную долю в наследстве отца.)

«Сто благословлений». Написано в трактате Менахот (43б): «Раби Меир говорил: человек должен произнести сто благословений каждый день». Мидраш Танхума (Корах) объясняет, как возникла эта обязанность: был период, что каждый день умирало сто человек из народа Израиля. Пришел Давид и постановил, чтобы произносили сто благословений… И тогда прекратился мор. Книга «Зоар» («Раая Меемна», конец гл. Корах) пишет, что в самом Имени Всевышнего есть намек на обязанность произносить сто благословений. И известный кабалист рав Менахем Реканати (жил в Италии в 13 столетии) пишет, что сто благословений соответствуют десяти атрибутам, из которых каждый, в свою очередь, тоже разделяется на десять частей.

Из того, что все десять атрибутов (сфирот) в конечном счете исходят из Всевышнего, и каждый из них состоит из десяти частей, можно заключить, что существует сто разных видов влияния, которые Всевышний изливает на творения. И поэтому Давид постановил, что требуется произносить сто благословений каждый день – для того, чтобы создать каналы, по которым эти сто потоков смогут достичь атрибута малхут, который называется «водоемом». (Слово «благословение» –  בְּרָכָה и слово «водоем» – בְּרֵכָה – это однокоренные слова на Святом языке.) И сам «водоем» тоже разделяется на сто частей, и каждая из них оказывает на мир свое собственное влияние. И когда сто раз произносят слово «благословен», то сто разных видов потоков жизненной силы исходят из Первоисточника всей жизни и попадает в высший «водоем». А когда сто раз произносят Имя Всевышнего אדנות, то сто потоков изливаются из «водоема» в этот мир.

«Пять книг Торы». Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (4:10 и 4:14) пишет, что в то время, что занимаются Торой, все миры и все создания ликуют от радости и светятся высшим Светом, который изливается на них из высшего источника Торы. Ибо Тора – это душа, жизненная сила, свечение и источник всех миров. И так же, как во время создания мира все они получили жизнь и были созданы с помощью Торы, так и сейчас она является их душой, которая дает им возможность жить и поддерживает каждого из них и позволяет каждому из них занять свое положение. И если бы ее свет не лучился на них каждое мгновение и не освещал и не давал им жизнь, то все они в самом прямом смысле вернулись бы в первозданный хаос. А когда человек занимается изучением Торы, то из ее Высшего Источника на все миры изобильно изливается поток света и благословения. И даже земля получает благословение и приобретает ореол славы Торы. И это приносит в мир великое изобилие, счастье и благословение.

В книге «Ор а-Тора» рава Ицхака Айзика Хавера написано: «Когда человек возвышает свои деяния и посвящает их изучению Торы, его дыхание, выходящее вместе со словами Торы, поднимается вверх и пронизывает все небеса и все миры, и спускает вниз Его дыхание, благословен Он. И тогда Он, благословен Он, занимается открытиями Торы, которые этот человек совершил в нижнем мире, и благодаря этому все мироздание обновляется и получает добавочный свет и совершенствуется благодаря сиянию Лика Его».

«Ежедневно». Написано (Мишлей, 10:25): «праведник – основа мира». Благодаря молитве и благословениям праведника спускается огромный поток жизненной силы, благодаря которому существует весь мир. Тот, кто делает добро Творцу и людям каждый день, в буквальном смысле поддерживает весь мир.

«Лекет, шихеха, пеа». Существует еще две заповеди, принадлежащие к этой же группе заповедей, перет и олалот (פרט ועוללות)Но так как они относятся только к сбору винограда, автор их не упоминает.

«Лекет, шихеха, пеа». Написано (Ваикра, 23:22): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля своего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай: бедному и пришельцу оставь это. Я Г-сподь, Б-г ваш». И написано (Дварим, 24:19-20): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Г-сподь, Б-г твой, во всяком деле рук твоих. Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это».

В этих стихах упомянуты три заповеди. Первая – это запрет дожинать до края поля и запрет собирать плоды дерева до конца. Это запрещено, так как существует обязанность оставить часть поля или фруктового сада для бедных. Эта заповедь называется פאה, пеа. Кроме того, запрещено забирать с поля то, что опало во время жатвы. Эта заповедь называется לקט, лэкет. Третья заповедь – это запрет забирать то, что было забыто в поле. Эта заповедь называется שכחה, шихеха. Книга «Хинух» (216) объясняет смысл этих заповедей:

«Всевышний, благословен Он, хотел, чтобы Его избранный народ был украшен всеми хорошими и ценными качествами. И чтобы была душа их полна благословения, и дух их переполнялся щедростью. И я уже писал, что действия оказывают влияния на душу, и благодаря им она приобретет качество доброты, и благословение Творца достигнет ее. И нет никаких сомнений: если человек будет оставлять часть своих плодов в поле и разрешит нуждающимся пользоваться ими, то в душе почувствует удовлетворение, и охватит его дух праведности и блага. Ибо Всевышний, благословен Он, насытит его добром Своим, и душа его будет спокойна.

А тот, кто забирает весь свой урожай домой и не оставляет после себя ничего, что могло бы быть полезно нищим, которые видели поле до того, как с него убрали урожай, и возжелали, чтобы им тоже досталось часть его, ибо они голодны, несомненно преумножит в сердце своем злобу и жадность. И это навлечет на него несчастья, как сказали мудрецы благословенной памяти (Сота, 8б): “человеку отмеряют той же мерой, что он отмеряет другим”. И это объяснение относится также к заповедям лэкет, шихеха…»

«От высшего снопа, от атрибута бина». На святом языке слово «сноп», עומר – происходит от корня עמר, который означает «собирать» или складывать вместе. (Отсюда название одного из видов запрещенных в субботу работ, מעמר – собирать вместе опавшие плоды и т. п.) «Сноп», о котором идет речь здесь – это атрибут бина, в котором собираются и соединяются три высших атрибута – кетер, хохма и бина. И раби Шимон бар Йохай в книге «Тикуней а-Зоар» (19, лист 37) называет атрибут бина «снопом».

«Малхут является краем по отношению к другим качествам». И об этом рав Моше Кордоверо пишет также в книге «Пардес Римоним» (врата 23), что пеа – это край поля. И это соответствует атрибуту малхут, последнему и крайнему среди всех атрибутов.

«атрибут тиферет, который является изгнанником». Написано в трактате Пеа (5:4): «Богач, который находится в пути, и ему нечего есть, и из-за этого он вынужден собирать лэкет, шихеха и пеа и брать десятину бедняка – пусть берет. Но когда вернется домой, должен вернуть [полученную им сумму нищим] – это мнение раби Элиэзера. А мудрецы говорят: [он не должен ничего возвращать, так как] в то время он сам был бедняком».

То есть по мнению мудрецов даже состоятельный человек, когда находится вдалеке от своего родного селения, и у него временно отсутствуют средства к существованию, рассматривается как бедняк. И то же самое относится к высшим атрибутам – когда атрибут тиферет покидает свое место из-за грехов, совершаемых людьми, он называется «изгнанником», и вынужден получать пропитание от других. И рав Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним» (врата 23) пишет, что иногда атрибут тиферетне находится на своем месте, так как он уходит в изгнание из-за грехов, как сказано (Мишлей, 27:8): «Как птица покидает свое гнездо, так человек покидает место свое». И поток, который этот атрибут изливает вниз, попадает к силам зла. И как мы уже упоминали выше, «птица» – это малхут, а «человек» – это тиферет. И оба они называются «больными», так как стремятся вернуться на свое место. То есть, когда Б-жественное присутствие Шехина, она же атрибут малхут, вынуждена покинуть свое место, то и атрибут тиферет уходит со своего места, и из-за этого не получает поток жизненной силы сверху и не может подобающим образом повлиять на атрибуты, находящиеся ниже него.

«Десятина бедняка соответствует атрибуту малхут, называемому “десятиной”». Дары, которые необходимо отделять от урожая, который произрос в земле Израиля, отделяются в следующем порядке. Бикурим и трума гдола отдают коэнам, первую десятину отдают левитампотом отделяют или вторую десятину, которую хозяин должен съесть сам в Иерусалиме, или десятину бедняка. Левит от своей порции тоже должен отделить особую десятину для коэна. В книге «Пардес Римоним» (врата 23) рав Моше Кордоверо объясняет, как это соответствует тому, что происходит в высших духовных атрибутах. Атрибут малхут, который называется десятиной, поднимает и передает через высшие атрибуты в Первоисточник Всего все исправления, которые происходят благодаря выполнению заповедей и молитвам. Когда малхут передает эти исправления атрибуту йесод, это называется «десятиной бедняка». Потом, когда они достигают атрибута тиферет  это десятина, которая отдается пришельцу. Потом, когда они передаются атрибуту хохма  это десятина левита. А левит отделяет десятину коэну это атрибут кетер. А от атрибута кетер исходит поток благословения, который тем же путем опускается в атрибуты и миры, которые находятся ниже него. Далее Рамак пишет, что каждый человек должен произнести сто благословений в день. И от этих благословений отделяется десятина для левита, а левит отделяет десятину, то есть одно благословение, от своей порции, и отдает ее коэну. А если он не произносит сто благословений в день, то атрибут кетер, который соответствует коэну, не изольет поток атрибуту хохма, который соответствует левиту. А если хохма не получит свою жизненную силу сверху, то ей будет нечего передать атрибуту бина, а народ Израиля получает силу именно из атрибута бина.

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Использованы также книги «Хинух», «Таарат а-Кодеш», «Мицват Меа Брахот ке-Илхата», «Нотрей амен». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский. 


https://www.beerot.ru/?p=18767