Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Третье проявление доброты – проведывать больных Часть 3

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

945

Часть 3

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Третья: проведывать больных и лечить их. Так, известно, что Шехина [Б‑жественное присутствие] больна любовью от единства, как написано (Шир а-Ширим, 2:5): «Ибо я больна любовью», и лечение ее зависит от того, что человек будет приносить ей хорошие снадобья, как написано (там же): «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». И объясняется в книге Тикуним, что тайна «пламени» – это все, что объединяет малхут. В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости, в двух руках – там она опирается на них. И тот, кто так делает [кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее. Вторая [часть стиха] – «умастите меня яблоками» – означает, что надо связать ее между сфирой нецах исфирой hод, ибо там ее умащение, так как она красная и белая, как яблоки, цвета которых переходят один в другой со стороны милосердия. Следует навещать ее и помнить о ней, и убеждать ее принять пищу и питье от Высшего Потока, от которых она воздерживается, ибо опечалилась душа ее из-за страданий Израиля.

И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным, ибо она больна, как мы сказали, и он болен. Так как он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина [разумение], и увязался за этим миром, как написано (Мишлей, 27:8): «как птица покидает свое гнездо» – это Б-жественное присутствие, «так и человек покидает свое место», и ждет ее, пока вернется на свое место, и говорит, что не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место. И вот, он тоже осквернен нашими преступлениями, и он подавляет свою волю из-за наших грехов.

А лечение их обоих зависит от нас. И следует навещать их и снабжать их необходимым, с помощью Торы и заповедей.

 Продолжение объяснения слов рава Моше Кордоверо

«И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным». И те, и другие нуждаются в заботе и в питании.

«она больна… и он болен». «Она» – это Шехина, атрибут малхут. «Он» – это атрибуттиферет.

Ранее мы объяснили, что Б-жественное присутствие (Шехина) «больна любовью» от желания воссоединиться с более высокими сфирот, в особенности с атрибутомтиферет. А когда это единство распадается, и поток из высших миров прерывается, тоШехина уходит в изгнание, и вместо того, чтобы изливать поток жизненной силы и изобилия на народ Израиля, изливает его на другие народы, как написано (Йешаяу, 50:1): «За преступления ваши изгнана была мать ваша». А Израиль вынужден жить теми крохами, что ему достается от других.

Здесь автор объясняет, что не только Шехина разъединяется с высшими атрибутами и из-за этого становится «больной». То же самое происходит и с шестью нижнимисфирот (хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод), известными под общим названием«тиферет». Предназначенный для них поток из находящихся над ними атрибутовхохма и бина не достигает их. И когда поток прекращается, они тоже считаются больными.

«он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина». То есть у атрибута тиферет нарушилась связь с атрибутом бина.

«как птица покидает свое гнездо». Шехина (Б-жественное присутствие) называется «птицей». Когда она покидает свое место, нарушается связь между ней и атрибутомтиферет.

«человек покидает свое место». «Человек» в данном случае – это атрибут тиферет,который также называется «Святой, благословен Он». Как было сказано выше, этот атрибут тоже может оказаться в изгнании, и перестать получать поток благословения Свыше. Таким образом, изгнание и разрыв между высшими и низшими творениями идет по цепочке: Шехина, или атрибут малхут отрывается от народа Израиля, и перестает изливать на него поток благословения. Из-за этого прерывается связь между ней и атрибутом тиферет. И в результате, также нарушается связь между атрибутомтиферет и атрибутом бина, который находится над ним. И так же, как народ Израиля изгоняют из его земли и вынуждают уйти в изгнание, также и эти духовные сущности покидают свое место в духовной структуре мира и попадают в чуждые им места.

В книге «Пардес Римоним» (8:20) автор объясняет, что все высшие духовные миры были созданы только для низших частей творения. Поэтому если низшие, материальные творения пребывают в состоянии, в котором могут получить благословение и заслуживают его, то и высшие миры получают благословение. А если низшие творения не подготовили себя для получения благословения Свыше, или пришли в состояние, при котором это благословение не может быть им дано, то и высшие миры его не получают. Это подобно тому, как у кормящей матери есть молоко только в то время, что у нее есть младенец, который может этим молоком питаться. Но если младенца не станет, то пропадет и молоко.

Маараль объясняет, что Всевышний – это первопричина всего. И свойство первопричины таково, что она дает тому, что из нее следует. Поэтому Он как бы желает дать благословение всем мирам. Об этом сказано «мать желает кормить своего младенца сильнее, чем тот хочет есть», то есть желание давать сильнее желания получать. И поэтому, когда народ Израиля и атрибуты уходят в изгнание, это вызывает «страдания и чувство утраты» в высших мирах, ибо вся их природа основана на том, чтобы творить добро, и они лишаются этой возможности. Поэтому их «болезнь» носит двойственный характер – они не получают поток свыше и не имеют возможности излить его вниз.

[Понимание факта, что основное свойство духовных миров – это желание излить поток благословения на низшие миры, поможет нам также понять одно из основных качеств, присущих человеку. Хотя человек рождается эгоистом, вся его природа основана на желании давать, так как он создан по образу и подобию Творца. Поэтому человек испытывает радость, когда дает. Но самое большое удовлетворение появляется у него, когда он сам создает что-то, ибо это самый высокий уровень благодеяния. Рав Элияу Деслер пишет об этом в «Кунтрес а-Хесед» (приводится в сокращении):

Глава 4. Источник любви

Нет в мире человека, у которого бы не было хотя бы маленькой искры, тени желания давать. Это становится очевидным, когда человек радуется. Радость не может быть полной, если ее не разделить с другими. Стремление к компании других людей очень глубоко заложено в человеческую природу. Вот доказательство тому: одиночное заключение считается тяжелейшим наказанием. Почему же человек нуждается в обществе? Потому, что в душе его проклевывается стремление давать! Кроме того, каждый человек хочет иметь детей. Желание это возникает по двум причинам:

1. Он чувствует, что дети будут продолжением его самого после того, как он покинет этот мир.

2. Он испытывает необходимость в объекте бескорыстной любви и безвозмездной самоотдачи.

 Поэтому мы нередко наблюдаем, что бездетные семьи стремятся взять приемных детей на воспитание. И эти дети становятся полноценными членами семьи. Есть такие, которые заводят собаку или еще какое-нибудь животное. И заботятся и ухаживают за этим животным не меньше, чем в иной семье ухаживают за детьми. И это еще один признак того, что необходимость давать заложена в самые глубины нашей души.

Тут мы должны задать себе важнейший вопрос: мы уже заметили, что самоотдача и любовь тесно связаны друг с другом. Что же является причиной, а что следствием? Любовь вызывает желание давать объекту любви, или наоборот, самоотдача вызывает любовь?

Мы привыкли думать, что желание давать появляется в результате любви, что у каждого возникает естественное желание давать любимому человеку. На самом же деле, все происходит совсем иначе. Человек больше всего любит результаты своей созидательной деятельности. В процессе создания человек вкладывает в работу часть себя. Поэтому результаты собственных трудов вызывают у человека чувство необычайной близости. Будь это ребенок, который родился у него, или ученик, которого он воспитал, или животное, которое приручил, или растение, которое посадил и взрастил; будь это даже неодушевленный предмет, например, дом, который он построил — к любому из них человек испытывает сильнейшую привязанность. Причина того — мы неразрывно связаны с делами рук своих, потому что часть нашего существа вложена в них.

Наши мудрецы уже заметили и подчеркнули эту черту человеческого характера. Написано в «Дерех Эрец Зута» (гл. 2): если хочешь всей душой возлюбить ближнего, прими в нем участие, активно добивайся его пользы.

Любовь, которая возникает в результате вложения сил в благополучие ближнего и даже в создание неодушевленного предмета, неимоверно сильна. Об этом свидетельствует сама Тора. В 20-ой главе книги Дварим в главе Шофтим перечисляются люди, которые не обязаны участвовать в войне. Коэн стоит перед войском и взывает к следующим категориям людей: кто построил новый дом и не обновил его, кто насадил виноградник и не почал его, кто обручился с женщиной и еще не женился на ней.

Все они возвращаются домой, не приняв участие в военных действиях. Все люди, относящиеся к этим категориям, имеют одинаковое право вернуться. Тора уравнивает их. Получается, что любовь к построенному дому и к насаженному винограднику приравнивается к любви к невесте. Причина этого заключается в том, что человек испытывает горячую любовь по отношению к результатам своей деятельности ‒ до такой степени, что ее можно сравнить с любовью между женихом и невестой!

Эта любовь, несомненно, возникает в результате самоотдачи! <…>

Когда человек старается помочь своему врагу, то ненависть уходит из сердца помогающего. На ее место приходит любовь. Потому он безвозмездно отдал другому часть своего времени, часть своих сил, часть себя. Тот, кто привык замечать то, что происходит вокруг него, обязательно увидит множество подобных случаев ‒ возникновение теплых, дружеских отношений в результате бескорыстной помощи попавшему в беду человеку.

Из всего, что было сказано выше, нужно заключить следующее: человек не лишается того, что отдал другому. Наоборот, тот, кому он дает, в определенном смысле становится частью его самого. Ведь он вложил в ближнего долю своего существа! Когда люди готовы постоянно и бескорыстно давать друг другу, между ними возникает тесная связь, глубокие чувства. Именно это чувство мы называем «любовь»!]

«грядущий мир – атрибут бина». Мы уже объясняли выше, что управление этим миром осуществляется шестью низшими сфирот. Это управление характеризуется наличием строгих правил и ограничений. Управление посредством сфирот хохма и бина будет иметь место в грядущем мире. В этом мире вообще не будет зла и несовершенства. Грядущий мир называется «миром свободы». Тем не менее, даже в этот мир проникает свет сфирот хохма и бина. И когда они освещают этот мир, то в нем раскрывается слава Всевышнего. Так, например, было в первом Храме, в котором каждый день происходили явные и раскрытые чудеса (как об этом написано в трактате Авот, 5:5). Успех и слава Израиля – это тоже проявление этих атрибутов в нашем мире.

Когда все духовные миры связаны друг с другом в совершенном порядке, то всесфирот объединяются между собой надлежащим образом. Тогда атрибуты хохма ибина освящают своим сиянием шесть низших сфирот, а те, в свою очередь, передают этот свет атрибуту малхут. А из него это сияние изливается и в наш мир. Когда Шехина(Б-жественное присутствие, атрибут малхут) не получает этот поток сияния, она «больна». И то же самое относится в шести атрибутам — когда они не получают поток сияния от атрибутов хохма и бина, то они «больны». «Болезнь» говорит о том, что у них нет возможности влиять и давать более низким сущностям, которые должны получать от них поток жизненной силы.

«Человек… не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место». Атрибуттиферет не получает поток сияния от атрибута бина, другими словами, тиферет «не на своем месте». Всевышний «поклялся», что тиферет не сможет вернуться на свое место, пока Шехина (Б-жественное присутствие, атрибут малхут) не вернется на свое место. И пока нет воссоединения внизу – между атрибутом тиферет и атрибутоммалхут, пока Шехина находится в изгнании, нет и высшего воссоединения, между атрибутом бина и атрибутом тиферет. И об этом сказано в трактате Таанит (5а): «Сказал Раби Йоханан: сказал Святой, благословен Он: не приду в Высший Иерусалим, пока не приду в Низший Иерусалим».

«он подавляет свою волю из-за наших грехов». Это объясняет рав Хаим из Воложина (драша ле-Рош а-Шана): «Невозможно измерить и описать страдания, которые (как бы) испытывает Шехина. Магид [ангел] сказал раву Йосефу Каро, что если бы он понимал и ощущал меру страдания, которое испытывает Шехина из-за его грехов, то ни один сорт и вид еды не был бы приятен его небу. И его сердце не давало бы ему положить себе в рот никакую пищу из-за горечи, которую он испытал бы из-за этого. И если бы все наши молитвы были обращены только на то, чтобы уменьшить страдания Шехины, то мы бы, несомненно, удостоились избавления, о котором мы постоянно просим в своих молитвах». И поэтому в молитве не следует просить об удовлетворении собственных нужд. Все его намерения, вся чистота его мыслей и все его молитвы должны быть направлены на то, чтобы Святые Высшие Миры получили жизненную силу, и чтобы им дали «питье и еду» из высшего потока. И благодаря этому весь мир будет исправлен царством Имени Шин-Далет-Йуд, которое уберет дух нечистоты с земли и недостатки из низших миров».

«лечение их обоих». «Лечение» – это вернуть на свое место связь и единство между Святым, Благословен Он, Его присутствием и атрибутами хохма и бина. То есть, единство между всеми сфирот, начиная от хохма, и кончая малхут. И в этом заключается смысл произнесение перед выполнением заповедей «во имя воссоединения Святого, Благословен Он, и Его присутствия (Шехина)». А после этого произносят: «во имя воссоединения между первыми двумя буквами имени Всевышнего, буквы י и буквы ה, со вторыми двумя буквами имени Всевышнего, буквы ו и буквы ה». Первые две буквы – это атрибуты хохма и бина; вторые две буквы – это атрибуты тиферет и малхут.

«И следует проведывать их и снабжать их необходимым». В первую очередь нужно понять, что именно им необходимо. Только после этого можно дать им то, что им требуется. Но сам факт, что этот вопрос является предметом для рассмотрения – это начало пути к «выздоровлению». И это подобно тому, как проведывают больного, чтобы узнать, что ему необходимо. И хоть больному еще ничего не дали, даже само посещение уже помогает ему и частично излечивает его от болезни, как мы объяснили выше.

«снабжать их необходимым с помощью Торы и заповедей». В книге «Решит Хохма» написано (Врата любви, 8): «Сказано в книге “Зоар” (Тикуним, лист 145): Так как Шехина(Б-жественное присутствие, атрибут малхут) находится в изгнании, то каждый, кто выполняет заповедь, чтобы вернуть ее из изгнания, как будто оказывает честь Всевышнему». И нет никаких сомнений: тот, кто выполняет заповедь с трепетом и любовью, помогает Шехине воспрянуть и выйти из изгнания среди «оболочки» [среди сил зла, которые забирают себе поток, предназначенный для народа Израиля, как объяснялось выше]. И в этом заключается желание Шехины – чтобы ее воссоединяли [с атрибутом тиферет] либо посредством молитвы, либо делая добрые дела и другие заповеди. И сказано в книге «Зоар», что каждая молитва – это исправление Шехины и ее воссоединение.

И в свете этого становится понятно сказанное выше, что цель Торы и заповедей – это воссоединить все миры. И написано в книге «Нефеш а-Хаим» (4:11): «Святая Тора – это душа и жизнь всех миров без исключения. И когда занимаются ею подобающим образом, удостаиваются вечной жизни и получают дополнительную святость, благословение и великое сияние, которое поддерживает все миры, из ее скрытого источника».

Магид [ангел] сказал раву Йосефу Каро («Магид Мейшарим», глава Бешалах): «Все творения нуждаются в питании, и даже сфирот, которые появляются посредством эманации, как бы нуждаются в питании. И это питание сфирот: Тора и хорошие дела, которые делаются внизу [в низшем, материальном мире]».

Человек может существовать только при условии, что получает необходимую ему пищу. [Это относится даже к людям, которые полностью преодолели все материальные преграды и живут исключительно духовной жизнью. Моше, который не ел в течение сорока дней, находясь на горе Синай, и пророк Элияу, у которого тоже пропала необходимость в еде после того, как он съел лепешку, печеную на углях (см. Мелахим 1, 19:6-8), тоже получали жизненную силу благодаря духовной «еде», исходящей из более высокого источника, чем обыкновенная материальная еда.] Структура человека параллельна устройству духовного мира. Поэтому высшие духовные миры тоже испытывают необходимость в своего рода духовном «питании», а именно, в Торе и в заповедях. Это питание необходимо им для того, чтобы получить поток сияния Всевышнего, которое дает им жизнь. В этом смысле они схожи с человеком, который тоже живет духовным светом свыше, как сказано (Дварим, 8:3): «Не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Г-спода, живет человек».

И об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Его Воля, да будет благословен Он, такова, что вся связь между Ним и созданным им миром поставлена в зависимость от добрых дел Его святого народа. И это называется “едой и питьем” [духовных] миров, которые подкрепляют и поддерживают их, добавляют им силу святости и света. И это происходит из-за Его, благословен Он, соединения с ними подобающим образом и в соответствии с волей Всевышнего, да будет благословлено Имя Его. И все зависит от деяний избранного народа, ибо они исправляют и объединяют миры, чтобы те обрели возможность получать великий поток сияния и дополнительную святость. И это подобно питанию, которое добавляет силу телу и доставляет ему наслаждение».

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=17590