Томер Двора — Предисловие к качеству тиферет

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1035

Глава шестая. Качество тиферет

Рав Моше Кордоверо

Предисловие к качеству тиферет

Атрибут тиферет  это средний путь между двумя вышестоящими атрибутами, хесед(милосердие, благодеяние) и гвура (могущество, строгий суд). Именно верное сочетание этих двух качеств позволяет прийти к истине. Поэтому тиферет также называется «истиной». А поскольку абсолютная истина – это Тора, и сама Тора называется «Торой истины», Тора соответствует атрибуту тиферет. И об этом написано в Талмуде (Брахот, 58а): «Тиферет – это дарование Торы».

Для приобретения и познания Торы необходимо воспринять ее слова и непредвзято проанализировать их, понять их, сделать их частью себя. Утрированное ощущение собственного «я» мешает правильно воспринять материал и, тем более, не дает познать истину Торы. Поэтому главным условием для ее успешного постижения является качество кротости, а гордыня — это непреодолимый барьер на пути к приобретению знаний Торы. Именно поэтому Моше, «скромнейший из людей» (Бемидбар, 12:3), удостоился получить Тору непосредственно от Всевышнего и передать ее еврейскому народу.

Текст рава Моше Кордоверо

Каким образом человек должен приучить себя к атрибуту тиферет?

Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это несет большое зло. Ведь чем больше человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], тем больше вызывает этим «высокомерие» атрибута тиферет, который удаляется, уходя вверх, не дай Б-г. Но каждый, кто, занимаясь словами Торы, принижает себя, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибутмалхут (царство).

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества.

1. Действия учителя, ведущего себя с учениками высокомерно, приведут к тому, чтотиферет «возгордится» и поднимется над нецах и hод, которые называются «учениками тиферет, изучающими Всевышнего». А тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью, приводит к тому, что тиферет принизит себя, спустившись к своим «ученикам», и окажет воздействие на них. Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на изучающих Всевышнего так, как это подобает им.

2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку, как произошло с раби Шимоном Бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Раби Шимон ощутил свое превосходство и обидел бедняка, за что тот укорил его. Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, приводит к тому, что тиферет отнесется высокомерно к йесод и не воздействует на него. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, мало знающим людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым приводит к тому, чтотиферет возгордится над малхут и не будет воздействовать на него. Напротив, нужно поддерживать хорошие отношения с людьми и ценить простых тружеников, поскольку, находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу «Земли». Если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, «скорлупа»). Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде. В действительности же, нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо «женщины легкомысленны». И это включает в себя запрет относиться высокомерно к скудоумным, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как случай, произошедший с равом Хемнуной, описанный в книге «Зоар» (глава Берешит), и случай, произошедший с равом Хагаем. И часть книги «Зоар» под названием «Тикуним» также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть «установить закон в соответствии с истиной». И это «разногласие во имя Небес», когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется «Небесами», чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанным с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет кгеиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес, ибо сказано (Мишлей, 3:17): «Все пути ее [Торы] – мир», и ее конечная цель – это любовь.

Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел.

Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий. И если при этом найдется хоть немного кривды, то следует отказаться от нее, и всегда признавать правду, чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

Комментарий

«Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой». Тора открывается нам в двух разных аспектах: Письменная и Устная. Письменная Тора открыта для всех, и каждый имеет возможность ее изучить. В то же самое время, в буквы Письменной Торы заложена вся Устная Тора, и все, что происходит в этом мире, скрыто в Торе. И это соответствует атрибуту тиферет, в котором скрыты все другие атрибуты (см. трактат Брахот, 58а, где дарование Торы называется словом тиферет).

Книга «Зоар» называет Письменную Тору «отцом», а Устную Тору «матерью». Так же, как муж постоянно дает своей жене и оказывает на нее воздействие, Письменная Тора оказывает влияние на Устную. И как женское начало берет микроскопическую точку от мужского начала и превращает ее в целого человека, раскрывая таким образом сущность, заложенную в мужское начало, так Устная Тора расширяет и раскрывает Письменную. Ибо только благодаря Устной Торе становится понятно, что подразумевает Письменная Тора, и только с помощью Устной Торы можно раскрыть тайны, содержащиеся в Письменной Торе. Потому что Письменная Тора соответствует атрибутутиферет, а Устная – атрибуту малхут.

«Необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного». В этой главе автор строго предупреждает читателя об опасности гордыни, которая может оказать пагубное влияние на возможность приобрести знания Торы. Об этом написано в трактате Эрувин (55а): «Рова сказал: (о том, что написано в стихе Дварим, 30:12) “Не в небесах она [Тора], и не за морем”, – ты не найдешь Тору у того, чье самомнение из-за [приобретенных им] познаний Торы поднимается до неба, и у того, чьи амбиции становятся шире, чем море. Раби Йоханан сказал: “Не в небесах она”, – ее нет у высокомерных людей». И сказали мудрецы (Сота, 4б): «Тот, кто гордится – как будто построил алтарь [для принесения жертв идолу]… Шехина рыдает о нем, так как он прогоняет Всевышнего от себя. Творец говорит о нем: “Я и он не можем ужиться вместе”». И еще сказано в трактате Псахим (66б): «Мудрость уходит от того, кто был мудрецом и возгордился».

«Атрибут тиферет, который удаляется, уходя вверх». Тора исходит из Высшего источника и освещает душу человека. Рамхаль пишет об этом в книге «Дерех Эц Хаим»: «Сказано о Торе (Ирмияу, 23:29): “Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Б-г”. Это означает, что Тора – это самый настоящий свет, данный народу Израиля, чтобы сиять им. Тора свята, она существует в самых высших духовных сферах. И когда человек занимается ее изучением в низшем мире, она является сиянием, которое освещает его душу, и позволяет ему проникнуть в Высшие Тайны.

И недаром сказано (Мишлей, 6:23): “И Тора – свет”. Тора – это не просто мудрость, а именно свет в самом прямом смысле слова. Ибо свет – это сущность Торы в Высших мирах, а когда она проникает в душу, то освещает ее, как освещает темный дом проникший в него луч солнца».

Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:15) пишет: «Святая душа (часть души, называемая нешама) дает человеку дополнительное понимание, чтобы смог постичь глубокую мудрость, содержащуюся в Торе, как сказано (Йов, 32:8): “Впрочем, это дух (руах) человеческий и душа (нешама) Г-сподня дают разум”. И еще сказано (Мишлей 2:6): “Ибо Г-сподь дает мудрость; из уст Его – знание и разумение”. Ибо сама душа (нешама) человека не входит в человека и не проявляется в нем. Она находится в Высших мирах и пребывает “в устах” Всевышнего, благословен Он. Когда отблески ее света падают на человека, она дает ему возможность понять глубокие и сокровенные части Святой Торы».

Но когда человека охватывает гордыня, Всевышний отдаляется от него, и поэтому свет души уходит от него, и сияние Торы его оставляет.

«Каждый, кто принижает себя, занимаясь словами Торы, приводит к тому, чтотиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут(царство)». Талмуд приводит (Таанит, 7а): «Сказал Раби Ханина бар Иди: почему слова Торы сравниваются с водой, как сказано (Йешаяу, 55:1) “О, все жаждущие, идите к водам”? Чтобы сказать тебе, что так же, как вода утекает из высокого места и стекает в низкое, так и слова Торы приходят к тому, кто кроток и скромен».

Рав Хаим Воложинер пишет в книге «Руах Хаим» (1:1): «Именно поэтому Тора была дана Моше – ведь был он самым скромным из людей, и держал себя чрезвычайно низко. И это подобно сосуду – чем тоньше у него стенки, тем больше его можно заполнить. А если будет совсем тонким, как шелуха чеснока, то почти полностью превратится в емкость для содержимого. И то же самое человек: чем ниже его дух, тем больше остается свободного места для Торы. А если “возгордишься, то забудешь” (по Дварим, 8:14). Это означает, что если разрастется в нем гордыня, то совсем не останется свободного места для Торы». 

«Воздействовать на атрибут малхут (царство)». У атрибута малхут нет собственных качеств – он является абсолютно прозрачным стеклянным сосудом, который принимает в себя света, исходящие из высших миров, и направляет их в низший мир. И чем чище атрибут малхут, тем большее влияние он может оказать на мир. Сказанное также верно в отношении человека: чем больше он очистится от гордыни и приобретет качество ענוה (кротость, скромность), тем больше он превратится в сосуд, который может вместить слово Всевышнего. Способность человека обрести мудрость полностью зависит от того, насколько ему удалось воспитать в себе это качество. Поэтому в книге «Руах Хаим» написано, что если бы в наше время был человек, который по своей скромности мог сравниться с Моше, то он, несомненно, удостоился бы познать всю Тору, как Моше.

Все 48 качеств (перечисленных в последней главе трактата Авот), благодаря которым приобретается познание Торы, не связаны с интеллектуальными способностями. Они направлены на то, чтобы превратить человека в сосуд, содержащий Слово Творца. Ибо только у того, кто испытывает трепет перед Небесами и ощущает свою ничтожность и несущественность, есть качества, необходимые для приобретения мудрости, как написано (Теилим, 111:10): «Начало мудрости – трепет перед Г-сподом». 

«Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества». Четыре сфиры – это нецах, hод, йесод и малхут. Они соответствуют трем качествам, так как нецах и hод объединены. Здесь автор перечисляет три вида гордыни, которую следует избегать: по отношению к своим ученикам, к беднякам и к людям, не сведущим в Торе. Чувство собственного превосходства над этими видами людей нарушает связь между тиферет и нижестоящими сфирот, а уважительное и доброе отношение к ним эту связь усиливает. 

«Тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью». Рамбам пишет (законы изучения Торы, 5:12): «Так же, как ученики обязаны проявлять уважение к своему учителю, так учитель должен уважительно относиться к ученикам и приближать их [устанавливать с ними теплые отношения]. Так сказали мудрецы: да будет почет ученика твоего важен тебе, как твой собственный почет. К ученикам необходимо относиться трепетно и с любовью, ибо они как дети его, приносящие ему благо как в этом мире, так и в мире грядущем».

И сказали мудрецы (Мидраш «Сифри», Дварим, 6:7: «И тверди их сыновьям своим…»): «”сыновья” – это ученики». Отношение к ученикам при обучении их Торе должно быть похожим на отношение к своим детям, – полное любви. И вся передача Торы основана на любви, как сказано (в одном из благословений, которые произносят перед «Шма»): «Любовью великою возлюбил Ты нас, Г-сподь, Б-г наш; великую и чрезвычайную милость Ты являл нам. Отец наш, Царь наш, ради наших отцов, которые уповали на Тебя и которых Ты учил законам жизни – помилуй нас и учи нас… Избирающий народ Свой Израиль в любви». И также говорится (в «Шмоне Эсре»): «Верни нас к Торе Своей, Отец наш». Передача Торы происходит, когда учитель относится к ученику с любовью, как к родному сыну.

«Человек должен мягко обращаться с учениками». Об этом написано в трактате Авот (2:5): «Придирчивый человек не может преподавать». Комментарий «Руах Хаим» поясняет, что есть две причины этому. Во-первых, если ученик задаст вопрос, а учитель рассердится, то ученик не станет больше задавать вопросы. Во-вторых, ученик не примет ответ своего учителя даже на первый вопрос, если этот ответ будет дан с раздражением.

Здесь рав Моше Кордоверо затрагивает другой, более глубокий аспект этого принципа: первопричины придирчивости – это гордыня и мера суда. А Тора передается посредством противоположных качеств – любви и кротости.

«Человек должен… учить их в соответствии с их возможностями». Выше (в 3 главе) рав Моше Кордоверо пишет: «Подобно этому нужно, чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого – в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им свою мудрость, насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом… Так же, как атрибут хохма воздействует на каждый атрибут в соответствии с его мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать и насколько ему угодно и необходимо. Следует остерегаться давать ученику больше, чем мера его разума, чтобы это не нанесло вред – подобно тому, как Высшая сфира хохма не дает больше, чем позволяют ограничения принимающего».

Преподаватель обязан оценивать возможности каждого из своих учеников и обучать его на том уровне и с той нагрузкой, которая ему подходит.

Рамбам («Морэ Невухим», 1:33) пишет: «Тот, кто изучает со своими учениками вопросы Б-жественного до того, как они готовы к этому, приводит их не просто к полной путанице, а к полному отрицанию Всевышнего. Это все равно, что накормить мясом и напоить вином грудного младенца, что вызовет его смерть. И причиной кончины будет не то, что это – нездоровая еда, а то, что она совершенно не подходит для новорожденного».

«Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку». Выше (глава 5) уже говорилось, что атрибуты йесод и малхут называются «бедняками», так как они полностью зависят от влияний, которые приходят к ним от более высоких атрибутов. Каждое действие человека влияет на высшие миры, и когда знаток Торы относится с презрением к тому, кто беден в знании и исполнении Торы, он вызывает отдаление атрибута тиферет от атрибутов йесод и малхут. Это, в свою очередь, вызывает уменьшение потока благополучия, который спускается от этих атрибутов в мир.

«Как произошло с раби Шимоном бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его». Эта история приводится в трактате Таанит (20а-б) [однако по нашей версии Талмуда она произошла с раби Элазаром сыном раби Шимона]. «Раби Элазар сын Раби Шимона пришел из Мигдаль Гдор, из дома своего учителя, и ехал на осле. И ехал он по берегу реки и радовался великой радостью, ибо гордился тем, что приобрел большие познания в Торе. Неожиданно ему повстречался чрезвычайно безобразный человек. Тот сказал раби Элазару: мир тебе, учитель! Но Раби Элазар не ответил на его приветствие. Он сказал: невежда, как ты безобразен! Неужели все жители твоего города столь безобразны?! Тот ответил: я не могу тебе сказать. Но ты должен пойти к Мастеру, который сделал меня, и сказать Ему: посмотри, сколь безобразен сосуд, который Ты создал!. Тогда Раби Элазар понял, что согрешил. Он слез с осла, и распростерся перед человеком, с которым говорил, и сказал ему: я обидел тебя, прости меня! Но тот сказал: я не прощу тебя, пока не пойдешь к Мастеру, который сделал меня, и скажешь Ему: “посмотри, сколь безобразен сосуд, который Ты создал!”. Раби Элазар шел за ним, пока они не пришли в город этого человека. Жители города вышли навстречу раби Элазару и стали говорить ему: “мир тебе, наш раби, наш раби, наш учитель, наш учитель!” Человек, за которым шел Раби Элазар, сказал: кого это вы называете Раби, Раби?! Ему ответили: этого, что идет за тобой. Он сказал: если это раби, да не преумножатся такие, как он, в народе Израиля! Жители города спросили его: почему же? Он ответил: он поступил со мной так-то и так-то. Ему сказали: несмотря на все это, прости ему, ибо он велик в Торе! Тот ответил: ради вас я готов его простить, но пусть больше не поступает так с людьми! Тогда Раби Элазар сын раби Шимона произнес: человек всегда должен быть мягким, как тростник, а не твердым, как кедр. Именно благодаря своей мягкости тростник заслуживает того, чтобы из него делали стилус (инструмент для письма), которым пишут свитки Торы, тефилины и мезузы». Из этого видно, что для того, чтобы «написать» Тору на сердцах учеников и превратить их в свитки Торы, требуется мягкость и осторожность в обращении с ними. Учитель должен принижать себя и ни в коем случае не унижать своих учеников. И благодаря этому он сможет пробудить в высших сферах влияние, спускающееся к атрибуту йесод, которое называется «бедняк», и удостоится приобрести великие богатства Торы.

Продолжение следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.

 


https://www.beerot.ru/?p=27781