Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Введение невесты под хупу

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1193

Глава пятая. Качество хесед

Шестое проявление качества хесед – введение невесты под хупу

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой волиТот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к седьмой категории добрых дел – введение невесты под хупу

От редакции. Так как слово «хупа» имеет несколько значений (см. ниже), в некоторых местах мы приводим перевод «в хупу».

Мудрецы пишут (Ктубот, 17а), что для сопровождения невесты, которая идет на свадьбу, следует прервать изучение Торы. Мидраш также говорит, что тот, кто веселит жениха и невесту уподобляется получившему Тору на горе Синай.

Рамбам (Законы траура, 14:1) пишет, что заповедь «введения невесты» состоит из трех частей:

  1. Вести невесту (это означает, что есть заповедь проводить невесту от дома до свадебного балдахина или до места, в котором она уединится с женихом).
  2. Веселить жениха и невесту.
  3. Снабдить жениха и невесту всем необходимым.

Дом, в котором человек живет, соблюдая заповеди Торы, – это место, где с ним находится Б-жественное присутствие, Шехина, как сказали мудрецы (Сота, 17а): «Если муж и жена удостаиваются [жить по Торе], между ними есть Б-жественное присутствие». И их дом становится Храмом, как это вывели мудрецы («Берешит Раба», 60:16) из того, что написано (Берешит, 24:67): «И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей; и взял Ривку, и она стала ему женою», – она стала как Сара. Ибо все время, что Сара была жива, свечи, которые они зажигали перед наступлением субботы, горели всю неделю, и на тесте было благословение, и над шатром постоянно витало облако, которое являлось признаком нахождения там Б-жественного присутствия, Шехины. Когда Сара умерла, все эти чудеса прекратились, но когда Ривка стала женой Ицхака и поселилась в шатре Сары, они вернулись.

Маараль в комментарии «Гур Арье» (Берешит, 24:67) пишет, что три благословения, которых удостоились праматери, соответствуют трем заповедям, возложенным на женщин. Хлеб соответствует заповеди отделять халу, свеча – заповеди зажигать субботние свечи, а облако символизирует святость, которая достигается при соблюдении законов семейной чистоты. Написано также, что три заповеди, возложенные на женщину – основу еврейского дома – соответствуют трем заповедям и трем чудесам, происходившим в Храме. Хала соответствует выпечке специального хлеба лехем а-паним, который сохранял свежесть целую неделю. Субботняя свеча соответствует заповеди ежедневно зажигать семисвечник (менору), одна из свечей которого чудесным образом горела целые сутки. Заповедь о соблюдении семейной чистоты соответствует Б-жественному присутствию, которое было в Храме. Написано, что оно проявлялось в первую очередь в Святой Святых, между крувим (на Ковчеге). А крувим подобны мужу и жене. Они символизируют единение Всевышнего с народом Израиля.

Связь между высшими духовными мирами и этим миром Тора называет «связью между молодоженами». И стих (Шир а-Ширим, 3:11): «В день его свадьбы, в день радости сердца его» мудрецы («Шир а-Ширим Раба» там же, «Ваикра Раба», 20:10) объяснили так: «”в день его свадьбы” – это гора Синай, “в день радости сердца его” – это установление Мишкана». И сказали также мудрецы о том, что написано (Бемидбар, 7:1): «И было, когда окончил Моше устанавливать Мишкан», – в этом стихе используется необычное слово כלות («окончил», вместо обычного גמר) так как день установления Мишкана был днем, когда еврейский народ был как невеста (כלה – однокоренное слово со словом כלות), входящая в хупу. И поэтому человек, который готовит хупу или дом для совместной жизни жениха и невесты, исправляет и объединяет все высшие миры. И благодаря ему в этот мир спускается великий поток блага из высших духовных миров.

Текст рава Моше Кордоверо

Седьмое: введение невесты под хупу. И в это включается все, что необходимо для единения. Ибо все молитвы и единения включены во введение невесты под хупу. И основные части этого соответствуют тайне молитвы на нескольких уровнях, один за другим: жертвоприношения, песнопения, молитва, которую произносят сидя, включая произнесение «Шма» и сопутствующих благословлений, после этого молитва, которую произносят стоя, и другие исправления, которые следуют за этими. Все это – благодеяние по отношению к жениху и невесте, которое заключается в попечении обо всех их нуждах и исправлении их соединения.

Комментарий

«Под (в) хупу». По закону, для окончательного заключения брака необходимо совершить два «приобретения». Первое заключается в том, что мужчина дает женщине предмет, имеющий некую денежную стоимость, или документ. Вторая стадия – это окончание процесса заключения брака и начало совместной жизни. Это второе «приобретение» называется хупа. Есть три мнения, что именно означает это слово. По одному из них, хупа – это шаль, которой накрывают невесту. По другому – это балдахин, под который заходят жених и невеста. По третьему – это дом или комната, где они уединяются. В наши дни на свадьбах устраивают хупу по всем трем мнениям. В любом случае, в данном тексте слово «хупа» говорит о завершении процесса бракосочетания, после которого жених и невеста превращаются в мужа и жену и начинают совместную жизнь.

«Все, что необходимо для единения». «Единение» означает, что все миры связываются и объединяются между собой. Каждый мир соединяется с миром, который находится над ним, и тогда все творение приближается к своему идеальному состоянию, и принимает великий поток святости, высшего света и блага, исходящий от Самого Всевышнего. И это влияние достигает всех миров и распространяется по ним.

Примером этому может служить связь между мужем и женой. Если они действительно подобны единому целому, то женщина берет те силы, которые получает от мужа, и использует для пользы их детей. Таким образом эти силы реализуются и раскрываются в мире.

Единение в высших мирах происходит в результате служения людей Всевышнему: исполнения заповедей, молитвы и изучения Торы. (И поэтому многие перед выполнением заповеди произносят слова «Ради единения Святого, благословен Он, и Его присутствия»).

«Все молитвы и единения». Под словом «единение» подразумеваются глубочайшие, известные только истинным каббалистам намерения, связанные с единением высших атрибутов Творца.

Объединение миров, которое возникает в результате молитвы, больше, чем то, что возникает в результате исполнения заповедей, так как оно связывает все миры.

Виленский Гаон сравнивает это с лечением человека от болезни. Каждая заповедь лечит и исправляет один орган. Молитва же исправляет все тело сразу, она объединяет все миры.

Написано в книге «Нефеш а-Хаим» (2:14): «После того как из-за наших великих грехов прекратилось служение в Храме, вместо него остался только один вид служения, а именно – молитва. Ибо она тоже является средством связи и объединения миров. И это единение достигает высших уровней, до “Эйн Соф”. И, как объясняется в книге “При Эц Хаим”,основной смысл молитвы с начала и до «Шмоне Эсре» включительно – это исправление миров и поднятие их с нижней ступени на высшую, чтобы каждый из них связался с миром, который находится над ним, и так выше и выше до “Эйн Соф”, благословен Он».

«Введение невесты». На святом языке невеста – כלה. Однокоренное слово כלל, «все» говорит о том, что невеста соответствует атрибуту Малхут, который получает от всех вышестоящих атрибутов. На арамейском языке слово חות – «спустись» происходит от того же корня, что слово חתן – «жених». Это говорит о том, что жених соответствует атрибуту Тиферет, из которого исходит поток блага в атрибут Малхут.

«Ибо все молитвы и единения включены во введение невесты под хупу».Сопровождение невесты в день ее свадьбы, помощь ей во всем необходимом, радость и веселье на свадьбе, – все это готовит ее к радости при единении с мужем. Когда жена всю себя отдает мужу (символ этого – изменение фамилии на фамилию мужа), муж становится для нее источником радости и жизненных сил. Благодаря мужу женщина может стать матерью.

Подобно этому молитва, в которой, подобно невесте, молящийся играет роль получателя – это единение молящегося со Всевышним, с тем чтобы получить от Него жизненную силу. Чем больше молящийся подчиняет себя воле Всевышнего и чем больше осознает, что его жизненная сила исходит только от Творца, тем более эффективна его молитва.

«И ее основные части соответствуют тайне молитвы». Человек, который молится Всевышнему, должен ощущать, что у него нет ничего своего. Все, что у него есть, включая саму жизнь, было даровано ему Творцом. И если он участвует в общественной молитве, то сама его молитва становится частью просьбы всего народа. Осознание, что все благо исходит только из высших духовных миров, совершает исправление в атрибуте Малхут и вызывает в высших мирах желание излить поток благополучия в низшие миры.

Сам атрибут Малхут называется «молитвой» из-за того, что у него нет ничего своего. Все, что он отдает низшему миру, он получает из высших атрибутов. Поэтому Малхутподобен молящемуся – он постоянно просит, чтобы ему дали необходимое.

«Тайна молитвы на нескольких уровнях, один за другим». Молитва соединяет все миры, и посредством этих миров достигает высших духовных сфер.

Вот как Рамхаль объясняет смысл понятия «молитва» в книге «Дерех а-Шем»: «Суть молитвы такова. Один из принципов, которые установила Высшая Мудрость – поскольку творения получают поток блага Свыше, они должны обратиться к Б-гу, приблизиться к Нему и искать Лик Его. И пропорционально мере их обращения к Нему будет мера нисходящего на них блага. Если же творения не обратятся к Б-гу совсем, не придет им ничего. Господин, благословенно Его Имя, желает, чтобы благо для Его творений умножалось на протяжении всей их жизни. Поэтому установил им это служение ежедневно, чтобы через него нисходило на них изобилие успеха и благословения, в соответствии с тем, что необходимо им в их положении в этом мире.»

Сама молитва состоит из нескольких частей, и каждая производит соединение между определенными духовными мирами, как это объясняется ниже.

«Жертвоприношения, песнопения [פסוקי דזמרא], молитва, которую произносят сидя, включая произнесение “Шма” и сопутствующих благословлений, после этого молитва, которую произносят стоя, и другие исправления [т. е. молитвы], которые следуют за этими». Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:18) объясняет построение молитвы: «В молитве четыре части, которые соответствую трем частям души – нефеш, руах, нешама – и корню души. Произнесение описания жертвоприношений [которое произносят в начале молитвы] соответствует части нефеш и миру, в котором живетнефеш – асия. Ибо жертвоприношения приносят за грехи, связанные с частью душинефеш, как написано (Ваикра, 5:1-6): “Если нефеш совершит грех… и принесет грехоочистительную жертву”.

Псукей де-зимра (букв. “стихи песни” или “песнопения”) соответствуют части руах, миру поющих ангелов. Произнесение “Шма” и сопутствующих благословений соответствует частям мира брия и части нешама.»

К этому надо добавить, что утренние благословения — это часть молитвы, соответствующая миру асия, ибо эти благословения являются провозглашением того, что все в этом мире исходит от Всевышнего. После этого произносятся части Торы, которые описывают принесение жертвоприношений. Она говорит о готовности все отдать Всевышнему, благодаря чему происходит искупление грехов.

Любой грех говорит о том, что человек не признает власть Всевышнего над собой и поступает по своей собственной воле. А жертвоприношение – это полное аннулирование самого себя по отношению ко Всевышнему и признание Его безраздельной власти над миром. Поэтому принесение жертвы Всевышнему – это исправление корня, из которого исходит грех.

Псукей де-Зимра говорят о том, что человек всем своим естеством стремится служить Всевышнему и выполнять Его волю с радостью.

После этого, произнося «Шма», человек утверждает полное единство Всевышнего и свое ощущение, что Всевышний постоянно создает и оживляет все сущее. Он – единственный Хозяин мира, и кроме Него нет ничего.

После этого молящийся переходит к молитве Амидав которой он стоит перед Всевышним в состоянии полного самоуничижения, как раб перед хозяином, и просит, чтобы Тот дал ему все необходимое для жизни и саму жизнь.

«Другие исправления [т. е. молитвы], которые следуют за этими». После Амидыпроизносят еще несколько молитв. Первая из них – это исповедь (таханун) и нефилат а-паим («падение ниц»). Они говорят о готовности пойти на самопожертвование и на смерть. Эта готовность связывает все миры (как мы объяснили в предыдущей части комментария).

Книга «Зоар» приводит, что после молитвы Амида человек должен рассматривать себя как будто он ушел из этого мира. «Нефеш а-Хаим» (2:18) объясняет, что во время молитвы Амида человек должен соединить все части своей души. После того, как он эту молитву заканчивает, он стремится остаться на том же уровне, поэтому сразу же после нее молящийся говорит о готовности предать Всевышнему все части своей души,нефеш, руах и нешама. Поэтому произносят стих (Теилим, 86:4): «К Тебе, Г-споди, вознесу душу свою»… И в этом заключается основной смысл «падения ниц».

«Все это – благодеяние по отношению к жениху и невесте». Тот, кто занимается нуждами жениха и невесты, а также нуждами молодоженов, тем самым исправляет и объединяет все миры – то есть делает добро всему мирозданию, так как благодаря его действиям из высших духовных миров в этот мир опускается поток благодеяния (хеседа). И то же самое относится к молитве: тот, кто молится, вызывает поток блага Свыше и тем самым делает добро всему миру. Написано, что даже если этот поток блага уже был заранее предназначен для кого-то, он не опустится в мир, пока тот не помолится, как сказано (Берешит, 2:5): «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождь не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было для возделывания земли». Раши объясняет: «Почему Всевышний не посылал дождь? Ибо не было человека, который мог бы возделывать землю и осознавать, какую пользу ей приносят дожди. А когда пришел человек, и понял, что они [дожди] необходимы миру, помолился о них. И тогда пошел [дождь]. И тогда выросли деревья и луга».

«Благодеяние по отношению к жениху и невесте, которое заключается в попечении обо всех их нуждах». Но тот, кто изучает Тору, делает наибольшее добро. В доказательство этому можно привести первую мишну в трактате Пеа, в которой перечисляются различные виды добра: уважение к родителям, восстановление мира между людьми и т. д. В конце этой мишны написано, что изучение Торы равно всем этим видам добрых дел вместе взятым. Это объясняется тем, что изучение Торы поддерживает весь мир и приносит в него благословение и благополучие. Написано в мидраше «Тана де-Вей Элияу» (18): «Тот, кто занимается изучением Торы, приносит благословение в мир. И он может просить о милости Всевышнего, и молиться Ему, возбудить небо и привести в мир дождь». «Дождь» символизирует нисходящее свыше добро и благословение.

 Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил Б. Набутовский.


https://www.beerot.ru/?p=23558