О заблуждениях в вопросах веры

Дата: | Автор материала: Рав Элханан Буним Вассерман

996

Рамбам в Законах тшувы (3:7) утверждает, что тот, кто приписывает Всевышнему физические свойства – мин (вероотступник).

Раавад (там же) пишет, что в этом ошибались даже великие люди, введенные в заблуждение неправильным пониманием агадот [существуют непростые для понимания агадот и мидрашим; здесь и далее – примечания переводчика]. Я слышал от имени моего учителя и наставника, гаона рабби Хаима а-Леви Соловейчика из Бриска, что по мнению Рамбама, к вероотступничеству вообще не относится понятие «ошибки», так как неверующий не может принадлежать к общине Израиля. От имени рабби Хаима Соловейчика передают высказывание: «Что с того, что он – несчастный апикорес [так называются вероотступники], все равно он – апикорес», и, как видится, не может быть иначе, ведь все вероотступники и идолопоклонники – заблуждающиеся. И нет более заблуждающегося, чем тот, кто приносит своего сына в жертву Молеху, за что полагается смертная казнь. Однако возникает вопрос: ведь младенец в колыбели еще не имеет веры, однако он относится к народу Израиля. И «плененный младенец» [оторванный от еврейства], хотя обязан искупить свои непреднамеренные грехи грехоочистительной жертвой хатат, все же не считается изменившим вере (Шабат, 69). Выходит, что правило «тот, кто был принужден, освобождается от наказания» применяется, даже когда речь идет о недостатке веры.

В свете того, что мы объясняли в статьях о вере, можно понять, что основы веры легко доказуемы и естественны для здравого разума, который не оставляет места для вероотступничества. И только желание человека сбросить с себя ярмо заповедей подталкивает его разум к ошибкам в самых простых, основополагающих вещах, следовательно, причина этих ошибок – злой умысел. Но тот, кто считает, что можно заниматься «чуждым» служением [то есть так он ошибочно понимает из Торы], грешит по неведению и не подлежит смерти, так как он полагает, что делает это с разрешения Торы.

Возможно, это и имел в виду Раавад, говоря о «рассказах из агадот, вводящих в заблуждение», – люди заблуждаются не сами по себе, а потому что слепо верят буквальному пониманию этих рассказов. И поэтому тот, кто считает что-либо дозволенным, относится к грешащим по неведению, даже если речь идет об отрицании веры. Тогда можно ответить и на вопрос, который задают, цитируя слова рабби Илеля [рабби Илель жил позже всем известного Илеля, которого называют Илель а-закен] (Санедрин, 98б): «Нет мессии в Израиле [то есть он уже не придет, а окончательное освобождение придет от самого Всевышнего], так как эта возможность была упущена во времена Хизкияу». Разве можно сказать, что рабби Илель был отлучен от общины Израиля, не дай Б-г, поскольку отрицал одну из основ веры? В свете вышесказанного можно объяснить, что он так считал, потому что ошибся в толковании Писания, и таким образом он может считаться тем, кто «думал, что это разрешено», т. е. действовал по ошибке. И поэтому рав Йосеф сказал (там же): «да простит раву Илелю Б-г!» Рамбам же считает, что те, кто приписывает Всевышнему материальные характеристики, делают это по собственному решению, а не из-за неправильного понимания Агады, ибо если бы их разум не был замутнен, это понимание не могло бы сбить их с толку и не помешало бы найти объяснение, не противоречащее [ни основам веры, ни] здравому смыслу.

Теперь можно разъяснить и то, о чем спрашивали в трактате Брахот (33б): «Неужели Б-гобоязненность легко достижима?» [Мудрецы говорят о стихе «А теперь, Израиль, чего же Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? – Того только, чтобы бояться Г-спода» (Дварим 10:12).] И ответили: «Да, для Моше – легко достижима». И это требует объяснения: ведь сказанное в Торе относилось ко всему Израилю, а не только к Моше! Для всего народа это вовсе не легко достижимая вещь (См. там в Маарша, Хидушей Агадот). В связи со сказанным выше, что основы веры – понятие само собой разумеющееся, и только стремление человека к вседозволенности искривляет его разум, можно понять, что с одной стороны, вера сама по себе легко достижима, но с другой стороны – очень нелегка, так как желание воздействует на разум, заставляя его ошибаться. По мнению спрашивающих, поскольку тяжело удостоиться Б-гобоязненности (проистекающей из веры), выражение «чего же», употребленное в Писании [и указывающее на легкость задачи, о которой идет речь], выглядит неуместным. А ответили им так: мы же видим, что для Моше Б-гобоязненность была легко достижима, потому что желания были не властны над ним, это он властвовал над желаниями. Из этого следует, что страх перед Тем, в чьих руках жизнь всех живущих, сам по себе легко достижим, если бы не человеческие желания. Поэтому выражение «чего же» вполне уместно, поскольку самой по себе Б-гобоязненности совсем не тяжело достичь.

Перевод – М. Климовская.


https://www.beerot.ru/?p=3267